3. Проблема первоначала и основные модели космоса в античной натурфилософии.

Античная философия — комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством.

Особое внимание античными натурфилософами уделялось проблеме первоначала. В центре внимания философов Милетской школы были проблемы природы (физис). Природа в их понятии – это единая первооснова всех окружающих нас вещей. А значит, все вещи должны иметь единый корень, исток – т.е. свою первооснову.

Исходя из принципа сохранения «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Т.о. за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало»); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределенное и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первоначала.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Движение для философов Милетской школы – это прежде всего движение души как первоначала: так, Фалес пример и доказательство всеобщей одушевленности видел в свойствах магнита и янтаря; т.к. магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (т.е. причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Пифагор считал, что первоначало всего – это число (все пронизано количественным отношением). Числа: совершенные (нечетные) и несов. (четные). У Пифагора космос – порядок, гармоничная система явлений.

Стратегии мирообъяснения, предложенные в рамках античной философии, могут быть типологизированы следующим образом:

1. Биоморфная модель космического процесса. Интерпретирует его на основе принципов гилозоизма и анимизма (от фалесовского "мир полон богов" до концепции космоса как живого организма в платоновском "Тимее" и модели надлунного мира Аристотеля). В контексте такого подхода античный генетизм приобретает особую окраску: бытие рассматривается не просто как ставшее, но как рожденное, а его возникновение трактуется как генезис (греч. genesis — зарождение и порождение). Логически полное свое выражение биоморфная космологическая модель находит в концепции единства микро- и макрокосма: mikrokosmos (малый мир — мир человека) и makrokosmos (большой мир — Вселенная, универсум) мыслятся в качестве абсолютных параллелей мироздания.

2. Техноморфная модель космического процесса. Рассматривает мир не как спонтанно "ставший", но как сотворенный. Разумеется, в рамках такого подхода центральным вопросом становится вопрос о субъекте космотворения, и Платоном вводится в философский оборот специальный термин для общего и абстрактного его обозначения, интегрирующего ранние натурфилософские дефиниции: демиург (греч. demiurgos — мастер, ремесленник). Структура деятельностного акта (субъект и цель деятельности, орудие, предмет деятельности и продукт) практически в полном объеме семантико-структурно фиксируется в аристотелевской классификации мировых причин: действующей, целевой, материальной и формальной. Демиургос античной философии принципиально отличается от христианского Демиурга, который творит мир, во-первых, из ничего, а, во-вторых, вне какой бы то ни было внешней детерминации. Несмотря на то, что креационный вариант интерпретации космогенеза достаточно распространен и имеет универсальные мифологические аналоги ("гончарные" сюжеты миротворения в ближневосточных мифологиях, мир как вышивки Зевса и т.п.), тем не менее, техноморфная модель креационного процесса наиболее типична именно для античной философии.

3. Социоморфная модель космического процесса. Делает акцент на его закономерности, трактуя космос по аналогии с государством, упорядоченным в соответствии с законом и на основе справедливости. Уже в самых ранних вариантах философских учений обнаруживается своего рода пенетенциальный аспект космического процесса; классический пример — апейронизация в философии Анаксимандра: оформившиеся стихии подвергаются деструкции и возврату в аморфное состояние в наказание за преступление меры. Аналогично у Гераклита: "грядущий огонь всех обоймет и всех рассудит". В концепции Парменида объективной закономерностью мироустройства выступает не просто онтологическая правильность (мера), но справедливость. Ритмичность космических пульсаций вселенского объединения и распада регламентируется у Эмпедокла законом и мыслится как своего рода юридическая тяжба. Подобная юридическая окрашенность античного социоморфизма связана с особенностями осмысления древнегреческой философией мифологемы судьбы, которая соединяет в своей семантике аспекты необходимости, объективной закономерности, с одной стороны, и справедливости — с другой.

В реальном процессе развития античной философии биоморфная, техноморфная и социоморфная модели космического процесса не существуют изолированно друг от друга, нередко семантически перекрываясь в конкретных философских учениях, их фрагменты взаимодействуют и содержательно обогащают авторские модели. В итоге натурфилософский круг античной философии вырабатывает своего рода общие представления о мире, софисты и Сократ осуществляют аналитику, а зрелые философские системы античной классики (Платон и Аристотель) репрезентируют собой стадию синтетического знания.

4. Учение Платона об идеях.

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

О Космосе и об отношении идеи к вещам. По мнению Платона, "Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим". [8, c.91]. Космос – царство идей (эйдосов), полных божественного смысла. И мир подчиняется Идее – живёт, существует и развивается в соответствии с общими закономерностями, теми правилами, что устанавливают идеи.

Идеи – основа всего мира. Они не видны людям и их нельзя почувствовать, т.к. чувства не позволяют познать истинную природу вещей (вода, деревья и весь остальной материальный мир – существует, но людям остаются неизвестны причина их существования, предназначение, смысл их бытия).

Для Платона идеи – это божественное регулирование всех процессов происходящих во Вселенной. Идеи – это целевые причины, заряженные энергией устремления; между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея (главная) – идея абсолютного добра; мировой Разум; Божество.

Платон верит в богов и доказывает их существование тем, что люди чувствуют сродство с природой (человек имеет возможность чувствовать всякое мгновение по-разному, т.е. может быть эмоционален).

Платон отделил мир идей от мира вещей, воспринимаемого чувствами людей.

О идее души. До рождения душа человека пребывает в царстве идеи - чистой мысли и красоты. Затем она попадает на 5-ом месяце беременности на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". То есть ещё до рождения основные вопросы своей жизни душа решает в мире образцов (парадигм), а, появившись на свет она уже знает всё, что нужно знать. Так появляется вера в судьбу, в участь.

Душа - бессмертная сущность, состоящая из трёх частей:

1) Разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души - основа добродетели, мудрости;

2) Пылкая, аффектно-волевая часть души - основа мужества.

3) Чувственная, движимая страстями, вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом.

Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости.

Идея в учении о познании. Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей.

* Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом.

* Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений. Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Идеи, таким образом, обладают собственным ни от кого не зависимым бытием, в том числе и от воли людей. Вот почему именно Платона в истории философии можно назвать первым объективным идеалистом, а его философскую систему – соотв., объективным идеализмом.

5. Метафизика Аристотеля. Учение о сущем и первых причинах бытия.

"Первая философия" Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: о материи и форме, действующей причине и цели, возможности и осуществлении.

Если говорить непосредственно о «Метафизике» Аристотеля — одна из основных его работ и первая главная работа направления в философии с тем же самым названием. Состоит из 14 книг, в которых описывается учение о причинах, которые и составляют предмет мудрости. Аристотель насчитывает четыре причины бытия: сущность, материя, начало движения и цель.

1. Материя — «то, из чего». Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов: вода, земля, воздух, огонь и эфир (небесная субстанция).

2. Форма — «то, что». Сущность вещей.

3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог.

4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Он также проводит различие между возможностью и действительностью. Последние книги Метафизики посвящены критике эйдосов как отдельно существующих от вещей сущностей.

Как считал Аристотель,

- Материя – это многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неучтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

- Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слиянность материи и формы.

О действующей причине и цели.

Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина – это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: "то, ради чего".

Акт и потенция.

Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых – потому что сущее уже не существует, а во-вторых – нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству "небытия".

По Аристотелю, акт ("энергия", действительность) – деятельное осуществление чего-либо; потенция (возможность) – сила, способная к такому осуществлению.

О первых причинах бытия.

Бог в понимании Аристотеля – это наивысшая действительность, и поэтому он может рассматриваться как чистый и абсолютный ум. Этот абсолютный ум неподвижен, и тем не менее он является источником движения. Он существует как высшая, абсолютная цель всякого мирового бытия, как форма всех форм. Такой возвышенный ум не оказывает, конечно, никакого физического воздействия на материальные тела, но это и не нужно, ибо достаточно простого существования абсолютной формы для того, чтобы материя как возможность обретения формы стала стремиться к своему упорядочению и двигаться к его наилучшей реализации как к своей объективной цели.