Лекция 2. Основные школы и концепции культурологии.

1. Концепция культуры И.Г. Гердера.

2. Марксистская концепция культуры.

3. Концепция культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского.

4. Культурологическая концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби.

5. Антропологическое направление в изучении культуры.

6. Структурно-функциональный подход к пониманию культуры.

7. Концепция культурных суперсистем П.А.Сорокина.

8. Теория культуры как саморазвивающейся системы М.С.Кагана.

Концепция культуры И.Г. Гердера. Своими истоками «наука о культуре», т. е. культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности.

Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий культуролог Иоганн Готфрид Гердер. В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека.

Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:

- надприродная сущность культуры;

- историческая причина развития данного явления;

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры: язык, государство, семейные отношения, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура формирует человека и выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Гер­мании и т. д. В своей исследовании философ утверждает, что каж­дый регион обладает специфическими культурными чертами, кото­рые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой — представляют его как этап развития человеческой культуры во­обще.

Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:

• выступая при этом против европоцентристской идеологии;

• подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное.

Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет его (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

– разумные способности людей сделать разумом;

– данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;

– влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. Согласно его теории, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Теория Гердера оказала влияние на становление культурологии как науки т.к.:

- позволила увидеть ее сложную противоречивую сущность,

- явилась попыткой выявить ее подлинные закономерности,

- содействовала формированию методов ее постижения.

Марксист­ская концепция культуры. Марксист­ская концепция культуры основывалась на принципах, применяемых для анализа всемирной истории: материалистичес­ким истолкованием истории культуры, формационным, классовым и деятельностным подходами.

Разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое объяснение истории культуры базируется на четырех основных принципах:

1. Принцип единства человечества и, следовательно, единства культурно-исторического процесса.

2. Принцип исторической закономерности, то есть признание действия в культурно-историческом процессе общих, устойчивых, по­вторяющихся связей и отношений между людьми и ре­зультатами их деятельности.

3. Принцип детерминизма, то есть признание существования в культурно-историческом процессе причинно-следственных связей. Главным, определяющим в культурно-историческом про­цессе признается способ производства материальных благ. Культура, как и другие духовные явления, носит зависимый, вторичный, производный характер.

Каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из опре­деленных социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, ка­питалистическая, коммунистическая (социалистическая).

4. Принцип прогресса. Культурно-исторический процесс —это процесс развитие общества, поднимающееся на все более и более высокие ступени. Различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, каждый исторически последующий тип культуры «отрицал» и «снимал» в себе предыдущие. А это значит, что каждая последующая стадия культуры была «прогрессивнее» предыдущей и по идее должна была давать более «высокие» в ценностно-смысловом отношении образцы культуры.

Концепция культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского. Культурологическая концепция русского философа Н.Я. Данилевского (1822—1885) была изложена в его фундаментальном научном труде «Россия и Европа». С первых же ее страниц автор в острой полемической форме противопоставляет свою идейно-нравственную и научную позицию господствовавшим как в западной, так и в отечественной философии и культурологии теориям европоцентристского и однолинейного развития мировой культуры.

В своей работе Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии в развитии человечества, поэтому не существует всеобщего исторического закона возникновения культуры.

Также Данилевский отвергал бытовавшее в то время мнение о рассмотрении западноевропейской культуры в качестве универсальной, высшей и обязательной для всех народов. В истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигли потрясающих результатов в своем культурном развитии и другие цивилизации. В качестве примера Данилевский приводил динамичное развитие Китая. Однако, и западноевропейские и китайская культуры не тождественны между собой, так как каждая из них олицетворяла уникальный путь развития определенной группы народностей.

Также Данилевский отрицал общепринятую в исторической науке периодизацию на древнюю, средневековую и новую. Он предлагает делить всю историю на культурно-исторические типы или самобытные цивилизации и выделяет следующие типы культуры, располагая их в хронологическом порядке: египетский, китайский, ассирийский, вавилоно-финикийский, индийский, иранский, греческий, римский, новосемитский, европейский.

В своей книге Данилевский указывает, что на специфику культурно-исторический типов существенное влияние оказывает характер народов, их создающих. Наряду с народами-творцами, формирующими цивилизации, есть и народы-разрушители (гунны, монголы, турки).

Данилевский выделяет в исторической культурной жизни народов три периода:

1. этнографический – когда происходит самобытное формирование народа, его языка.

2. политический – связанный с созданием государства.

3. цивилизационный – период расцвета культуры.

По Данилевскому, ни один культурно-исторический тип не может претендовать на то, чтобы он представлял высшую точку развития, т.к. большинство цивилизаций достигли культурного развития лишь в определенной сфере: греческая в эстетической области, римская в правовой, семитская в религиозной культуре.

Культурологическая концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби. Английский ученый Арнольд Тойнби (1889—1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории», состоящим из 12 томов, в течение 30 лет (с 1934 по 1961 г.). В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени.

Тойнби — противник классического понимания истории как единого, линейного, непрерывного процесса ее движения и развития. Он делит историю человечества на так называемые «локальные цивилизации.

Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная; 2) православная; 3) индуистская; 4) китайская; 5) дальневосточная (Корея и Япония); 6) иранская; 7) арабская.

Основой жизни цивилизации, по мысли Тойнви, являются политика, культура и эконо­мика. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии: воз­никновения (генезиса), роста, надлома и распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя основные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на про­тяжении весьма длительного периода в истории человечества цивили­заций не было, а люди жили в так называемых примитивных общест­вах Они отличались от цивилизаций тем, что в них развитие было весь­ма статичным, в то время как цивилизации динамичны во всех своих проявлениях.

Согласно Тойнби, определяющим фактором различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное подражание». В примитивном обществе, где «социальное подражание» направлено на прошлое, ориен­тировано на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков, происходит социальная смерть, а затем распад и разложение.

В своих рассуждениях английский культуролог ищет меха­низм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из примитивного состояния к цивилизации. По его мнению, развитие любой цивилизации обусловливается дей­ствиями так называемого «вызова-И-ответа». Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концеп­ции он искал в русле христианской религии. Собственно, человечес­кая история, согласно религиозным догматам христианской Церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле; после чего он низвергается в по­ток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт сво­бодного выбора заканчивается для человека утратой единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби в основе истории лежит взаимодействие мирового закона — Бога (и это есть «вызов») и Человечества («ответ»). При этом «вызов-и-ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью «от­вета» на «вызов». Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».

Аргументируя свою концепцию, ученый анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он дока­зывает, что история любой цивилизации есть серия взаи­модействий «вызовов-и-ответов».

На протяжении всего исследования, анализируя различные цивилизации, религии, государства, Тойнби широко использует описанный им механизм «вызова-и-ответа.

Антропологическое направление в изучении культуры. Современное культурологическое знание будет неполным без изучения того вклада, который внесли в изучение культуры антропологические школы Запада.

Само понятие «антропология» греческого происхождения (anthropos—человек, logos—учение, понятие) и переводится как «на­ука о происхождении и эволюции человека». Содержание данной науки состоит в изучении биологической эволюции и социокультурного развития человека и его рас.

Культурная антропология — это особая сфера антропологических научных исследований, в которой анализируется человек как творец культуры и как ее творение. Данная область познания сложилась и оформилась в европейской культуре в последней четверти XIX в.

Главными проблемами культурной антропологии являются:

• изучение изменений строения человеческого тела в результате взаимодействия с культурной средой;

• исследование поведения человека в процессе его включения в систему социокультурных связей;

• анализ семейно-брачных отношений между людьми, вопросов человеческой любви и дружбы;

• становление мировоззрения и мироощущения человека и пр.

В развитие культурной антропологии существенный вклад внесли научные школы Запада, и прежде всего:

—Британская школа социальной антропологии (Э.Б. Тей­лор, Г. Спенсер, Д.Д. Фрэзер и др.)

—Североамериканская школа культурной антропологии (А.Г. Морган, Л. Уайт, Ф.Боас и др.).

Они не только создали теоретические программы исследования человека и культуры, но сформировали целое научное направление — эволюционизм, который стал в культурной антропологии ключевым в научном изучении культуры.

Одним из основателей культурной антропологии был англий­ский ученый Эдуард Барнетт Тейлор (1832—1917). Свою эволю­ционную концепцию развития культур он изложил в книге «Перво­бытная культура» (1871).

В ней Тейлор излагает свое понимание развития культуры. Уче­ный был активным сторонником применения эволюционной теории к культуре. В основе эволюционизма Тейлора лежит понимание разви­тия культурной жизни, как:

• процесса непрерывных, постепенных изменений;

• итога исторических воздействий и заимствований;

• сочетания общечеловеческого, универсального с особенным, специфическим в культуре разных народов.

По мнению Тейлора, в культуре действуют те же эволюционные законы, которые существуют и в живой природе. С их помощью осуществляется постепенный характер культурной эволюции:

—развитие по направлению от простого к сложному;

—вытеснение старого новым;

— последовательное усложнение социокультурной жизни.

Таким образом, согласно Тейлору, эволюционное развитие чело­вечества шло от дикости через варварство к цивилизации.

Другим приемом изучения культур прошлого стал «метод пережитков». Под пережитками Тейлор понимал обряды, обычаи, воз­зрения и пр., которые в силу привычки были перенесены из одной ста­дии культуры, которой они были свойственны, в другую, более позд­нюю.

Определяющим в культуре Тейлор считал ее духовную сторону. Отсюда и столь пристальный интерес к религии, к ее первобытным формам. Практически вся книга Тейлора «Первобытная культура» представляет собой развернутую теорию происхождения и эволюции религии. Ученый ввел в науку понятие «первобытный анимизм» (от лат. anima—душа). По его мнению, в основе религиозных обрядов дикарей лежит вера в существование у каждого человека души, которая может временно или навсегда покидать свою телесную оболочку. Постепенно из первичной идеи души развились более сложные религиозные представления:

политеизм (многобожие) — религия, основанная на вере во мно­гих богов;

монотеизм (единобожие) — религия, признающая единого бога.

Существенный вклад в развитие культурологии внес еще один представитель Британской школы социальной антропологии шотландец Джеймс Джордж Фрэзер (1854—1941).

В своем самом известном сочинении «Золотая ветвь» (1911—1915), состоящем из 12 томов, ученый утверждал, что существуют три стадии исторического развития об­щества, которым соответствуют и три варианта возможностей человека установить свое господство над природой. Речь, в частности, шла о:

• магии, предполагающей, что природным миром можно управлять с помощью ритуальных действий;

• религии, приписывающей сверхъестественные способности управления природой богам и духам; науке, изучающей реальные причинные связи и позволяющей человеку установить подлинный контроль над природой.

Из представителей Североамериканской школы культурной антропологии следует выделить такого ученого Лесли Элвина Уайта (1900—1975). Он сформировал новое направление культурантропологии— неоэволюционизм.

Свою концепцию изучения культуры Уайт изложил в трех фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволю­ция культуры» (1959.), «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и нации» (1975).

Неоэволюционисты во главе с Л. Уайтом по-иному, чем после­дователи учения Ч. Дарвина, понимали законы наследственности. Они ут­верждали, что, в отличие от биологического, генетического наследо­вания, которое может идти лишь от родителя к ребенку, культурное наследование распространяется даже между не связанными друг с другом кровнородственными связями людьми. Из этого они делали вывод о необходимости и универсальности культурной эволюции.

На протяжении всей своей жизни Л. Уайт формировал свое цельное видение культуры. Он определял культуру как способ овладения, преобразования и регулирования естествен­ных процессов при помощи символов. Основой культуры, — по его мнению, — является материально-технический фундамент, который определяет ее социальный, интеллектуальный и поведенче­ский уровни.

Л. Уайт являлся не только автором термина «культурология». Он немало сделал для того, чтобы вы­делить культурологию как самостоятельную науку в ком­плексе общественных наук. В общетеоретическом плане Л. Уайт определял культурологию как «отрасль антропологии, которая рас­сматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как само­стоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соот­ветствии с собственными принципами и существующих по собственным законам».

Структурно-функциональный подход к пониманию культуры. Термин «структурализм» (от лат, structura — строение, распо­ложение, порядок) используется для названия целой группы теорий и ряда направлений в социальном и гуманитарном познании, основан­ных на рассмотрении объекта исследования в качестве структуры.

Под структурой понимается совокупность устойчивых связей объ­екта, обеспечивающих его целостность при различных вну­тренних и внешних изменениях и преобразованиях.

С точки зрения культурологии, структурализм исследует:

• общечеловеческие понятия;

• всеобщие законы деятельности человеческого интеллекта.

Эти законы остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода и действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность людей.

Самым ярким представителем этого направления является французский этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Строс (1908-1990), который по праву считается главным теоретиком структурализма.

В центр своих исследований Леви-Строс поставил человеческий аспект, отсюда и теория была обозначена структурной антропологией. Именно так—«Структурная антропология» (1958) — называется и главная научная публикация ученого, в которой он излагает метод структурного «обобщения фактов». «Обобщение фактов», по мнению Леви-Строса, означает выявление в них устойчивых структурных элементов (проявляющихся на бессознательном уровне) и сравнение их между собой. Методологию структурализма философ при­меняет для изучения духовно-социальной сферы первобытного общества, отдельные элементы которой (и, прежде всего миф, ритуал и система родства) позволяли ему наиболее полно проанализировать исторические процессы формирования человеческого разума. К анализу культуры первобытного общества К. Леви-Строс привлекает ряд наук: этнографию, этнологию, антропологию, которые должны были выявить струк­турные элементы, составляющие в своей совокупности бессоз­нательную структуру человеческого разума.

Помимо структуры человеческого разума, для понимания культуры важно знать, как выглядит окружающий мир в восприятии людей, принадлежащих к различным культурам. Поэтому в культурологическойкой концепции Леви-Строса анализируются две структуры:

• структура человеческого разума;

• структура физической реальности.

Причем человек, по мысли ученого, путем познания своего же разума в состоянии познать и природу. Иными словами, в соответствии с логикой Леви-Строса, познать природу (или физическую реальность) можно только одним способом: надо изучать слова и поступки людей и, отталкиваясь от них, двигаться к выявлению устойчивых структурных элементов. Другими словами, процесс структурного анализа заключается в движении от сознания к бессознательному, от частного к поиску универсальных законов, в которых отражено взаимоотношение человеком и природой.

По мысли Леви-Строса, в ходе исторического развития соотношение между природой и бессознательной структурой человеческого разума менялось, все больше отдаляя человека от его природных истоков. Современная цивилизация, считает философ, делает человека несчастным, так как лишает его неразрывной связи с природой. В то время как жизнь дикаря представлялась Леви-Стросу идеальной, так как она, в его понимании, была изначально целостна, а следовательно, и гармонична.

Концепция культурных суперсистем П.А.Сорокина. Питирим Александрович Сорокин (1889—1968) основоположник русской и американской социологических школ. Его теория существования суперсистем культуры — одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложен четырехтомном труде «Социокультурная динамика» (1937-1941)

Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность, которая, в свою очередь, является «основой и фундаментом всякой культуры».

Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу — Идеациональную и чувственную (или сенситивную) и третью — смешанную, промежуточную между ними—идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная — реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.

Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной историче­ский период. Предложенную типологию суперсистем культуры фило­соф наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее со­ставляющие — искусство, истину, мораль, право — и давая им характеристики.

Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности». Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII—VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX—VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V—XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения.

Чувственная (или сенситивная) культура является анти­подом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во вре­мена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евро­пе, включая и XX столетие.

Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представите­ли различных социальных групп. Задача искусства — доставить удо­вольствие зрителю, слушателю, читателю, снискать у него признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники.

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеали­стическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная меж­ду вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золо­той век античной культуры (V—IV вв. до н. э.) и равнее европейское Возрождение (ХП—XIV вв.). Для главных составляющих идеалистиче­ской культуры —искусства, истины, морали, права — действует ис­ходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные сто­роны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

Далее П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории раз­вития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем куль­туры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

П.А. Сорокин утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезис (происхождения) — роста — созревания—увядания—упадка и, наконец, распада.

Теория культуры как саморазвивающейся системы М.С. Кагана. Одной из новейших концепций является теория культуры как саморазвивающейся системы, предложенная в книге профессора Петербургского университета Моисея Самойловича Кагана «Философия культуры» (СПб., 1996).

Основой развиваемых Каганом взгля­дов на культуру служит системный подход к ее изучению. Этот подход за­ставляет его начать исследование куль­туры с рассмотрения ее как системы в составе другой, более широкой систе­мы. В качестве такой более широкой системы у Кагана выступает бытие — бытие вообще, в философском смысле слова. Различая три основных формы бытия — бытие природы, бытие обще­ства и бытие человека, он полагает, что культура в самом общем, философ­ском плане представляет собою четвер­тую форму бытия, которая порождена деятельностью человека. Культура есть такая форма бытия, которая включает в себя: 1) «сверхприродные» качества че­ловека, т. е. такие, которые не даны ему от природы, а формируются у него (на основе данных природой возмож­ностей) в ходе общественной жизни; 2) многообразие предметов — материаль­ных, духовных, художественных, — ко­торые составляют «вторую природу», возникающую благодаря деятельности человека; 3) «сверхприродные» (в том же смысле, что и качества человека) способы деятельности, с помощью ко­торых люди «опредмечивают» (вопло­щают) и «распредмечивают» (извлека­ют) содержание, заложенное в продук­тах их деятельности; 4) общение как способ реализации потребности людей друг в друге.

Таким образом, Каган в своем по­нимании культуры исходит из понятия человеческой деятельности и относит к культуре все, что производно от нее. А поскольку во всей истории человече­ства происходит постоянное расшире­ние, обогащение, совершенствование способов и средств деятельности, по­стольку необходимо признать, что куль­тура прогрессивно развивается. Развивав эту идею, он опирается на применение к истории культуры принципов синергетики (саморазвитие, т. е. про­цесс, детерминированный изнутри, а не извне).

В развитии культуры действует тот же закон, который происходит в физических процессах: переход от одного уровня организации к другому совершается через разрушение сложив­шегося на данном уровне порядка, который за­тем на новом уровне сменяется установлением нового, более совершенного порядка.

Но чем объясняется предпочтение, которое ход истории отдает одному пути развития культуры перед другими? — ставит вопрос Каган. И находит ответ на него в синёргетическом принципе, согласно которому будущее уже имеет­ся в настоящем и функционирует в ка­честве возбудителя

Изучая прошлое, мы знаем, чем за­вершился каждый его этап, и это по­зволяет установить, каковы были факторы, обусловившие объективный и, как правило, неосознаваемый выбор одного (оптимального) из возможных вариантов дальнейшего развития. Но творцы культуры, выбирая цели и сред­ства деятельности, руководствуются сво­ими субъективными представлениями о перспективах избранного ими пути. Для них современный этап развития явля­ется незавершенным, а потому они мо­гут лишь с большей или меньшей веро­ятностью угадывать, что представляют собою факторы, объективно определяющие ход исторического процесса. Тем не менее, чтобы действовать эффективно, необходимо представлять, к чему действия могут привести.

Исходя из этих методологических установок, Каган ставит целью дать целостное описание историко-культурного процесса.

Принятая Каганом методология исследования заставляет его начать описание истории культуры не с первобытности, как это обычно делается, а с предшествующей длительной эпохи – с растянувшегося на несколько миллионов лет процесса перехода от биологического, «докультурного» существования человеческих предков к новой, «культурной» жизни человечества.

Антропо-социо-культурогенез был процессом, в котором устоявшаяся за сотни миллионов лет гармоническая структура животного бытия предков че­ловека сменилась хаотическим поиском новых способов бытия. Этот поиск в большинстве случаев приводил в тупик: боковые ветви древа биологической эво­люции обезьяноподобных предшествен­ников человека отмирали, не найдя оп­тимального способа выхода из животного состояния. Лишь один из путей антропо-социо-культурогенеза оказал­ся счастливым — это произошло в Аф­рике, где ветвь австралопитеков обра­зовала ствол, породивший человека. Там появилась культура, способная обеспечить тот образ жизни людей, ко­торый стал, при всем последующем эт­ническом ветвлении, стабильным ти­пом социальной организации — перво­бытным обществом.

Мы располагаем ничтожно малым числом свидетельств о ходе антропо-со­цио-культурогенеза, но, зная предше­ствующее состояние — жизнь живот­ных, и последующее — культуру пер­вобытного общества, можно понять, что было фактором, определившим на­правление этого процесса. Им, соглас­но Кагану, являлась облавная охота на крупного зверя, для которой предки человека вынуждены били изобретать новые методы охоты и новые орудия труда.

Реконструкция этой предыстории культуры, делает вывод Каган, помогает преодолеть два противоположных заблуждения: религиозный миф о сотворении культурного человека Богом и позитивистский миф о наличии культуры уже у животных (в виде зачатков социальной жизни языка, нравственности).

Т.о., первой фазой культурно-исторического процесса стал переход от первобытной культуры к культуре феодальной.

Стихийный поиск оптимальной мо­дели нового образа жизни людей был ограничен спектром объективных воз­можностей, которые определялись структурой производственной деятельности пер­вобытных племен. Эта деятельность была трехкомпонентной: первые два ее компонента — собирательство и охо­ту — человек унаследовал от своих жи­вотных предков, а третий —ремесло — был неизвестен животным и составлял чисто человеческое достояние.

Отсюда следует, что существовало три — и только три — основных пути выхода из первобытного состояния

Все три объективно имевшиеся возможности перехода людей к новому культурному состоянию были испробованы в истории человечества.В результате из первобытности выросли три параллельно развивавшиеся типа хозяйства и соответственно три культуры:

1. Культура скотоводческих народов — главным образом, в Азии. Они вели кочевую жизнь в поисках пастбищ. Многие из них двигались из Азии к западу, вступая в военные схватки с населением захватываемых земель.

2. Культура земледельческих обществ — наиболее ранние из них сложились на территориях Египта, Ближнего Востока, Китая, Индии.

3. Культура древних греков и рим­лян, опиравшаяся на развитие ремес­ленного производства. Именно эта деятельность потребовала создания го­родов, где создавались для нее необ­ходимые условия. Такие города стали средоточиями культуры, центрами ин­тенсивной экономической, политиче­ской, торговой, духовной, художе­ственной жизни.

Это были разные варианты одного и того же этапа истории культуры, и каждому из них была уготована своя судьба.

Первый оказался тупиковой фор­мой: кочевники рано или поздно по­всюду переходили к оседлому образу жизни и к настоящему времени их по­чти не осталось, за исключением бедуи­нов и немногих других азиатских, аф­риканских и северных племен. Культура кочевых племен застыла на уровне, близком к первобытному. Вряд ли эти племена смогут сохранить кочевой об­раз жизни в условиях XXI века.

Второй — земледельческий, аграр­ный — вариант по сравнению с пер­вым открывал больше возможностей со­вершенствования жизни. Он требовал иного отношения к природе, иных форм организации общества, иных нра­вов, иных подходов к художественно­му творчеству». На его почве родились новые формы государственности и ре­лигиозности (буддизм, христианство и позже — ислам). Однако повышение эффективности земледельческого труда зависит не столько от него самого, сколько от развития ремесла. Культура аграрного типа лишена внутренних стимулов развития. Замкнутость натурального земледельческого xoзяйства способствует ее застойности. Поэтому она остается культурой традиционной и неизменной.

Только третий тип культуры, в котором рождается город как культурно-хозяйственная форма человеческого поселения ведет к дальнейшему развитию цивилизации. Техника, наука, архитектура – все это рождается в городе и приводит у появления нового феодального типа культуры.

Характерной особенностью феодаль­ного общества является «неизвестная прошлому строгая расчлененность и иерархичность форм жизни и сознания разных социальных слоев, лишившая культуру былой однородности». Впер­вые в истории культура предстала как система субкультур. В ней выделяют­ся 4 субкультуры:

• религиозная — «культура храма и монастыря»;

• светско-аристократическая — «культура замка и дворца»;

• простонародная (фольклорная) — «культура села и хутора»;

• бюргерская — «культура средневекового города».

Здесь, в городе, формируются пред­посылки нового типа культуры — куль­туры Возрождения.

Второй фазой культурно-исторического процесса стал переход от традиционной культуры к культуре креативной.

Основными течениями, определившими дальнейшее развитие культуры были: Просвещение, положившее начало нового сознания; Романтизм, выступивший противником Просвещения в начале XIX; Позитивизм — постоянный соперник романтизма в борьбе за умы европейцев; Модернизм, появившийся в культуре с начала XX столетия; Постмодернизм — загадочное и крайне неопределенное движение, пришедшее на смену модернизму во второй половине XX века.

На протяжении всей этой эпохи произошло структурное преобразование западноевропейской культуры. Свойственное феодальной культуре членение на субкультуры разрушилось.

В итоге всех этих сдвигов на смену традиционализму пришел креативизм (от лат. create — создавать, творить). Культура стала опирать­ся на новаторство и ценить его. Результатом изменений, произошед­ших в культуре после разрушения фе­одальных основ общественной жизни, явилось формирование новых субкуль­тур, противостоящих друг другу в сис­теме культуры, — элитар­ной и массовой.

Таким образом, до нашего времени культура прошла две большие ступени. Первая – теоцентристская – имела своей основой мифологическое сознание. Вторая – натуроцентристсткая – началась с эпохи Возрождения: она поставила на место Бога природу. С середины ХХ века начинается подъем на третью большую ступень антропоцентристскую – ступень прогресса.