1.2 Социальные знания Средневековья
Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего Мира и положило начало истории средних возрастов. Распад античного общества в Европе и формирования феодального общественного отношения, нового мировосприятия и образа жизни представляют уникальный процесс понимания его внутренних движущих механизмов, логики развития социального познания. В условиях рабовладельчества человек полностью зависел от природы и государства. Его мировоззрение вкладывалось в рамки фатализма, определения судьбы Всевышним. Вместе с тем, человек находится в центре государства – полиса, живое по его законам, действует и создает в той мере, в которой укладывались его представления об общей зависимости от собственников земли, отягощенные феодальными повинностями, испытывали внеэкономическое принуждение.
До IX–X ст. феодальные отношения окончательно сформировались во всех странах Западной Европы. Тогда же Западная Европа распалась на много мелких феодальных государств, почти независимых от власти королей и императоров. Сложилась иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями суверенитета и вассалитета, с системой вооруженных дружин, что давало дворянству власть над крепостными. Социальное деление феодального общества оформлено и закреплено сословным устройством. Каждое состояние занимало в феодальной иерархии определенное место, а права (привилегии) и обязанности определялись местом в иерархии. Возникает новая социальная концепция, смысл которой сводится к формированию новых принципов, переориентация всей жизни общества на религиозной основе отрывает от земли искусство, образ жизни, другие человеческие ценности и переносит на небеса. Наука становится лишней, превращается в служанку религиозной идеологии.
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354–430).
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.
Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у Августина является теократическим.
Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир – как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог – это прежде всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но, ни в коем случае не к силам разума и доказательств.
В XIII веке возникают нищенствующие ордена францисканцев и доминиканцев. Их монахи не замыкаются за стенами монастырей, но идут в народ, в города и деревни, вступая в тесный контакт с их населением и, несомненно, куда лучше понимая умонастроения простолюдинов, нежели схоластические доктора.
Одними из наиболее активных и красноречивых проповедников XIII века были Иоахим Флорский и немецкий францисканец Бертольд из Регенсбурга.
В центре внимания проповедника Бертольда – индивид, человеческая личность. Но что любопытно: прорыв к новому пониманию человека, его ценности и достоинства, которые мы наблюдаем в то время, оказался недолговечным, и ничего подобного не удается обнаружить на протяжении последующих десятилетий и столетий.
Процесс самоосознания личности не был однозначно прогрессивным, в нем наблюдаются подъемы, сменяющиеся упадком, но мы вновь убеждаемся в том, что в средневековом обществе таились возможности для развития личности, о которых историки до недавнего времени и не подозревали.
В период Средневековья развитие социальных отношений осуществляется преимущественно под контролем системы нравственных, религиозных норм, что оказало влияние и на развитие социальной мысли. Наиболее видной фигурой теологической социально-политической мысли этого периода является идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225–1274 гг.), осуществивший «модернизацию» раннесредневекового христианства на основе комментариев Аристотеля.
Учение Фомы (томизм) стало важным шагом в укреплении духовной власти католицизма над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено «единственно истинной философией католицизма»), но не остановило Реформацию католицизма.
В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения «небесного блаженства»). Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего (человеческого) закона, в конечном счете, вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом. Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления.
Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему «наивысшей награды от бога», полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).
Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация «рабства» (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, – все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его «святым», «ангелическим доктором». Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».