19 Жовтня 1944 р. Франкл був переведений в концентраційний табір Аушвіц, де провів декілька днів і був далі направлений в Тюркгейм, один з таборів системи Дахау, куди прибув 25 жовтня 1944 р.

Тут він провів наступні 6 місяців як чорнороб. Його дружина була переведена в концентраційний табір Берген-Бельзен, де була убита. Батько Франкла

помер в Терезінштадте від набряку легенів, мати була убита в Аушвіце. 27 квітня 1945 р. Франкл був звільнений американськими військами. З членів сім'ї Франкла вижила лише сестра, що емігрувала до Австралії.

Життя після 1945 року

Після трьох років, проведених в концтаборах, Франкл повернувся до Відня. У 1945 р. він закінчив свою всесвітньо відому книгу «Сказати життя „ТАК“. Психолог в концтаборі». У книзі описаний досвід ув'язненого з точки зору психіатра. Незабаром після закінчення війни Франкл висловив ідею про примирення. У 1946 р. він очолив Віденську неврологічну клініку і знаходився на цій посаді до 1971 р. У 1947 р. він одружувався на Елеонорі Катаріне Швіндт. Друга дружина Франкла була католичкою. Подружжя з повагою відносилося до релігійних традицій один одного, відвідувало церкву і синагогу, святкувало Різдво і Хануку. У них народилася дочка Габріель, яка згодом стала дитячим психологом. У 1955 році Франкл став професором неврології і психіатрії Віденського Університету, а також відвідував з лекціями Гарвардський Університет.

У післявоєнні роки Франкл опублікував більше 32 книг, багато хто з яких був перекладений 10-20 мов. Франкл також відвідав з лекціями і семінарами безліч країн і став володарем 29 почесних докторських мір. Франкл помер 2 вересня 1997 р. від сердечної недостатності.

Опис методики терапії Франкла

В своїй основоположній праці «Чоловік у пошуках сенсу» (опублікований в 1959 р. під назвою «З табору смерті до екзистенціалізму», перше видання вийшло в 1946 р. під назвою «Trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager») Франкл описує особистий досвід виживання в концентраційному таборі і викладає свій психотерапевтичний метод знаходження сенсу у всіх проявах життя, навіть найстрашніших, тим самим створюючи стимул-реакцію до продовженню життя. Франкл був одним з головних засновників екзистенціальної терапії, його праці послужили джерелом натхнення для представників гуманістичної психології.

Терапевтичний метод Франкла відносять до категорії екзистенціальної терапії. Франкл, що присвятив свою кар'єру вивченню екзистенціального

підходу, прийшов до виводу, що відсутність сенсу є найголовнішим стресом для людини.

Франкл ототожнював екзистенціальний невроз з кризою безглуздя життя. Є думка, що саме Франкл винайшов визначення «недільний невроз», що характеризує пригнічений стан і відчуття порожнечі, яке люди часто випробовують після закінчення трудового тижня. Франкл відзначав, що таке стан походить з так званого екзистенціального вакууму, яке характеризується відчуттям нудьги, апатії і порожнечі. Чоловік відчуває сумнів, втрату мети і сенсу діяльності.

Філософія і концепції

Незважаючи на апатію укладених концентраційних таборів, викликану фізичними і психологічними причинами, Франкл (Frankl, 1985a) виявив, що "людина здатна зберегти залишки духовної свободи, незалежності розуму навіть в таких жахливих умовах психічного і фізичного стресу". Залишається багато можливостей для вибору, відомі приклади героїчних вчинків з метою допомогти іншим, а не врятувати себе.

"Тип людини, якою ставав ув'язнений, визначався внутрішнім рішенням, а зовсім не був результатом зовнішніх умов. По суті справи, кожна людина здатна навіть в таких обставинах прийняти рішення про свій вибір - психічному і духовному. Можна зберегти свою людську гідність навіть в умовах концентраційного табору... Це і є духовна свобода, яку ніхто не може відняти, саме вона робить життя осмисленим і додає їй мету"

Якщо є сенс життя, тобто і сенс страждань, оскільки страждання, як і смерть, є невід'ємною частиною життя; без них життя було б неповним.

Лише деякі ув’язнені чинили опір руйнівному впливу табору, не бажаючи перетворюватися в жертви. Відсутність мети або надії на майбутнє змусила багато переглянути існуючі можливості позитивних змін табірному життю. Незвичайно несприятливі зовнішні обставини також можуть надати людині можливість духовного зростання. Для цього людина повинна володіти вірою в майбутнє. Без такої віри він задається і втрачає бажання жити. У відсутність мети, сенсу життя немає прагнення вижити.

Франкл запитав своїх товаришів за нещастям, які нічого вже не чекали від життя: "чи дійсно питання в тому, чи чекаємо ми чогось від життя чи ні? Можливо, краще запитати, чого чекає від нас життя?" (р. XVII). Життя ставить перед кожною людиною завдання, у вирішенні яких полягає її сенс. Завдання ці в кожного свої, кожна ситуація унікальна і вимагає унікальної реакції. Інколи від людини потрібно змиритися з долею і стражданнями. Страждання кожної людини унікальні, а можливість для зростання залежить від того, як людина їх переносить.