Заключение

Согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле, это ностальгия, это тяга повсюду быть дома, а значит иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе ,,Бытие и время”, - ,,онтология, адекватно определяющая смысл бытия”, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия.

Вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии. Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями. Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и ,,каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит”.

Хайдеггер ставит проблему подлинного и неподлинного бытия. Он пытается выявить те основополагающие установки европейского мышления, которые создали неподлинный мир, настолько интегрировавший современного человека, что ,,теперь только бог может нас спасти”, как говорил он в своем посмертно опубликованном интервью журналу ,,Шпигель”. В основе поворота к собственному, к бытию лежит осознание человеком своей историчности, конечности, свободы.

Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее – через несущее, бытие – через Ничто. Непосредственное соприкосновение с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса. Хайдеггер отличает онтологический ужас (Angst) от онтического стаха (Furcht). В ужасе человека пугает Ничто, а не конкретные предметы и люди, весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым или, что тоже самое освобождённым; и потому делается очевидной свобода человека. Именно тогда исчезает власть публичности и анонимности, человеческое бытие (Dasein) пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные деяния. Это поворот к самому себе. Человеческое бытие открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.

Источники

Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер с нем.- М.:Республика,1993,-447с.-(Мыслители ХХв.):

Статьи: «Что такое метафизика?»(24.7.1929г.)

«Тезис Канта и бытии»(1962г.)

«Гегель и греки»(26.7.1958г.)

«Время и бытие»(31.1.1962г.)

Тема. Русская философская мысль Х1Х-ХХ веков: время, забвение, актуальность

А.Ф. Лосев

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (фрагмент)

Статья написана в 1918 г. и напечатана в сборнике "Россия" в Швейцарии в 1919 г. на немецком языке. Лосев узнал о существовании этой работы в печати только в 1983 г. На русском языке впервые напечатана в журнале "ХХ век и мир", 1988, № 2-3.

Если мы возьмемся кратко сформулировать общие формальные особенности русской философии, то можно выделить такие пункты:

1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности (Lebens Dynamik).

2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом.

Поэтому среди русских очень мало философов par excellence⁸³: они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди фельетонистов, литературных критиков и теоретиков отдельных партий.

3. В связи с этой «живостью» русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не просто «литературными» или «художественными», но философскими и гениальными.

Если рассматривать всю историю новой европейской философии в ее основных направлениях, отвлекаясь при этом от менее характерных путей ее развития (в этой связи Декарт и Кант несравнимо более характерны для новой философии, нежели, например, Бёме и Баадер), то можно выделить три следующих характерных тенденции: рационализм, меонизм, имперсонализм.

Ко времени возникновения новой философии разум, ratio, выдвинулся в качестве основного принципа всего миропонимания. В постоянной борьбе с мистицизмом средневековья новая философия оторвалась от темных, хаотических основ разума и сознания, от иррациональной, творческой, космической питающей почвы. В борьбе с тем же мистицизмом оторвалась она и от неба, от сверкающих вершин разума, которые высились в благословенной и умиротворенной небесной голубизне. Безвозвратно прошли времена поэтов-философов Платона и Данте. Вместо живой гармонии цельного неразделенного логоса и музыкального народного мифа в новой философии сформировалось понимание поэзии как чистого вымысла и развлекательности, понимание природы как нерелигиозного, механического целого. А где религия еще не утратила своего значения, там ее постарались рационализировать. … Это был рационализм. Он характерен почти для всей новой философии, не только для французского рационализма, но и для английского эмпиризма, поскольку здесь результаты опыта обрабатываются тем же ratio, который в картезианстве был направлен на врожденные качества. Также характерен рационализм и для пантеизма Спинозы, панлогизма Гегеля, для Канта и неокантианства, для всех многообразных форм позитивизма конца XIX века.

Вторая основная тенденция новой западноевропейской философии является необходимым следствием первой. Если разум лежит в основании всего, то ясно, что все, не укладывающееся в границы и схемы этого разума, отбрасывается как обуза и рассматривается только как чистый вымысел, субъективное человеческое построение. Таким образом, весь мир становится бездушным и механическим, он превращается в субъективную деятельность души. Все роковые последствия рационализма можно выразить одним словом: меонизм (от греческого me-on, не-сущее, вера в ничто).

Третья тенденция также является необходимым следствием первой. Богатство индивидуальной, живой личности непостижимо для рационализма, он сознательно отказывается от этого богатства. Он мыслит категориями разума, причем, в сущности, вещественными категориями. Именно эта «вещественность» со всем присущим ей механизмом и формализмом занимает господствующее положение во всех учениях новой философии, даже в учении о личности, которая превращается в простой пучок восприятий. Этот имперсонализм – также одна из основных тенденций новой философии.

Основание западноевропейской философии – ratio (разум). Русская философская мысль, развивавшаяся на основе греко-православных представлений, в свою очередь во многом заимствованных у античности, кладет в основание всего Логос. Ratio есть человеческое свойство и особенность. Логос метафизичен и божествен.

Если мы захотим, подводя итог сказанному, как можно короче охарактеризовать внешнюю и внутреннюю сущность самобытной русской философии, то можно это сделать следующей фразой. Русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.

Лосев А.Ф. Русская философия/ А.Ф. Лосев // Введенский А.И., Лосев А.Ф.,

Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки истории русской философии.

Свердловск: изд-во УрГУ. 1991. С 70-73.

Комментарий. Общие особенности русской философии

В первой главе своей статьи А.Ф. Лосев размышляет о том, как осуществляется познание, только ли в русле мышления. И сразу же поясняет, что русская философия являет собой до-логическую, до-систематическую, сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений и направлений.

Несмотря на многочисленный ряд мыслителей, еще никто в России не оставил после себя цельной, замкнутой философской системы, охватывающей своими логическими построениями всю проблему жизни и её смысла. И Лосев говорит, что русская философия является насквозь интуитивным, мистическим творчеством, у которого нет времени и охоты заниматься логическим оттачиванием мыслей.

Ни славянофилам, ни западникам, ни пришедшему на смену материализму и западничеству идеалистическому направлению, ни даже наиболее плодовитому философу Соловьёву не удалось построить философской системы, т.е. оформить свои мысли в определенную систему. Автор считает причиной этого - внутреннее строение русского мышления и приводит изложение Н. Бердяевым теории познания А. Хомякова: “…наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта”.

Русской философии чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.

Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. Художественная литература – “кладезь самобытной русской философии”.

Во второй главе статьи мы знакомимся с содержанием русской философии. Опираясь на книгу В. Эрна “Г. С. Сковорода” (1912), автор выделяет три характерные тенденции в истории новой европейской философии: рационализм, меонизм, имперсонализм.

Рационалистические доказательства бытия Божия казались достаточными. А.Ф. Лосев пытается сопоставить новую западноевропейскую философию с русской. Основание первой - ratio. Русская философская мысль, кладет в основание всего логос. Лосев так характеризует этот логос: “ Это не субъективно-человеческий принцип, а объективно-божественный. En arche en ho Logos. (В начале было Слово.)” В нем сотворено все существующее, и поэтому нет ничего, что не было бы внутренне, тайно себе, проникнуто им. Логос есть принцип, имманентный вещам, и всякая вещь таит в себе скрытое, сокровенное слово. Познание истины мыслимо только как осознание своего бытия в Истине. Теория познания рационализма статична. Тот, кто стоит, всегда ограничен какими-нибудь горизонтами. Теория познания “логизма” динамична. Отсюда беспредельность познания.

Русская философия провозглашает восточно-христианский логизм, полнокровный и беспокойный мистико-онтологический реализм. Постигая в себе и предчувствуя негибнущее зерно, извечную мысль Божества, личность в атмосфере логизма занимает центральное место. В логизме Бог - личность, вселенная - личность, человек - личность. Т.е. русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между ratio и конкретным, богочеловеческим логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.

Славянофилы первыми выразили внутренний синтез русского народного духа и религиозного опыта восточной ортодоксии. В мировом потоке они сумели занять место своеобразное и оригинально выразить дух России и призвание. Славянофильство довело до сознательного, идеологического выражения вечную истину православного Востока и исторический уклад русской земли, соединив то и другое органически. Русская земля была для славянофилов, прежде всего, носительницей христианской истины, а христианская истина была в православной Церкви. Славянофильство означало выявление православного христианства, как особого типа культуры.

Воля - вот что действительно отделяет субъект от объекта, истину от лжи. Волящий свободный разум есть центр всего мировоззрения.

В следующей главе А.Ф. Лосев переходит к нашей современной эпохе. Со времени славянофилов произошло много изменений в общественной жизни, в отношениях между правительством и народом, вера впала в нужду и упадок. Настал тягостный период предчувствуемой апокалиптики. Автор с необыкновенным удовольствием и любовью говорит о философе нового русского апокалиптического мироощущения, о Владимире Соловьеве - мистике и поэте.

Согласно Лосеву, только благодаря непосредственному восприятию истинного бытия наши мысли становятся мыслями. Главный факт познания состоит не в восприятиях и не в понятиях, по своей сущности это - факт мистический. И первым проявлением его является вера, которая убеждает нас в действительном существовании того объекта, к которому относятся наши восприятия и понятия. Но все же вера - это лишь начало знания. Помимо связи идеальной сущности объекта с идеальной сущностью других вещей необходимо еще определенное созерцание, определенная идея этих вещей. Это- представление, второе проявление мистического знания, которое сообщает субъекту, чем является определенный объект. И наш интеллект, возбужденный внешними впечатлениями, запечатляет эту идею, скрытую в глубине духа, воплощает ее в материальных элементах, нашем восприятии.

Бог - это как раз то положительное Всеединство, которое человек воспринимает непосредственным чувством. В любом организме обнаруживаются два единства: с одной стороны, действующее и творящее, как, например, душа в мире органической природы, и с другой стороны - производное единство, такое, как тело. Всякий индивидуальный человек в Богочеловечестве вечен. Что во времени возникло, должно во времени и исчезнуть. Однако человек не возник во времени.

Три великие истины - существование Бога, свобода и бессмертие человека - находят свое оправдание и объяснение в теории познания и метафизике. Идеальный человек должен быть одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким и был первобытный человек. В до-мирной божественной жизни человек был связью между Богом и несотворенной природой. Однако эта связь всего сущего является лишь следствием всемогущества Божия. А поскольку Бог - это не только всемогущество, но и милость, и истина, то он желает не только того, чтобы все существовало в Боге, но также и чтобы Бог был во всем, он желает Всеединства. Бог наделяет хаос свободой с ним воссоединиться, единство сотворенного мира распадается и превращается в механическое сосуществование атомов, Мировой души как общего центра недостаточно, и мировой организм оказывается обреченным на раздробленное эгоистическое состояние, причина которого зло, а результат - страдание. Таким образом, появление природы мира есть результат метафизического зла.

Мировая душа имеет связь с логосом. Отсюда возникает мировой процесс, в котором постепенно рождается универсальный человеко-божественный организм, причем логос-форма оказывается мужским элементом, а душа-материя - пассивным женским. Первая фаза мирового процесса есть космогонический процесс с тремя ступенями: механическое единство всемирного тяготения, динамическое единство невесомых физических сил и органическое единство животной силы. Вторая фаза - исторический процесс, который начинается с появлением человека. Человечество неотвратимо движется к абсолютному преображению и воссоединению с Богом - третья фаза.

Любовь должна осуществить тройное воссоединение. Во-первых, восстановить индивидуального человека, Во-вторых, восстановить общественного человека, присоединяя к обществу в прочном и надежном соединении. В-третьих, восстановить универсального человека, его внутреннее живое единство со всей природой мира, этим органическим телом человека.

В своей последней главе А.Ф. Лосев говорит немного о С.Н. Булгакове и Н.А. Бердяеве, называя их славянофилами с добавлением апокалиптической мистики.

Лосев упоминает Алексеева (Аскольдова) и его труд “Мысль и действительность”, который исходит из учения о чистом опыте как чистом доструктурном качественном основании познания.

А.Ф. Лосев упоминает также и профессора Челпанова, представляющего реалистическую точку зрения на основе кантовской теории познания (“Проблема восприятия пространства в связи с учением об априорности и врожденности”); в то же время он участвует в борьбе против материализма (“Мозг и душа”).

Русская самобытная философия дала России гениальных мыслителей. В русской философии, находящейся под западным влиянием и отличающейся крайней бесплодностью (она почти не выходит за рамки теории познания), также имеется много одаренных личностей. Лосев надеялся, что представители заимствованной философии распрощаются с абстрактностью и бесплодностью и признают великую русскую проблему логоса. Самостоятельная русская философия, поднявшаяся на высокую ступень апокалипсической напряженности, уже стоит на пороге нового откровения, возможно, также и новой кристаллизации этого откровения, т. е. новых догм. Надежду на это питают все истинные русские.

Источники:

. Хрестоматия по философии / Яковлев В.П.

Лосев А.Ф. Ростов-на-Дону: Феникс. 1999. С 70-73.