§ 29. Древні мислителі про світ і людину

Чи вірили древні греки в існування кентаврів? Про що розповідають дреньоіндійські Веди? Кого древні китайці вважали "благородною людиною"? Чи хотіли б ми жити в ідеальній державі Платона?

КОРИСНО ПОВТОРИТИ ПИТАННЯ:

Особливості міфологічної свідомості, цінності Заходу і Сходу.

Люди здавна намагалися пояснити існування суспільства. Як воно з'явилося? Чому виникли групи, які займають різне соціальне становище? У якому напрямі міняється суспільне життя? Чи треба сприяти цим змінам? У різні історичні епохи люди давали неоднакові відповіді на ці і подібні їм питання. На ранній стадії суспільного розвитку основним способом розуміння світу була міфологія (від грец. mythos - переказ, сказання).

МІФИ СТАРОДАВНОСТІ

Міфи існували у всіх народів і охоплювали широке коло тем: походження світу, народження і смерть людини, виникнення ремесел, поява відособлених соціальних груп тощо. Так, походження світу в міфах часто пов'язується або з його творенням якою-небудь вищою істотою, або з розвитком з деякого вихідного стану, де першооснови світобудови ще змішані, невизначені. У древньокитайських міфах були присутні обидва такі сюжети. В одному з міфів прародителькою світу вважається Нюй-ва - напівлюдина-напівзмія: вона створила людей і всі речі. В іншому переказі образом вихідного стану світу виступає яйце, у ньому земля і небо ще злиті воєдино.

Діючими особами міфів, як ви знаєте з курсу історії, є боги, герої, люди, а також фантастичні істоти (часто це напівлюди-напівтварини, як уже згадана Нюйва в древньокитайській міфології чи кентавр - напівлюди -напівкінь у давньогрецькій міфології). Включення в оповідання таких істот спонукувало людей більш пізніх епох вважати, що міф - це різновид деякої чарівної казки. Але для людей ранньої стадії суспільного розвитку міф був цілком реальний і правдивий, у дійсності описаних у ньому подій ніхто не сумнівався. Людям тих далеких часів була властива особлива свідомість, яку дослідники надалі назвали міфологічною, тому що саме в міфах її риси проявилися особливо повно. Наприклад, сама поява змішаних типів (напівлюдей-напівтварин) свідчить про те, що людина ще не відокремила себе цілком від природного світу. Про це ж говорить і олюднення неживої природи. Так, місяць в австралійських міфах уявляється чоловіком одного з впливових племен, сонце ж - це дівчина, що піднялася з деревом на небо.

Міф завжди розповідає про щось конкретне, але це часто набуває значення символу. Приміром, відомий вам з курсу історії давньоєгипетський міф про Озіріса - умираючого і воскресаючого бога - символізує цикли природи. Уже наявні в суспільстві блага (використання вогню, ремесло, хліборобство) пояснюються діями якого-небудь героя (згадайте, хто з героїв давньогрецьких міфів подарував людям вогонь, хто навчив їх ремесел).

Таким чином, у міфології виражалася насущна потреба людини в осмисленні себе самої і навколишнього світу. За допомогою міфу минуле зв'язувалося із сьогоденням і майбутнім, забезпечувався духовний зв'язок поколінь.

Поряд з міфологією свої відповіді на вічні питання буття шукали релігія і філософія. Індія і Китай на Сході, Греція на Заході стали цивілізаціями, де з'явилися релігійно-філософські картини світу, що вплинули на світогляд* багатьох поколінь людей.

ДРЕВНЬОІНДІЙСЬКІ ВЕДИ ПРО ПОХОДЖЕННЯ СВІТУ

Першим джерелом філософської мудрості в Древній Індії стала так звана ведична література("веда" - знання) - великий набір текстів, що складалися протягом дев'яти сторіч (1500-600 р. до н.е.). Чому світанок проганяє пітьму, день змінюється ніччю, народжується і помирає людина? Тому що діє універсальний космічний порядок, якому підлегле усе. Так вважали древні мислителі. В одному з ведичних гімнів говориться проте, що спочатку було "щось одне", нерозчленоване, аморфне, яке володіло єдиною властивістю - подихом. "Крім цього, нічого іншого не було, пітьма була спочатку, пітьма, покрита тьмою..." Початок творенню поклало жертвопринесення. Як свідчать Веди, космічний велетень Пуруша був розділений на частини і став джерелом життя для всіх живих істот. Отже, "у всього сущого і у всіх богів один початок -жертвопринесення". Справді, Сонце дарує своє тепло і світло, щоб могли жити всі істоти на Землі, мати жертвує сили і здоров'я для виховання своїх дітей, дощ віддає свою вологу полям, а людина свої знання - людям.

Різноманітний світ Всесвіту заповнений людьми і духами. Вони населяють не тільки Землю, але і численні космічні світи, Сонце, зірки. Люди зі своїм складним суспільним устроєм, тварини, рослини, ріки і струмки, сніг і вітер - усе має живу безсмертну душу, тому можна благати гору, просити прощення в дерева, наказувати хмарам.

Таким чином, для древніх індійців залежність і взаємозв'язок життя Людини, Землі і Космосу були очевидні.

СВІТ ЛЮДЕЙ

Яке ж місце приділяється людям у різноманітному світі сущого? Перші вищі ступені сущого займає світ богів - простір" де процвітає райське життя. За ним йде світ людей, соціальна структура якого відбиває космічну ієрархію. Вище усіх стоять брахмани - мудреці, тлумачі Вед. їхнє становище символізує білий колір доброти і святості. За ними йдуть кшатрії - воїни, правителі. їхній колір червоний - колір влади і пристрастей. Третій ступінь займають вайш'я - клас хліборобів і скотарів. Жовтий колір їхньої варни уособлює помірність і працьовитість. На нижчому ступені соціальних сходів стоять судри - слуги з чорним кольором варни, що означає неуцтво.

За світом богів і людей розташовуються демони, духи, мешканці пекла. Усі вони не мають ніякого вибору і цілком залежать від умов життя, у які потрапили. Таким чином, людина займає середнє, але не центральне становище у світобудові. Вона може піднятися до божественних висот і опуститися до пекельного життя.

Невід'ємною частиною древньоїндійської філософії було вчення про вічний кругообіг життя і закон відплати - Карму. Після смерті тіла душа продовжує жити, вселяючись в тіло народженої істоти. Але яке тіло обирає душа? Від чого це залежить? Відповіді на ці питання дає закон Карми. Той, хто робив благі дії, жив у злагоді з діючою мораллю, народиться в майбутнім житті як брахман, кшатрі чи вайш'я. Той, чиї дії не були правильні, може з майбутньому житті народитися членом нижчої касти чи навіть твариною, а то і пришляховим каменем, що приймає на себе удари тисяч ніг як розплату за гріхи минулого життя.

Чи можна змінити несприятливу Карму чи звільнитися від її? Щоб бути гідним кращої долі в майбутньому, людина повинна добрими справами і праведним життям відпокутувати кармічний борг колишніх існувань. Найнадійніший шлях до цього - шлях аскета-пустельника. "Перетинаючи потік існування, відмовся від минулого, відмовся від майбутнього, відмовся від того, що між ними. Якщо розум звільнений, то, що б не сталося, ти не прийдеш знову до руйнування і старості".

У буддистському вченні, яке виникло в Індії в IV ст. до н.е., розкривається той шлях, що повинен призвести до подолання страждань. Правильне життя полягає в дотриманні розпоряджень моральності - п'яти буддійських заповідей: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести дозвільних і брехливих мов і не вживати напоїв, від яких п'яніють.

Одним зі способів звільнення душі є йога (з'єднання, зв'язок). Для оволодіння комплексом практичних методів у системі йоги вимагаються витримка, завзятість, дисципліна, твердий самоконтроль, постійне тренування. Мета основних етапів цього тренування - володіння собою, оволодіння диханням, ізоляція почуттів від зовнішніх впливів, концентрація думки, медитація (споглядання), звільнення душі від тілесної оболонки.

Таким чином, зміст усіх зусиль йоги не в тому, щоб продемонструвати свої чудесні можливості чи вразити уяву людей, а в тому, щоб досягти такого стану, що допомагає звільненню душі від пута Карми. Настільки загострена увага до психічних і моральних можливостей людини багато в чому визначає сьогоднішній інтерес до древньоіндійської східної традиції.

МУДРЕЦІ ДАОСЬКОЇ ШКОЛИ

За уявленнями древніх китайців, людина, що поєднує темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, займає деяке серединне становище у світі і покликана ніби перебороти його розкол на два початки,: Інь (темний початок, пасивне чекання) і Ян (щось активне, що висвітлює шлях пізнання). Таке становище визначає і серединний шлях людини, її роль посередника: "Передаю, але не творю". Через людину, Сина Неба, небесна благодать сходить на землю і поширюється всюди. Людина - не цар всесвіту, не підкорювач природи. Краща поведінка для людини - це наслідування природному ходу речей, діяльність без порушення міри (принцип "у вей"). Людина тисячами ниток пов'язана із природою, а також зі співтовариством людей, вона ніби розчиняється в цьому єдиному цілому.

Дані положення розвивали прихильники даосизму ("вчення про шлях") одного з найважливіших напрямів древньокитайської філософії. її центральним поняттям є дао - шлях. Усе у світі знаходиться в дорозі, у русі і зміні, усе мінливе і звичайне. Головне - наслідувати встановленому світопорядку, що відповідає дао. "Світ - це священна судина, якою не можна маніпулювати. Якщо ж хто хоче маніпулювати нею, знищить її". Даосисти вважали, що людина може бути безсмертна як тілом, так і душею. Для цього необхідно виконання особливих вправ (духовне споглядання, дихальні вправи, статева гігієна), що нагадують йогу.

КОНФУЦІАНСТВО

Поряд з філософськими поглядами, які проповідували споглядальну пасивність людини, розчиненої в деякій загальності, у Древньому Китаї з'явилися вчення, у центрі яких була особистість не для себе, але для суспільства. Це насамперед відноситься до філософської школи Конфуція (551-479 рр. до н.е.) і його послідовників. Вже в молодості він став викладачем, мав більше трьох тисяч учнів, у формі бесід з якими і збереглися його думки.

У конфуціанстві виник ідеал "благородної людини", яка "розбирається в тому, що є справне, так само як малі люди розбираються в тому, що вигідно". Гуманність, милосердя (жень) повинні пронизувати відносини між людьми. У своєму повсякденному житті їм варто керуватися певними правилами: допомагати іншим досягти того, до чого прагнеш сам, не робити іншим того, чого не бажаєш собі. Опанувати таку слушну поведінку допомагає наслідування строгого порядку, чи норм, які містять етикет. "Якщо благородна людина точна і не розтрачує часу, якщо вона ввічлива до інших і не порушує порядку, то люди між чотирма морями є його братами" говорив Конфуцій.

Ототожнюючи суспільство з державою, Конфуцій приділив велику увагу і питанням "правильного" державного устрою. Таким, на його думку, може вважатися держава, де вище становище, крім імператора, що обожнюється, займає прошарок людей (жу), які з'єднують у собі властивості філософів, літераторів, вчених і чиновників. Сама держава - це одна велика сім'я, де правитель - і "Син Неба", і "батько і мати народу". Відносини в цій сім'ї повинні регулюватися не стільки природними силами чи правовими засобами, скільки моральними нормами.

Поступово конфуціанство затвердилося в Китаї як державна ідеологія. Підводячи підсумок сказаному, підкреслимо, що в цілому в древньосхідній філософії ще не було уявлень про людину як про особистість, відділену від Космосу. Вищою цінністю вважався не індивід, а деякий безособовий абсолют (дух Всесвіту, Небо тощо). Людина повинна підкорятися встановленому порядку. У той же час панування загальності не виключало зародження нових принципів відносин між людьми: гуманізму, добра, милосердя.

ПЛАТОН І АРИСТОТЕЛЬ ПРО СУСПІЛЬСТВО І ДЕРЖАВУ

Яскраву і змістовну сторінку в історію розвитку знань і уявлень про людину, про суспільні форми її буття вписала філософія античності. Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Епікур - їхні імена й ідеї не стерлися в пам'яті людства. У працях античних філософів образний стиль мислення сусідить із прагненням використовувати строгі поняття і логічні умовиводи, космологічні сюжети поступово поступаються місцем людським проблемам.

Розглянемо більш детально погляди Платона й Аристотеля на суспільний устрій.

Платон (427-347 рр. до н.е.) намагався зрозуміти причини виникнення нерівності людей, несправедливості в організації суспільного життя. Він вважав, що люди мають потребу в спільному поселенні для задоволення потреб у їжі, житлі, одязі. Таке спільне поселення називається державою. Воно забезпечує захист населення і своїх територій від зовнішніх ворогів і підтримує порядок усередині країни. Як зробити це суспільство справедливим?

Платон намалював ідеал справедливої держави, якою керують обдаровані і добре підготовлені, високоморальні люди, дійсно здатні мудро керувати державою. Основним принципом ідеальної держави Платон вважав справедливість. Керуючись справедливістю, держава вирішує найважливіші завдання: захисту людей, забезпечення їх матеріальними благами, створення умов для їхньої творчої діяльності і духовного розвитку. Платон розділив людей на три групи: до першої відносяться ті, у кого переважає розумний початок, розвинуте почуття справедливості, прагнення до права. їх він називав мудрецями. Вони повинні бути правителями в ідеальній державі. Тих же, хто відрізняється хоробрістю, мужністю, почуттям обов'язку, Платон відносив до другої групи - воїнів і "охоронців", які покликані піклуватися про безпеку держави. І нарешті, є люди, покликані займатися фізичною працею, - це селяни і ремісники. Вони роблять необхідні матеріальні блага.

В уявленнях Платона, індивідуальне повинно бути цілком підлегле загальному: не держава існує заради людини, а людина живе заради держави. Тут ще злиті поняття суспільства і держави.

Учень Платона Аристотель (384-322 рр. до н.е.) став найвидатнішим ученим стародавності. Він вважався основоположником багатьох наук, у тому числі і наук про суспільство. Розвиваючи ідеї Платона, Аристотель виділив поряд з державою сім'ю і селище як особливі типи спілкування, але державу поставив над усім. Аристотель не заперечував приватну власність і вважав, що опорою держави повинні бути середні верстви суспільства. Украй бідних він відносив до громадян "другої категорії", дуже багатих підозрював у застосуванні "протиприродного способу" придбання матеріального статку.

До основних завдань держави філософ відносив недопущення надмірного росту політичної влади особистості, запобігання зайвого нагромадження майна громадянами, утримання в покорі рабів. Як і Платон, Аристотель не визнавав рабів громадянами держави, стверджуючи, що ті, хто не в змозі відповідати за свої вчинки, не можуть виховати в собі багато чеснот, вони раби за природою і можуть здійснювати лише волю інших.

У цілому ж давньогрецькі мислителі відстоювали ідею першості держави перед особистістю. У їхніх працях держава мала широкі права стосовно людини, питання ж про права людини стосовно держави взагалі не ставилися.

Основні поняття

Міфологічна свідомість. Закон відплати. Карма. Даосизм. Конфуціанство.

Терміни

Міфологія. Ведична література. Дао.

Питання для самоперевірки

1. У чому особливості міфологічної свідомості людей у стародавні часи?

2. Яку роль відіграли міфи на ранніх стадіях розвитку людства?

3. Яким уявлявся світ древньоіндійським мудрецям?

4. У чому суть поняття "дао" ?

5. Які норми соціального життя стверджувало конфуціанство?

6. Як влаштоване громадське життя в ідеальній державі Платона?

7. Які верстви суспільства і чому, на думку Аристотеля, надають йому стійкість?

Завдання

1. Яку роль відіграли міфи в житті первісного суспільства? Чи зберігається міфологічна свідомість у сучасних умовах? Якщо так, то чому?

2. Порівняйте філософські погляди древньоїндійськнх і древньокитайських мислителів. Що загального і які відмінності в їхніх поглядах?

3. "Прийшло нещастя - людина сама його породила, прийшло щастя — людина сама його виростила. У нещастя і щастя одні двері, користь і шкода - сусіди",- учив Конфуцій.

Чи згодні ви з цими твердженнями? А як, на ваш погляд, впливають на життя зовнішні обставини?

4. Конфуцій стверджував: "Кухар варить крабів і випадково забуває ніжку краба на столі. Краби вже зварилися, а ніжка, що залишилася, усе ще смикається. Це значить, що немає ні абсолютного життя, ні абсолютної смерті, а люди в незнанні говорять про них". Проаналізуйте цей вислів, визначте своє ставлення до нього.

5. У чому, на ваш погляд, причини росту інтересу до древньосхідної філософії в наш час?