Тема 7.

Выдающиеся моралисты

Сократ

Влияние софистов V в. до н.э. на дальнейшее развитие философии было как бы "от противного": своим отрицанием истинности всякого знания софисты содействовали росту интереса к знанию.

В философии начался новый период, подготовленный софистами и характеризующийся тем, что философия основывается на знании. Этот период начинается с Сократа и заканчивается Аристотелем.

Именно в этот период стало употребляться слово "философия". Сократ иронизировал по-поводу того, что софисты берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. И называл их "софистами", т.е. мудрыми, а себя — философом, т.е. любящим мудрость. Слово "философия" стало употребляться в этом значении его учениками и с тех пор стало обозначать особую сферу интеллектуальной деятельности. Слово "философия" заменило собой слово "мудрость", причем до конца V в. до н.э. философия была единственной наукой, охватывающей все научные знания. Разделение наук на общие и специальные началось лишь с конца V в. до н.э.

Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ явился родоначальником второго периода античной философии: ориентации философии на знание. Сократ вступил на путь изучения самого процесса правильного мышления и повел за собой науку.

Сократ (469–399 гг. до н.э.) как объект изучения представляет для историка философии значительные трудности. Бесспорно, что он был афинским гражданином, обладавшим небольшими средствами, который проводил свое время в диспутах и учил молодежь философии, но не за деньги, как это делали софисты. Достоверно известно, что в 399 году до н.э., когда Сократу было около 70 лет, он был осужден, приговорен к смерти и казнен. Бесспорно так же, что он был хорошо известной личностью в Афинах, поскольку Аристофан изобразил его в карикатурном виде в своей комедии "Облака". Но за пределами этих фактов сведения о Сократе приобретают спорный характер. Двое из учеников Сократа, Ксенофонт и Платон, написали о нем много, но рассказывают различные вещи.

Ксенофонт, военный человек, не очень щедро одаренный интеллектом, в целом придерживался традиционных взглядов. Ксенофонт огорчен тем, что Сократа обвинили в нечестии и в развращении юношества; он утверждает, что, наоборот, Сократ был весьма благочестив и что влияние его на юношество было благотворным. Как говорил Барнет, "защита Сократа Ксенофонтом чересчур успешна. Сократа никогда не приговорили бы к смерти, если бы он был таким, каким его описывает Ксенофонт"¹⁵.

Описание личности Сократа у Платона вызывает затруднение совершенно иного рода, чем описание Ксенофонта, а именно очень трудно судить о том, в какой мере Платон хотел изобразить Сократа как историческую личность и в какой мере он превратил лицо, называемое в его диалогах "Сократом", в выразителя своих собственных мнений. Платон был не только философом, но также талантливым писателем, обладавшим живым воображением и обаянием. Никто не предполагает, да и сам Платон не претендовал всерьез на то, что беседы в его диалогах происходили точно так, как он их излагает. Тем не менее, для понимания учения Сократа важны диалоги Платона "Пир", "Федон", "Апология Сократа".

Сократ происходил из небогатой Афинской семьи и в молодости был ваятелем, изучал произведения Гераклита, Анаксагора. Об этом Платон писал в "Федоне". Сократ занимался самообразованием и называл себя "самодеятелем в философии" (об этом писал Ксенофонт). Когда он достиг 40 лет, с ним произошел духовный переворот, благодаря которому он стал преподавателем нравственности. Платон в "Апологии Сократа" писал, что этот переворот в Сократе связан с прорицанием дельфийского оракула, который назвал его наимудрейшим из афинян.

Штрихи к личности:

"Сократ учил изустно и не оставил ни одного трактата. Рассказывают, что Тимей спросил его: «О учитель, почему ты не запишешь свою мудрость на бумаге?» Сократ ответил: «О Тимей, сколь прочно все же твое доверие к шкурам мертвых зверей и сколь сильно твое недоверие к живым, вечным мыслям»".

"Сократ ходил всегда босой, в старом хитоне; этот наряд был столь обычен для Сократа, что его восторженный слушатель Аристодем, увидев его однажды в сандалиях, весьма удивился. Выяснилось, что Сократ «вырядился» на пир к поэту Агафону по случаю его победы в афинском театре".

"Жил в бедности, обучение вел бесплатно, т.к. считал своих слушателей друзьями, а не «учениками». Софист Антифон, поэтому поводу, как то заметил Сократу: «Очевидно, если бы считал свое собеседование что-нибудь стоящим, то брал бы за него деньги не менее стоимости. Ты, может быть, справедлив, потому что никогда не обманываешь из-за любостяжания, но ты не можешь быть умным, потому что знаешь то, что ничего не стоит»".

"Не был способен ни к какому роду государственной службы, любил посмеяться, подтрунить, был отличным плясуном и считал такое упражнение полезным для тела".

"Сократ был настоящим учителем, образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности, благочестия, человеколюбия. Он чрезвычайно строго относился к себе".

"Сократ был некрасив: невысокого роста, приземистым, с большим животом, огромный выпуклый рот, приплюснутый и вздернутый нос с широкими ноздрями, взгляд исподлобья. Но стоило ему заговорить, то, по словам Алкивиада в Платоновском «Пире», можно было состариться, слушая его: «Когда я слушаю его, … из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводит меня часто в такое смятение, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу»¹⁶".

Важное значение для характеристики Сократа имеют последние дни и часы его жизни. Весь суд над Сократом передан Платоном в «Апологии Сократа», там есть три речи, произнесенные Сократом на суде.

Последние его слова на суде:

«Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, что из этого лучше, никому не ведомо, кроме бога».¹⁷ Федон в платоновском диалоге «Федон» описывая впечатление, произведенное на него Сократом в его последние дни, говорил: «Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости я к нему не ощущал — он казался мне счастлив — он казался мне счастливцем…, я видел поступки и слушал речи счастливого человека! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного произволения…» ¹⁸

Сократ, по словам Федона, объяснял это так: "Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!"¹⁹.

Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократ сконцентрировался на проблематике человека.

Натуралисты пытались найти решение проблемы: "Что такое природа и последняя реальность вещей?" Сократа мучает проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?" "Что есть сущность человека?"

По Сократу, человек — это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа — это "Я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность.

Если сущность человека — это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей возвращению души. "Что это — повеление Бога — читаем мы в "Апологии Сократа", — я убежден, и не мог бы большей услуги оказать я своему городу, чем приняв эту обязанность, возложенную на меня Богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели — богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства"²⁰.

Эти рассуждения означают, что на первом месте в деятельности Сократа стояла этика. Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые "парадоксами":

1. Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок — это всегда невежество. Разъясним: поскольку для Сократа сама природа человека это его душа, т.е. разум, а добродетели суть то, что совершенствует природу человека, то очевидно, что добродетели становятся формой познания, назначение которых — совершенствовать душу и разум.

2. Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Что означает второй парадокс? Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в конечном счете, он — жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.

Теперь ясно, что познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра.

Сократ был убежден, что люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание считал он самой нравственностью.

Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе. Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой — "повивальным искусством". Объяснял он это следующим образом: подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогала последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания ("Я знаю, что я ничего не знаю", — говорил Сократ, считая, что ничего не стоит его мудрость в сравнении с мудростью Бога), он помогал им сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы "беременны"; мысли же рождаются не им, а самими учениками.

Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что знал ученик? Нет, конечно. Метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван индукцией и был приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству общения, искусству находить правильные определения общих понятий.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т.к. Сократ ничего не писал, и ограничивался только беседами с учениками. Из всех учеников Сократа развил его учение Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики²¹.

Платон

Этика Платона (произведения "Федон" и "Государство") ориентирована на жизнь человека в обществе. Платон берет не отдельного ориентированного человека, а проводит анализ жизни человека в государстве. Его вывод: что хорошо для государства, то хорошо и для человека. Целостность важнее, чем индивид, ибо с целым все в порядке, то и с индивидом тоже. Поэтому у Платона происходит этизация государства, а с другой стороны, — политизация морали, представлений о благе и зле. Главная добродетель у Платона — справедливость — это характеристика не столько действий отдельного человека, сколько состояния государства. И, далее, Платон предложил свое понимание государственного устройства соответственно цели — достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие правители, архонты. Добродетель, присущая им — мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель — мужество, а обязанность — служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие — люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность — приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие земледельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.д., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как и низшая-вожделеющая часть души должна подчиняться высшей — разумной). Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Это отсутствие частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна накопления.

Есть одна добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям — это мера. Ничего сверх меры — принцип, общий для большинства греческих философов.

Государство Платона было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Многие из его предположений, включая те, которые мы должны были бы считать совершенно неосуществимыми, были фактически реализованы в Спарте.

Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ (с 347 г. до н.э., т.е. после смерти Платона до 529 г. — более 8 столетий).

Афоризмы Платона:

"Все, что вызывает переход из небытия в бытие, — творчество".

"С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти".

"Никто не станет делать того же, что раньше, коль скоро возможно нечто лучшее. Быть ниже самого себя — это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя — не что иное, как мудрость".

"Без смешного нельзя познать серьезное, и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если человек хочет быть разумным".

"Не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость".

"Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее".

"Философам свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии".

Аристотель

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) — величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г. Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом). Его отец Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г. до н.э., когда Аристотелю было 17 лет, он уехал в Афины для продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после чего переселился в Атарней, а затем — в Метилену. Через некоторое время Аристотель — воспитатель сына македонского царя Филиппа Александра. Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем, а Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия. В Афинах он создает школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасия, поэтому школу называли перипатетической (от греч. "peripateo" — прогуливаюсь). После смерти Александра (323 г. до н.э.) в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему было предъявлено обвинение в "безбожии", но он не стал дожидаться суда и уехал в Халкиду на о. Эвбея, где умер через год в 322 г. до н.э.

Дошедшее до нас литературное наследство Аристотеля не является полным, кроме того, не все дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые произведения Аристотеля можно разделить на несколько групп:

1) логические труды под названием "Органон", куда входят "Категории", "Об истолковании", "Аналитики", "Топика", "О софистических опровержениях";

2) книга о бытии "Метафизика";

3) естественнонаучные произведения — "Физика", "О небе", "О частях животных" и др.;

4) этические произведения — "Никомахова этика";

5) трактат "Политика";

6) работы по риторике и поэтике — "Искусство риторики", "Поэтика".

Этот перечень работ Аристотеля свидетельствует об энциклопедичности рассматриваемых вопросов.

Стоики

Среди философских направлений этой эпохи следует назвать стоицизм. Он зарождается на рубеже IV–III в. до н.э. Его основателем считается Зенон из Китиона. Принято говорить о Древней Стое — это Зенон, Клеанф и Хрисипп; Средней Стое — Посидоний; Новой Стое — это мыслители-римляне (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Стоицизм основывается на идеях Гераклита о едином космосе, логосе, который управляет всеми. Этот же логос характеризуется как разум космоса, как бог, а человек и человеческая душа рассматриваются как причастные логосу. Человеческий разум предстает как частичка божественного разума, логоса вселенной, и после смерти душа как частичка возвращается в общий космический разум.

Для стоиков характерна идея власти судьбы над людьми, идея абсолютной предопределенности человеческой жизни внешней силой. Вместе с тем, мы находим в стоицизме новый мотив, которого раньше в философии не было: человек, по крайней мере, человек мудрый, оказывается у стоиков автономным, самостоятельным, независимым от судьбы и ее превратностей. Стоицизм понимается как стойкость перед ударами судьбы, что человек не поддается судьбе, сохраняя свою самобытность. Этот мотив проявляется в том, что происходит разграничение благ на блага истинные и безразличные. К числу истинных благ относится лишь одно — добродетель, то есть способность исполнять свой долг, способность вести себя должным, надлежащим образом в любых обстоятельствах, отстраняя от себя всякие корыстные мотивы и подчиняя свое поведение высшему благу. Эта добродетель принадлежит только человеку и неподвластна никаким превратностям.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Они разработали основные правила "науки смерти"; считали, что настоящий мудрец не должен бояться смерти — это и есть философия. Здесь стоики обратились к уроку смерти Сократа, с той, однако, разницей, что в основе их философии лежал принцип безразличия, бесстрастия — апатии.

Рассмотрим некоторые дошедшие до нас тексты стоиков²²:

Сенека о Боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит; в нем причина всех причин. Угодно тебе наименовать его проведением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир… Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он все то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".

"Непрестанное течение времени постоянно сообщает юность беспредельной вечности". (Марк Аврелий).

"Что бы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе от века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием". (Марк Аврелий).

"Кто видел настоящее, тот уже видел все, бывшее в течение бесконечной вечности, и что будет в течение беспредельного времени, ибо все однородно и единообразно". (Марк Аврелий).

"Солнечный свет един, хотя и дробится стенами, горами и бесчисленным множеством других предметов. Едина общая сущность, хотя она и раздроблена между множеством существ и особых образований". (Марк Аврелий).

"Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним". (Марк Аврелий).

"Не требуй, чтобы совершающееся совершалось по твоей воле, но желай так, чтобы совершающееся совершалось так, как оно совершается, — и проживешь счастливо". (Эпиктет)

"Не вещи смущают людей, но их мнение о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного. Страшно мнение, потому что оно представляет смерть страшною". (Эпиктет).

"Непобедимым быть можешь, ежели не вступишь ни в какой бой, в котором победа не от тебя зависит". (Эпиктет).

"Все прилежание употребить должно на исправление ума нашего". (Эпиктет).

"Не рассуждай с невеждами о правилах мудрости, но если ты совершенно оное вразумил, покажи их в своих поступках". (Эпиктет).

"Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". (Сенека).

"Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом!" (Сенека).

Эпикур

Эпикур (341–270 гг. до н.э.) — древнегреческий материалист, основоположник эпикуреизма. Главным последователем Эпикура был римский философ, поэт Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.).

В эпикуреизме радикально меняется постановка вопроса о задачах философии. Философия у Эпикура теперь ориентирована на человека, его жизненные потребности, на способы достижения счастья, то есть в центре философии — этические проблемы. Этика Эпикура основана на атомистической натурфилософии и материалистическом сенсуализме: реальным является лишь бытие отдельных атомов, а все их образования (вещи, космос) — вторичны; истинно то, что мы ощущаем, только ощущения не обманывают. Эпикур говорит о трех типах движения атомов: 1) падение атомов по прямой вниз; 2) самопроизвольное отклонение атомов. Отклонение — это душа атома, его свобода, и после самопроизвольного отклонения атома появляется третий вид движения атомов — их отталкивание и сцепление в физические тела.

У Эпикура атом — это индивид с его самосознанием, а индивид есть единство телесности и духовности. Это и ограничивает от других индивидов и заставляет вступать с ними в отношения. Самопроизвольное отклонение атомов — это обоснование свободы воли, самоопределяемости человеком своего поведения.

Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье — удовольствие. При этом он указал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, — писал он Менекею, — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог".²³

При выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение.

"От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно".²⁴

Удовольствию эпикурейство придавало значение цели жизни — это состояние духовной стабильности (атараксии), ²⁵ которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Душа человека, по Эпикуру, умирает вместе с телом, т.к. она как тело, состоит из атомов. Смерти не следует бояться, говорил он, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. А значит, смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Вот как он писал об этом в "Письме к Менекею": "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной…".²⁶

У Эпикура проявляются индивидуалистические тенденции. По его мнению, нужно уклоняться от участия в делах общества и сосредотачиваться на своих частных делах. "Живи незаметно", "Возделывай свой сад", — таков призыв Эпикура. Это был поворот по сравнению с полисной нравственностью.

Кант

Иммануил Кант (1724–1804) — титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается самым крупным философом после Платона и Аристотеля.

Кант родился в Кенигсберге в Пруссии, после окончания школы поступил в Кенигсбергский университет. Успешно защитив диссертацию, он стал приват-доцентом, читал разные курсы в Кенигсбергском университете. В 1770 году стал профессором логики и метафизики этого университета и оставался на этом посту до того, как ушел в отставку за три года до смерти.

Жизнь Канта бедна событиями. Он жил спокойной и размеренной жизнью, путешествовал мало и приобрел репутацию очень пунктуального человека. Ежедневно совершал прогулки в точно назначенное время, и люди могли сверять часы по этим прогулкам. Одним из редких случаев, когда он опоздал на прогулку после обеда, был тот день, когда Кант читал книгу Руссо "Эмиль". Имел много друзей, его уважали и им восхищались все те, кто знал его, но его социальная жизнь была также регулируема, как работа. Он заслужил репутацию живого лектора, хотя никто не мог это сказать на основании его работ, которые трудны для понимания. Кант соединил в себе, как никто другой, спекулятивную оригинальность Платона с энциклопедичностью Аристотеля, и поэтому его философия считается вершиной всей истории философии до XX века.

По Канту, человек — творец трех реальностей: 1) эмпирической, 2) теоретической, 3) метафизической (смысловой). Умопостигаемый мир Канта — это совокупность "разумных существ как вещей самих по себе". Человек — вещь сама по себе. В философии Канта сформировалось понимание человека как субъекта. До Канта "субъект" — это просто подлежащее, то, чему приписываются свойства, или субъект понимался как душа, носитель характера, привычек. Но только у Канта речь идет о субъекте как особой способности — ставить цели, субъекте как источнике целеполагания, сознательной деятельности. Человек, следовательно, понимается Кантом как субъект, а мир явлений, создаваемый субъектом, его деятельностью — как объект.

Мир вещей в себе закрыт для чувственности, недоступен разуму теоретическому; открывается лишь практическому разуму, или разумной воле. Функция воли — устанавливать принципы нравственного действия. Качество практического разума — свобода как независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Свобода человеческой воли заключается в том, что она определяется тем законом, который сама устанавливает над собой, признавая его высшим, исключительно внутренним законом разума — то есть нравственным законом. Значит, именно в практической деятельности человек, по Канту, раскрывается как субъект свободы, субъект морального поведения.

Человек, по Канту, есть существо двойственное — это и вещь сама по себе, а с другой стороны — явление, и в человеке связаны эти два мира, на которые распадается действительность.

С одной стороны, любая деятельность человека определяется жизнью, миром явлений, а с другой стороны, человек выше, глубже мира явлений, опирается на разум, находящийся вне мира явлений. Человек находит в самом себе закон, гласящий: "Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла стать во все времена принципом всеобщего законодательства"; "… поступай так, чтобы и человек и в его лице человечество никогда не были только средством, а всегда целью самой по себе". (Эта формулировка категорического императива Канта — повеления, которому человек следует в практическом поведении). Человек свободен либо принять требования нравственного закона, либо отвергнуть. Для человека как вещи в себе свобода возможна, а для человека как явления свободы нет.

Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант ограничивает знание, чтобы дать место вере. Сфера нравственного действия оказалась отделенной от научного познания и поставленной выше его.

В послекантовской философии формируется представление о принципиальном различии природы, где действуют законы причинности и необходимости, — и культуры, где действует принцип целеполагания.