
- •"Основной вопрос философии (ф.)"
- •О смысле философии.
- •1. Социально-культурные и природные предпосылки возникновения философии.
- •2.Истоки и духовные начала философии
- •3. Объект и предмет философии
- •4.Ф. Как форма знания: эволюция, формы, уровни.
- •5.Философия и наука: единство и отличие познавательных функций. Проблемы научности философского мировоззрения.
- •6. Специфика социально-философского знания, его роль и значение в системе миропонимания и мироотношения. Осознанность человеческого бытия.
- •7.Философия в системе духовного освоения мира.
- •8.Мировоззренческая функция
- •9. Методологической функции.
- •10. Философские проблемы эволюции и социальной динамика.
- •11.О предназначении (пользе) философии.
- •12.Исторические типы философии и философствования
- •13.Философия Древней Индии
- •1. Древнейшая часть - 4 группы
- •14.Древнекитайская философия
- •15. Античная философия
- •Социально-культурные предпосылки античной философии: этапы, направления, основные проблемы.
- •16. Учение о бытие и мире в античной ф. (милетская школа «пифагорейский союз», Гераклит, элейская школа).
- •17. Атеизм «младших физиков» в античной философии, учение о бытии. (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит).
- •18. Философия Платона
- •19. Аристотель.
- •20. Ф., метафизика, диалектика. Соц-но-фил-фские воззрения Платона и Аристотеля
- •21.Средневековая ф. Особенности и принципы религиозного стиля мышления.
- •Проблемы взаимодействия разума и веры в средневековой философии. Мистика и схоластика – два способа средневекового философствования.
- •22.Антропоцентризм и гуманизм, как специфические черты эпохи Возрождения. Философское и космологическое учение Кузанского и Дж. Бруно.
- •23.Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания.
- •25.Фундаментальные характеристики и специфические особенности немецкой классической философии.
- •26.Основы трансцендентальной философии и.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания.
- •27.Принцип историзма и диалектика в немецкой классической философии. Учение Гегеля о "разумной действительности"
- •28.Антропологический материализм л. Фейербаха и проблемы гуманизма.
- •29.Марксистская философия: основные источники, этапы. Реалистическое и идеальное в социально-философской доктрине к.Маркса и ф.Энгельса.
- •30.Особенности и периодизация русской философии.
- •31. Славянофилы и западники: спор о судьбе России.
- •32."Философия всеединства": истоки, цельность, знания, софиология, пути богочеловечества (Вл. Соловьев, л.П. Карсавин, с.Н. Булгаков, с.Л. Франк)
- •33.Экзистенциальная диалектика Бердяева н.А.
- •34."Философия общего дела" н. Ф. Федорова.
- •35. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон).
- •36. Философия прагматизма (Джеймс, Дьюи, Пирс).
- •37. Неопозитивная ф.: этапы, осн. Направления, проблема соотношения науки и ф.
- •38.Экзистенциальная философия в XX веке (отношение к науке и традиционной философии, проблема человека, трагическая диалектика, проблема свободы)
- •39. Герменевтика – "философия понимания". Проблемы и тенденции.
- •40.Аналитическая философия (Фриге, Рассел, Витгенштейн)
- •41. Социальная ф. Как наука. Системность соц-ой реальности: Маркс, Вебер, Парсонс.
- •42.Бытие: жизненные корни, судьба в 20 веке.
- •43.Сознание, его сущность и происхождение. Бессознательное как феномен сознания. Категория "оно", "я", "сверх-я" в философии з. Фрейда.
- •44.Формирование философского понятия материя.
- •45.Философское понятие движения.
- •46.Философское понятие пространства и времени.
- •47.Гносеология, как философская дисциплина, ее база и цель.
- •Чувственный опыт и рациональное мышление, их основные формы и способы взаимодействия
- •48.Основные Формы познания и учение об истине. Роль научной рациональности.
- •49. Научное познание, его специфика и строение. Методолгия научного познания. Роль в развитии техники.
- •Методология научного познания.
- •Роль науки в развитии техники.
- •50.Философские проблемы технического прогресса. Человеческий разум и наука.
- •Человеческий разум и наука.
- •51.Философия современного научно-технического развития.
- •52. Развитие всемирной истории в хх веке, ее основные тенденции.
- •Тема "философия общества"
- •53.Понятие общества.
- •Общество как целостная саморазвивающаяся система.
- •53.2. Проблемы современного информационно-технического общества.
- •54.Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем биологического и социального.
- •55.Сущность и существование человека.
- •55.2.Индивид и личность. Смысл и цель жизни.
- •56. Философские проблемы экономической жизни общества: объективные экономические законы, экономические отношения и экономические интересы.
- •57. Правовая сфера жизни общества. Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость. Концепция правового государства.
- •58. Духовная жизнь общества: социальная природа и содержание духовной жизни, мораль как регулятор социального поведения
- •59. Культура как детерминанта развития общества. Искусство – важнейший вид духовной деятельности.
- •60. Исторический процесс: специфика и проблемы формационного и цивилизационного подходов. Капитализм и социализм – основные тенденции XX века
- •61. Социальные общности: понятие, формы, структура. Проблемы этносов и этнической дифференциации. Роль и значение интеллигенции в обществе.
- •62.Социальное развитие: понятие, типы. Социальная мобильность и общественный прогресс. Проблемы исторического сознания.
- •63.Основные глобальные проблемы современности. Предпосылки их преодоления.
34."Философия общего дела" н. Ф. Федорова.
В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела" Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.
Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и пантеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, – есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.
Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело" жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).
Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.
Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. "Соберите машину, - говорил он, - и сознание возвратится к ней". Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.
Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.
Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:
– метеорическую, объектом которой является Земля,
– планетарную (солнечная система),
– всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).
На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль - "Земноход".
С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит "Земноход" в "Планетоход".
Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии "общего дела", его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.