Семинар по философии №2 Философия о природе человека

1.Образы человека в истории философии.Марксистская концепция человека.

Известно, что в различные исторические эпохи эта проблема “высвечивалась” неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (космоцентризм - натурализм) или в обществе (социоцентризм), то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру (антропоцентризм) или ставила его в полную зависимость от божественного провидения (теоцентризм-провиденциализм).

В каждую эпоху человек исторически своеобразен - он таков, какова эпо­ха, которую люди сознательно или бессознательно создают. Вместе с тем от эпохи к эпохе человек сохраняет свои общие черты: способность к труду и мышлению, общественный характер своей жизнедеятельности, взаимодействие с природой, способность к художественному освоению мира, нравственную жизнь и др. Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. Поэтому вопрос: "Что такое человек?", "В чём сущность человека?" проходит через всю историю философии и оказывается центральным в современных дискуссиях о человеке. В разные времена мыслителям казалось, что они близки к разгадке "вечной" тайны, но она ускользала, растворялась, порой превращалась в свой антипод, чтобы появится вновь на качественно новом витке человеческого познания. Поэтому попытка разобраться в современных взглядах на природу и сущность человека окажется бесплодной без, хотя бы, краткого анализа вопроса в истории философской мысли.

Проблема человека в истории философии, пишет академик И.Т.Фролов, решалась, как правило, с помощью методов, образующих некоторую "дополнительность": идеалистических, абсолютизирующих духовное начало в человеке, и натуралистических, придающих первостепенное значение природно-биологическим его особенностям. Этот дуализм души и тела - извечная тема философских трактатов о человеке. Вместе с тем, проблема человека ставилась еще и как вопрос о внутренних и внешних (природа, социальная среда, воспитание...) факторах, определяющих самое существо человека.

Но нельзя сводить философские поиски к однолинейному противопоставлению материализма и идеализма, иначе мы ничего не поймем в антропологической проблематике древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской и др. философии.

Уже в Древнем Египте обнаруживается эта "антропологическая направленность" философской мысли. Традиционные представления о "вечной жизни" в потустороннем царстве контрастируют с представлениями, ориентирующимися на земные деяния. В "Песне арфиста" и "Беседе разочарованного со своим духом", особенно ярко выражено стремление отразить внутренний мир человека, его мысли и настроения в их противоречиях. На антропологические знания Древнего Египта, конечно, оказали влияние естественнонаучные знания эпохи об анатомии человека, кровообращении и др., но все это облекалось в основном в религиозно-мифологические формы, отражающие примат духовного, божественного начала. Подобные тенденции развивались и в Древнем Вавилоне, что получило свое отражение в литературном памятнике "Разговор господина и раба о смысле жизни".

Неповторимый пласт философско-антропологической мысли дала человечеству индийская философия. С ведической литературы, где философские идеи тесно переплетены с религией и мифологией ведет свое начало вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного развития в вечном круговороте различных воплощений. Сущность первоосновы человеческого бытия в Упанишадах (философской части Вед) составляет единство духовного и телесного начала, чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным свыше. Впоследствии в философских учениях индуизма и буддизма наряду с другими вопросами стали рассматриваться различные состояния человеческой психики, специфика чувств, первопричина человеческой деятельности, нравственные нормы поведения людей и т.д.

Эта традиция - обращенность к человеку, социально-этическим проблемам - была заметно выражена и в древнекитайской философии.

В ней человек и мир рассматриваются как нечто целое, как единая система живой организации, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию, назначение человека в эволюции мира - привести все существа к совершенству, гармонии. К высотам своего развития, считал он, мир идет через человека. В социально-этическом плане конфуцианство явилось учением о том, как подчинить человека государству-обществу и господству аристократии. Этому соответствовало и конфуцианское представление о гуманизме. Человек в древнекитайских учениях выступал не как индивид, а как часть некоей социальной общности, лишь постепенно "человек вообще" обретал свою индивидуальность. Конфуцианство получило развитие в представлениях Мо-цзы о врожденных качествах (в частности, добра) у человека. У Мо-цзы, Сюнь-цзы и представителей школы легистов содержались идеи о преобразующей активной роли деятельности человека, о значении воспитания. Специфическое понимание уникальной природы человека содержалось в даосизме, где она объявлялась непознаваемой, т.к. подвержена скоротечной изменчивости.

Таким образом, даже фрагментарное изложение развития антропологической проблематики на Древнем Востоке свидетельствует об известной традиции, получившей органичное продолжение на Западе. И на Востоке, и на За­паде в общих мировоззренческих учениях о бытии отчетливо прослеживается главное в философии — ее обращенность к человеку, хотя это по-разному проявлялось в различных философских школах.

В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное.

Уже представители Милетской школы (6 - 5 вв. до н. э.) высказывали догадки об естественном эволюционном характере возникновения и развития человека. Так, согласно Анаксимандру, первый человек произошел от “животных другого вида”. Демокрит полагал, что членораздельная речь возникла в ходе общения живых существ между собой и их деятельного отношения к миру. В рамках подобных представлений о развитии человеческого существа формировалось и новое понимание природы души человека, которая стала соотносится не только с телесной субстанцией, но и, как это было, например, у Гераклита, с логосом, т.е. порядком, законом, мышлением, идеальной сущностью. Важное место занимают проблемы человека в учении софистов. Через столетия прошло крылатое выражение софиста Протагора: “человек - есть мера всех вещей”, согласно которому человек - это главный критерий всего существующего. Однако только в философии Сократа проблема человека переместилась в центр исследования, став основной. Сократ размышлял о состоянии добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, отстаивал идеи нравственного поведения и необходимости целостного развития личности. Целью познания, согласно учения Сократа является, прежде всего, самопознание.

Принципы познания человека, выдвинутые софистами и Сократом, были использованы с противоположных позиций Демокритом и Платоном. У материалиста Демокрита природа человека определяется объективными процессами космоса, но она оказывается и результатом воспитания, обучения. Натуралистическая концепция человека была развита в дальнейшем в философии Эпикура и Лукреция, которые утверждали земное видение человека.

В философии объективного идеализма Платона природа человека определяется объективным миром идей, который относится к материальной действительности (миру вещей) как абсолютное бытие к возникновению. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. Платоновские идеи о человеке исходят из представления о бессмертии души, гармония которой не на­рушается благодаря господству в ней разумного нравственного начала. Поэтому в своей социальной утопии Платон придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов.

Дальнейшее осмысление проблемы человека в древнегреческой философии мы находим у ученика Платона Аристотеля, который стре-мился преодолеть дуализм души и тела и соединить космологически-натуралистический и религиозно-этический подходы. Человек пред-ставляется Аристотелем как вер­шина мировой иерархии: он, с одной стороны, внутренне связан с природой, а с другой - противостоит ей, поскольку обладает душой, которая хотя и является "формой тела", но определяется как разумная, "высшая форма". Человек как "социальное животное" обнаруживает это свое качество, по Аристотелю, лишь в государстве.

Образ человека, который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – “малый космос” - микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной. Человек и его душа – это “эхо и символ Вселенной”. Этим подчеркивалось что человеческая душа может быть столь же богатой и неисчерпаемо разнообразной как и Вселенная, которую мы наблюдаем. “Душа, - отмечал Аристотель,- есть в известном смысле все”. Античные греки открывают “душу”, но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри тела и приводящее его в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе - психологию, к биологии.

Человеческий разум понимался как отражение и воплощение Вселенского разума-закона – Логоса. Логос как космическая Мысль мыслит через человека. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом.

Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим внутренним “демоном” (совестью), состоит в гармонии с Вселенной-универсумом, ибо и строй Вселенной, и строй человека есть не что иное, как различные проявления одного и того же общего фундаментального принципа мироздания. Исходя из принципа космоцентризма греко-античный человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить его.

Древнеримский философ стоик Марк Аврелий показал, что сущность человека не зависит от внешних обстоятельств. Главное в нём – внутренняя установка души. Заслуга стоической концепции человека в том, что она дала индивиду одновременно и глубокое чувство гармонии с природой и чувство моральной независимости от неё.

Стремясь постичь природу и специфику человека, мыслители античности связывали ее с обществом, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты людей. Они впервые высказали и обосновали идею о природном равенстве всех людей, вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, сформировали рационалистический подход в трактовке и исследовании человека.

Высказанный софистом Протагором тезис “человек есть мера всех вещей” наиболее ярко представляет гуманистическую позицию античной философии в понимании человека. С тех пор идея гуманизма сопровождает человечество на всем пути его общественного, социокультурного развития.

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый - теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим (идея креационизма). Понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру – это для него подлинный, духовный мир. Посюсторонний, земной мир, как и сам человек, рассматриваются не как самостоятельная реальность, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе этот мир - юдоль греха и печали.