VI. Субъективно-идеалистическая философия.

Джордж Беркли (1684-1753)

Джордж Беркли (1684-1753). Поставил задачей жизни опровержение материализма. Главная мишень - учение о материи. Нет абстрактной идеи треугольника, есть лишь представление о нем, связанное с его конкретными свойствами. Абстракт­ные общие понятия невозможны, значит невозможно и абстрактное понятие материи. (Подумайте, в чем противоречивость данного рассуждения?)

Вещи не что иное, как комбинации наших ощущений. Быть - значит быть воспринимаемым:

"Стол, на котором я пишу, существует, - это значит, что я вижу и

осязаю его; если бы я находился вне моего кабинета, то так же бы

сказал, что стол существует, разумея тем самым, что, находясь в

моем кабинете, я мог бы воспринимать его, или же что какой-либо

другой дух действительно воспринимает его".

Дэвид Юм (1711-1776)

Дэвид Юм (1711-1776 ). Не признает внешнего материального мира, независимого от созна­ния. Знание есть результат чувственных впечатлений. На основе ярких впечатлений возникают "идеи" - оттиснутые в памяти копии.

Кем даны эти впечатления? Откуда берутся?

Этот вопрос неразрешим. Человек знает только свои психические пе­реживания, а что за ними, не знает.

Кроме основной линии английской философии - субъективного идеа­лизма, в Англии на рубеже 17 и 18 вв. появляются и философы противопо­ложного направления, это уже были представители английского Просвеще­ния.

Общие выводы:

Таким образом, философия Нового Времени ориентируется, главным образом, на нау­ку. В центр философских исканий выдвигаются вопросы познания, разработки методологии познавательного процесса. 

Тема 6. Европейская философия хуi-хуiii веков: Французское Просвещение.

План лекции:

I. Идеи, идеалы эпохи просвещения.

• Вольтер

• Ж.Ж.Руссо

II. Французский материализм XVIII века.

• Д. Дидро.

• О. Ламетри.

• К. А. Гельвеций

• П.А. Гольбах

 XVIII век в истории мысли получил название эпохи Просвещения. В этот период научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, стало распространятся вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, становясь предметом обсуждения среди литераторов.

I. Идеи, идеалы эпохи Просвещения.

Социальный порядок, который сложился в Европе после эпохи Возрождения носит название «старый режим». Это абсолютистская форма правления, которая была надстроена над традиционным обществом, которое сохранялось в неизменности вплоть до Великой французской Революции. В то же время в условиях абсолютизма вызревали предпосылки буржуазных отношений, которые постепенно приводили к сдвигам в резных областях культуры: в экономике, идеологии, социальной сфере. Потребности развития капиталистического способа производства стимулировали развитие науки и техники, но, прежде всего, создавали предпосылки полной автономизации личности, то есть освобождение человека от сковывавших его феодальных рамок. Тем самым, философия Просвещения создавала идейные предпосылки буржуазной революции.

В центре философии Просвещения встала концепция «естественного человека». Согласно этой концепции, человек – это существо, наделенное мышлением от природы. Мышление – главное свойство человека, которое является естественным.

Поскольку мышление присуще всем людям от рождения, причем в равной степени, это свойство обосновывает их право на социальное равенство и свободу. Согласно просветителям, опираясь на «естественный свет разума», люди способны создать справедливое социальное устройство, открыв дорогу в лучшее будущее.

Поскольку человек – это природное существо, то все проявление его натуры являются естественным, а следовательно положительными. Все негативные стороны в личности человека происходят исключительно от внешних причин. Прежде всего, от феодальной власти и церкви. Отсюда, согласно просветителям, достаточно уничтожить аристократию и прогнать священников, чтоб освободить человека.

Опираясь на эти идеи, французские просветители формировали лозунги Великой французской Революции: «свобода, равенство, братство».

Однако в действительности при реализации этих принципов выяснилось, что строение человеческой личности и решение политических задач – дело более сложное, чем представлялось просветителям. В результате французской революции, лозунг свободы привел не к освобождению человека вообще, но только к более свободному развитию рыночных отношений. Равенство свелось к юридическому равенству продавцов и покупателей рабочей силы, то есть к фактическому неравенству, поэтому братство оказалось фикцией.

Основной пафос эпохи Просвещения:

-уверенность в мощи человеческого разума;

-уверенность в безграничных возможностях человека;

-уверенность в прогрессе наук.

Эти мысли формировались еще в XVII веке: Бэкон, Декарт, Гоббс. Они начали критику средневековой схоластики, обращались к разуму вместо авторитета. Это было продолжено в XVIII веке.

При этом имелись свои акценты:

1. В XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность.

2. Критика, которая в эпоху Возрождения была направлена против схоластики, теперь обращается против метафизики.

Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс.

При этом просветители взывали не просто к разуму - ведь к нему обращалась и метафизика XVII века - а к разуму научному, который опирается на опыт. 

Эпоха Просвещения была исторически обусловлена, ибо она вы­ражала умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, а затем и Франция. И именно здесь наибольшее развитие получила философия. В Англии она имела свое выражение в творчестве Локка, Толанда, Коллинза, Рида, Смита.

Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Руссо, Дидро, Д'Аламбером, Гольбахом, Ламетри.

В Германии носителями идей Просвещения стали Лессинг, Гердер, молодой Кант.

Но философия того времени не была везде однородной. Она имела свои особенности в Англии, Франции, Германии, России.

В дальнейшем в лекции будет рассмотрена французская филосо­фия XVIII века. 

Вольтер (1694 – 1778).

Философия Вальтера складывается из двух основных частей:

критика религии.

философия истории.

Вольтер одновременно критикует и феодализм, и церковь, как его идеологический институт. Вальтер утверждает, что религия – это результат обмана со стороны правящих верхов и тупости и невежества со стороны социальных низов: «Религия возникает там, где встречаются мошенник и дурак». Но при этом, Вальтер призывает не к ликвидации религии вообще, но к уничтожению только католической церкви, призывая «Раздавите гадину!». То есть, Вальтер требует религиозной веротерпимости для того, чтобы сохранить религию для простых людей. В последствии во время французской революции этот проект был полностью реализован: наиболее радикальные французские революционеры Якобинцы вместо католической религии создали культ Верховного Существа и казнили атеистов.

В области философии и истории Вальтер впервые создает естественное объяснение исторического процесса. До этого историю объясняли сверхъестественными причинами, божественной волей. В то же время, уровень развития культуры не позволял глубоко проникнуть в закономерности социальных процессов. Поэтому Вальтер объяснял историю воздействием великих личностей: Христос, Магомет, Петр I. Идеальным общественным устройством Вальтер считал просвещенную монархию, а идеальным правителем – такого деятеля, который либо является философом, либо привлекает философов в качестве государственных экспертов. Реализуя эту идею, Вальтер поступал на службу к разным европейским монархам и вел переписку с Екатериной II.

Однако Вальтер в целом весьма пессимистично рассматривал результаты исторического процесса, утверждая, что количество зла в мире и в жизни людей остается неизменным или сокращается очень медленно. Добро человек может создавать только в ограниченном пространстве, прежде всего в своей частной жизни. «Будем же возделывать наш сад» - таков конечный вывод философии Вальтера.

Жан Жак Руссо (1712 – 1778).

В своей философии он выступает более радикально, чем Вальтер, критикуя не только феодальное государство или церковь, но социальное неравенство вообще. Он утверждает, что такое неравенство складывается в результате распада и гибели общества, которое Руссо называет естественным состоянием человека.

Этот распад и складывание социального неравенства совершаются в три стадии:

Разделение людей на бедных и богатых, которое возникает в результате того, что некоторые наиболее «активные» люди захватывают в частную собственность участки земли и становятся их владельцами. Это гибель естественного состояния.

Превращение деления людей на бедных и богатых, в деление их по принципу: подданные – властелин.

Трансформация этого разделения в деспотию, когда несправедливые, но все-таки действующие законы превращаются в личный произвол властелина и его подданных. Деспотия – это непосредственный канун социальной революции.

Таким образом, Руссо впервые открывает, что социальный прогресс, общекультурное развитие человечества связано с нарастанием социального неравенства и, прежде всего, с разделением людей по имущественному признаку. Прогресс может сопровождаться нравственной деградацией и духовным упадком.

В своем главном социальном труде: «Об общественном договоре», Руссо создает проект нового, более справедливого социального устройства, где главным правителем является народ, единый в своей политической воле, и каждый индивид становится частицей цельного политического организма.

На пути к этому общественному идеалу, согласно Руссо, можно применять любые политические средства вплоть до уничтожения тиранов и их сторонников. Эта установка была установлена в ходе Великой французской Революции в деятельности ее наиболее радикальных представителей и их лидера – Робеспьера.

Главным способом воплощения общественного идеала в жизнь, по Руссо, должно стать воспитание человека, прежде всего, в детском возрасте. Такое воспитание должно не закрепощать ребенка внешними правилами, но способствовать развитию его внутренних «естественных» задатков.

Возвращение всех людей в природу невозможно, но возможно воспроизвести естественность в периоде раннего развития каждого индивида.

С этой идеей был не согласен Вальтер, который критиковал Руссо, заявляя: «Когда я читаю Руссо, мне хочется встать на четвереньки и бежать в лес».