I. Возникновение философии. Философия древнего Китая.

Философия возникла в VIII—V вв. до н. э. одновременно в трех районах мира: в Древней Греции, Индии и Китае. 

Предпосылки возникновения и развития философии: 

1. Возникновение и развитие абстрактного мышления (появление понятий: время, пространство, бесконечность, вселенная и т.п.).

2. Накопление естественнонаучных знаний (географических, астрономических, знаний о живой и неживой природе).

3. Возникновение и развитие мировоззрения в форме мифологии и религии (их большой вклад – в постановке мировоззренческих вопросов: что есть мир, откуда он взялся и других).

4. Развитие производительных сил, разделение общества на классы, появление государства (благодаря производству излишка товаров часть людей могла не работать и часть из них могла заняться наукой, в том числе философией).

Имущественное и общественное неравенство людей, возникновение государства потребовали объединения общества с помощью идеологии, что вызвало необходимость в развитии философии.

Разделение общества на классы привело к борьбе этих классов и возникновению государства как способа управления одного класса другим. Но силовое принуждение требовало дополнения в виде идеологического обоснования власти одних над другими. Так возникла потребность в специалистах идеологической области. Их-то и поставляла философия.

Как сделать жизнь человека безопасной и счастливой в природе и обществе?  Эти вопросы заставили древних философов заняться изучением

Ч — П — происхождения мира (на уровне предположений и догадок).

Ч —О — и происхождения человека, общества, общественных явлений и учреждений (государство, война, классы) и выработкой предложений по наилучшему устройству общества.

Разница философских теорий в различных государствах определялась различным устройством общества и различием исторических судеб народов.

Сильнее всего отличаются друг от друга китайская и европейская (греческая) философии.

Китайцы построили философию на натурализме и учении о символах и числах.

Натурализм - объяснение мира через природу (не разделяя её на материю и сознание, на естественный и сверхъестественный мир), без привлечения сверхъестественных сил.

Греки создали понятия материи и сознания, а также науку о законах правильного мышления - формальную логику. 

Материя и сознание - два противостоящих друг другу первоначала мира: объективно (сама по себе, без связи с человеческим сознанием) существующая природа и мысль (человека или Бога).

Почему так произошло? Дело в том, что при осмыслении многообразия предметов и явлений в мире древние китайцы их пересчитывали и объединяли по внешним признакам, внешней форме (круглые – с круглыми, квадратные – с квадратными и т.д.). Греки же стали искать внутреннюю родственную связь между предметами и явлениями. Так у них получились роды и классы предметов, явлений, например, растения, животные, озёра и т.д., хотя многие входящие в них предметы по внешней форме друг с другом не одинаковы. Наука, учащая выделять эти роды и классы предметов и относить определённый предмет к какому-то из них, и есть логика. Когда греки достигли предельного уровня обобщения, то получили два класса явлений, к которым относится всё без исключения в мире, это материя и сознание.

Пронумеровав всё, китайцы выделили у всех предметов и процессов этапы и периоды их существования. Как и в жизни человека, они увидели в существовании предметов рождение, становление, развитое состояние, зрелость, старость и гибель. Протекающие в разных предметах явления на одном и том же этапе имеют общие черты. Каждому этапу они присвоили символ – триграмму или гексаграмму, т.е номер от 1 до 8 или от 1 до 64. Так появилась классификационные схемы «8 триграмм» и «64 гексаграммы».

Отметим, что логика неизбежно порождает появление понятий материи и сознания, а учение о символах и числах неразрывно связано с натурализмом.

Переходим к рассмотрению философии в древнем Китае. 

Для всех китайских научных и философских школ характерны ЕДИНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ о структуре и функционировании мира. Они объясняли мир без привлечения сверхъестественных сил, только через природу (это называется натурализмом).

-Из смутно-неясного (хаоса) возникают два начала — тьма и свет (инь и ян). Они находятся в постоянном взаимодействии и борьбе, уничтожают и порождают друг друга. Одно начало убывает, а другое — прибывает, достигает максимума и тоже переходит к убыванию.

Точка максимума называется Великим пределом. Китайцам представлялось, что так происходят все явления в мире. Здесь проявляются элементы стихийной диалектики.

Два начала взаимодействуют друг с другом по закону дао. Дао — это природный и моральный закон, который руководит всем миром, а в буквальном переводе означает «путь».

Инь и ян по закону дао рождают пять первоэлементов (воду, огонь, землю, дерево, металл), а из пяти первоэлементов рождается весь мир.

Весь мир по-китайски называется «10000 вещей» (вань у), а в основе китайского подхода лежит представление о мире как счетной совокупности вещей. Чтобы оперировать огромным количеством вещей, нужно выявить их связи. Это — числа и пространственные структуры.

-Важнейшими пространственными структурами являются символы «Книги перемен». Уникальность этой книги состоит в том, что её основное содержание — не тексты, а символы — гексаграммы — которые сострят из черт двух видов: инь - - и ян — (прерванная и сплошная). Эти символы имеют смысл на всех уровнях бытия: пассивное и активное, темное и светлое; женское и мужское, оборона и наступление и т. д.

Двоичное число 000 001 010 011 100 101 110 111

Десятичное число 0 1 2 3 4 5 6 7

Если вместо —— запишем 1, а вместо — — запишем 0, то получим ряд: 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1, 0. С этим столкнулся Г. Лейбниц, открывший двоичное счисление— основу современных компьютеров, и был поражен. Он осмыслил единство этих структур теологически (богословски), как творение всего мира с помощью «бытия» (1) и «ничто» (0).

Сейчас учение о символах; и числах активно используется современной наукой в компьютерах, в расшифровке кода ДНК и других областях знания.

Социальная основа Восточной философии. Восточная культура носит классически традиционный характер. Ее главный социокультурный элемент – восточная, земледельческая, самодостаточная община. Все крупнейшие восточные цивилизации вырастали из совокупности таких общин, сконцентрированных в рамках крупных рек.

Восточная культура и Восточные государства возникали как политическая надстройка над этими общинами, как воплощение государственного принципа управления. Такая структура в дальнейшем задавала такую историческую траекторию развития Восточного общества, которую Маркс охарактеризовал как «Азиатский способ производства».

Восточные общины могли существовать в относительной неизменности достаточно долгое время, так как благоприятный климат обеспечивал высокую продуктивность хозяйства. При этом отдельная личность в этих общинах выделяется слабо. Роль индивида сводилась к выполнению той социальной функции, которую он приобретал от родителей по наследственному принципу.

Социальная структура общины с жестким разделением функций на протяжении тысячелетий воспроизводилась без изменений, так как любое развитие вызывает усложнение структуры. При достижении определенного уровня сложности все Восточные культуры неизбежно распадались, давая начало очередному циклу исторического круговорота.

Главной причиной отсутствия выраженного исторического процесса на Востоке заключалась в том, что индивидуальные способности и задачи отдельной личности здесь не получали развития. Отдельный человек всегда принадлежит замкнутой касте и остается подданным, даже рабом начальника, в котором воплощается принцип внешнего управления. Гегель определяет такой тип культуры, как поголовное рабство, а государство – как дистанцию.

Философские системы, соответствовавшие данным культурам, обладают пассивным и социально-адаптивным характером. Кроме этого, возникнув в период «осевого времени (800-600 до н.э.), эти функции не получают дальнейшего качественного развития. Тогда, как одновременно возникшая с ними ранняя греческая философия качественно трансформировалась.

Древнекитайская философия. Идиллическую картину процветания философии портила крайне неспокойная политическая обстановка в стране. Постоянные кровопролитные войны и крестьянские восстания разоряли Китай. Поэтому вопросы управления обществом и государством волновали и философов. Философские школы предлагали РАЗЛИЧНОЕ их решение.



Философские школы древнего Китая

Конфуцианцы

Законники

Даосы

Школа имен

Моисты

КОНФУЦИАНЦЫ (Конфуций, 551—479 гг. до н. э.) считали, что человек по своей натуре добр, цоэтому нужно дать ему возможность проявить свою сущность. Основа работы с человеком - воспитание. Основа воспитания - следование строго разработанному ритуалу, этикету, согласно которому утверждалась сыновняя почтительность к старшему (в семье — к отцу, в государстве — к правителю), на основе которой строились семья и государство. Идеал находится в древности, когда нравы людей не были испорчены и выражается в представлении о «благородном муже» (цзюнъ цзы), несущем в себе все моральные качества, необходимые для справедливого правления и воспитания народа на личном примере: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру, мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». («Лунь юй», гл. «Ян юань») (Древнекитайская философия. — М., 1972. — Т. 1. — С. 161).

Конфуцианство - государственная философия, возникшая в качестве теоретического выражения интересов восточного государства подчиняющего независимые земледельческие общины.

Философия Кон-Фу-Цзы занималась проблемами поддержания социального порядка, управления народом и страной. Вопрос об устойчивости мира интересовал ее слабо. Представители данной школы не редко были министрами, государственными чиновниками, как и сам Конфуций.

Конфуций происходил из древнего аристократического рода. Он утверждал, что главное благо человека – учение. В результате которого он только после шестидесяти лет обрел истину. Главное понятие его философии – жизнь – «человеколюбие». Но это не классический гуманизм европейского типа, а принцип подчинения (следование своему долгу, уважение старших, почтительность по отношению к начальнику). Каждый индивид должен занимать то место, которое предписано ему от рождения. Только наиболее способные могут подниматься по социальной лестнице в результате учения. Согласно этой способности все люди в Китае подразделяются на четыре группы:

• «Священно-мудрые» - мудрецы, обладающие знаниями от рождения.

• «Благородные» - которые обретают знания у мудрецов.

• «Те, кто учатся, несмотря на трудности».

• «Простолюдины» - которые не способны к учению – народ, который можно заставить повиноваться, но нельзя объяснить, «почему?».

Образцы поведения, которые задаются положением индивида на социальной лестнице, Конфуций называет «ли». Каждому из сословий соответствует своё «ли».

Такой порядок является неизменным. Под влиянием философии Конфуция в основном сложилась китайская культура. Сформировались формы мышления и стереотип поведения китайского народа.

ЗАКОННИКИ (легисты). С подобными методами не соглашался Шан Ян (390—338 гг. до н. э.). Он считал, что по натуре человек зол. Поэтому на него надо действовать не воспитанием, а наказанием. В основе должен лежать фа — уголовный закон. Причем за мелкие проступки карать нужно очень строго, тогда не будет больших нарушений. Именно опираясь на эту теорию, правители царства Цинь превратили свое государство в сильнейшее в Китае и подчинили себе всех остальных.

ДАОСЫ (Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы). Основатель этого учения, полулегендарный Лао Цзы, теоретический противник Конфуция (5 век до н.э.), считал, что чем меньше правитель будет вмешиваться в дела управления страной, тем лучше. В идеале управления должен лежать принцип «недеяния» (у вэй): «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство становится деятельно, народ становится несчастным» («Дао дэ цзин»— «Каноническая книга о дао и дэ», п. 58). Даосизм (учение о Дао) – альтернативное конфуцианству направление, отстаивавшее архаическую независимость восточной общины. В отличие от конфуцианства, которое главное внимание уделяло обществу, делая отсюда выводы о том, каким долежит быть индивиду. Даосизм концентрируется на проблемах устройства бытия (природы). Даосы считали, что миром руководит некое безличное начало «Дао», пронизывающее все предметы и явления.

Даосизм – пути вещей. Согласно этому представлению, миром управляют не законы неба, от имени которых действует верховный правитель, как это выглядит в учении Конфуция, но естественные законы, главным из которых является принцип Дао - это стихийный переход друг в друга взаимообусловленных противоположностей: правого и левого и тому подобное.

В соответствии с этим принципом в мире когда-нибудь восторжествует справедливость: сильные станут слабыми и наоборот, и мир возвратится к общинным истокам. Государство исчезнет, люди снова заживут в единстве с природой.

В соответствии с этими предопределениями Лао Цзы определяет и подлежащие нормы поведения людей. Всякая несоразмерная активность губительна. «Тот, кто пытается изменить Дао, терпит неудачу». Идеал мудрого человека это у вэй – активное недеяние. Это не абсолютная пассивность, но путь без борьбы, движение в согласии с Дао. Это значит, что мудрый должен отказаться от всяких ложных размышлений, уйдя от мира. Мудрец – это тот, кто смотрит на мир, как на соломенное чучело - «Притча о бамбуковой дубинке».

Даосы считали, что на Дао можно воздействовать с помощью волшебства и магии. Даосы развивали алхимию, пытались создать «эликсир бессмертия». В итоге эта философская школа выродилась в религию, существующую и сейчас.

ШКОЛА ИМЕН. Многие недоразумения происходят от того, что мы говорим одно, а подразумеваем другое. Поэтому нужно «исправить имена» предметов и явлений, чтобы название правильно отражало сущность. Эта школа занималась проблемами логики. Представитель — Гунсунь Лун (4—3 вв. до н-^:э.).

МОИСТЫ. Основатель — Мо Ди (ок. 475—395 гг. до. н. э.). Он против сыновней почтительности Конфуция и предлагает в основу взаимоотношений людей положить «всеобщую любовь и взимную выгоду», то есть отвлеченную любовь всех ко всем. Выдвигать людей надо по таланту, а не по моральной добродетельности и социальному положению. Он против музыки, т. к. она отвлекает человека от труда; он «против судьбы» — ибо жизнь человека определяется его действиями; «против агрессивных войн», которые являются величайшим и жесточайшим преступлением. Представители школы много сделали в области логики и теории познания, в геометрии, динамике, оптике, военно-оборонительном деле.

ШКОЛА ВОЕННЫХ ФИЛОСОФОВ. Ее основатель— полководец и мыслитель Сунь-цзы (V в. до н. э.), не проигравший ни одного сражения. Война — важнейшее дело для государства, основа его существования и гибели. Причины ее коренятся в политике и экономике. Даже успешная война — это бедствие. Поэтому лучшая война такая, победа в которой достигается без боевых действий, за счет умелой политической и военной стратегии (военной и политической хитрости, обмана противника, использования общественных и природных закономерностей, в основе которых лежит учение о символах и числах).

Борьба между основными идеологическими течениями закончилась временной победой легизма (законников), когда в 221 г.до н. э. к власти в стране пришла династия Цинь, объединившая железной рукой разрозненные государства в единую империю. Этим были прекращены всяческие философские споры. Но просуществовала империя Цинь недолго, 14 лет. Новая власть, династия Хань, взяла на вооружение конфуцианскую идеологию, но сохранила при этом мощнейший административный аппарат легистов (законников). Утопическое учение Конфуция о доброте человеческой натуры было подправлено идеями законников и в таком виде просуществовало до начала XX века, а на Тайване, в Южной Корее и Японии существует до сих пор.

Выводы по первому вопросу:

1. Философия возникла не случайно, а в результате складывания в трёх районах мира – Греции, Индии и Китае – необходимых для этого условий. Произошло это в 7-5 веках до н.э.

2. Китайская философия представляет собой наиболее древний и простой взгляд на окружающий мир и человека, где природу не разделяют на материю и сознание. Такой взгляд существовал в прошлом у всех других народов Евразии, но дожил до наших дней только в Китае.

3. Знакомство с китайским учением о двоичности мира (борьбе света-ян и тьмы-инь) натолкнуло в 17 веке математика Лейбница на открытие двоичного счисления. Двоичное счисление в 20 веке породило такое чудо человеческой мысли, как вычислительные машины. Знакомство европейских биологов в середине 20 века с китайской системой восьми триграмм позволило успешно решить ряд проблем расшифровки генетического кода человека.

4. Представления о неизбежности перехода тёмного в светлое, победы – в поражение и наоборот, породили древнекитайское военное учение Сунь-цзы, которое в 20 веке стало основой современной западной стратегии непрямых действий, стратегии, переносящей упор в военной области и межгосударственной борьбе с лобовых атак, с боевых действий на подрыв противника изнутри в области экономики, морали, боевого духа. Исследователи считают, что благодаря успешно осуществлённому такому подходу в 1991 году без войны, без единого выстрела Соединённые Штаты Америки уничтожили своего главного конкурента – Советский Союз и продолжают наносить вред современной России и её друзьям – бывшим республикам СССР, а ныне независимым государствам.

 