6.2 Эмпиризм: Дж. Локк, Дж. Беркли, д. Юм

Эмпиризм в отличие от рационализма видит в чувственном опыте единственный источник познания. Хотя этот путь изначально ведёт к скептицизму. Ведь опираясь на единичные факты, мы никогда не можем быть уверены в полноте наших наблюдений и необходимости данных связей. Таким образом, опыт даёт всегда только вероятное знание о мире, но не достоверное.

Джон Локк (1632-1704) в своей основной работе «Опыты о человеческом разумении» говорит о том, что наше знание касается наших идей. И он ищет источник этих идей. Локк начинает с критики теории врождённого знания Декарта. Идеи он делит на теоретические врождённые и практически врождённые. В первом случае, наблюдения за умственной деятельностью ребёнка не дают права предположить, что от рождения ему известны законы логики. Душа ребёнка – tabula rasa (чистая доска). Лишь в результате опыта она приобретает знания о мире. Во втором случае, если рассматривать обычаи и нравы людей, то можно заметить, что здесь нет общего согласия. Многим народам неизвестна мораль. Таким образом, Локк делает вывод, что в нашем разуме нет врожденных идей ни в качестве теоретических, ни в качестве практических принципов. Всё знание мы получаем из опыта.

Локк различает два вида опыта:

- внешний, когда в результате воздействия предметов на органы чувств в

нашей душе формируется идея этих вещей;

- внутренний (рефлексия), когда душа может наблюдать свою

деятельность во внешнем опыте и на этом основании приходить к новым идеям.

Познавательная деятельность рассматривается Локком как механическая процедура комбинирования идей, их связывания и абстрагирования. В этом процессе мы получаем знание разной степени ясности. Но здесь возникает очень важный вопрос: каково соответствие между идеей в нашем сознании и самой вещью? Локк решает его следующим образом. Он идеи делит на первичные и вторичные. Под первыми он понимает объективные качества вещей. Это механико-геометрические свойства вещи, например, объём, плотность и т.д. Под вторичными идеями Локк понимает наши субъективные ощущения – цвет, запах и т.д.

Джордж Беркли (1685-1750) развивает идеи Локка. Прежде всего он находит, что деление качеств вещи на первичные и вторичные неправомерно, так как не подтверждается опытом. Например, протяжение, форма, абстрагированные от прочих качеств не мыслимы и, следовательно, должны находиться там, где и все остальные качества – в душе. Таким образом, первичные качества также субъективны.

Далее, возьмём какую-либо вещь, например яблоко. Оно в моём созерцании предстоит как совокупность определённого цвета, формы, вкуса и т.д., то есть как совокупность идей, которые существуют только в моей душе. Из этого Беркли делает вывод о том, что вещи не существуют вне нашей души и всецело зависят от нашего их восприятия. Например, я вижу стол, и поэтому он существует. Но как только я покидаю комнату, стол перестаёт существовать. Мы же знаем, что это не так. На это Беркли заявляет, что если я не воспринимаю данный предмет, то его воспринимает кто-то другой или же Бог, и потому он всё-таки существует.

Указанным результатом предрешается и судьба телесной субстанции. Рассматривая понятие материи, Беркли полагает, что оно не обладает достаточно отчётливым смыслом. Эта немыслящая субстанция состоит только из отрицаний. Она «ни действует, ни воспринимает, ни воспринимается». Материя – только отвлечённая идея, слово, которое ничего не означает.

Итак, весь мир по Беркли – совокупность идей. Существуют только идеи и духи, которые их воспринимают. Таким сведением вещей к идеям Беркли снимает неразрешимую для Локка проблему соответствия идей вещам. Вещь превращается в идею, и их теперь не нужно сравнивать.

Своими воззрениями Беркли хотел сокрушить не только материализм и безбожие, но и скептицизм. Но его философия стала источником для одного из самых законченных скептических учений – учения Давида Юма (1711-1780).

Беркли пытался доказать небытие телесной субстанции, но ему в голову не приходило тот же критический подход применить и к духовной субстанции. Юм во внутреннем мире человека не находит ничего, кроме потока сменяющих друг друга перцепций (восприятий). Он считает, что мышление не может быть носителем наших духовных состояний, то есть субстанцией.

Согласно Юму единственно, что существует – это восприятия, которые он делит на впечатления (живые яркие перцепции) и идеи (копии впечатлений). Каждой идее соответствует своё впечатление. Например, я вижу предмет, он производит впечатление. Впоследствии я могу вернуться к нему в своей памяти в виде идеи.

Юм полагает, что разум вследствие своей слабости ведёт нас к скептицизму. Он не способен доказать бытие внешних вещей. Этот принцип Юм применяет в учении о причинности. Непосредственно нам не дана причинная связь, в опыте раскрывается только последовательная смена одних явлений другими. Например, представляя бильярдный шар, движущийся по прямой к другому шару, я могу вообразить, что оба шара после столкновения остановятся или, что первый шар отскочит от второго в каком угодно направлении. И мы не можем предсказать, каким будет результат данного движения. Таким образом, ни один закон причинной связи не может быть установлен из содержания понятий, а только из наблюдения. Но в результате последнего мы приходим к выводу, согласно Юму, что причинность есть только последовательность явлений, а не необходимая связь. И когда мы часто сталкиваемся с одной и той же последовательностью явлений или событий, мы понимаем их как связанных причинно-следственными связями. На самом деле, это просто привычка. Причинность – категория субъективная и существует только в нашей душе.

Таким образом, всё, что существует по Юму – это только ощущения. Но каково соотношение между ощущениями и внешними объектами, вызывающими их, опыт не отвечает на этот вопрос. Следовательно, положение о существовании внешнего мира приходится принимать на веру. Разум здесь обнаруживает своё бессилие.