3.3.2 Сократ (469-399)

Сократ – один из самых загадочных мыслителей. Он до сих пор остался непонятым, как и непонятна его казнь, производящая такое впечатление, что не афиняне его казнили, а он сам заставил их себя казнить.

Сократ хотел перевести жизнь в царство самосознания, объять её логикой. Он считал, что добродетель есть знание, что только стоит научить человека, и он станет добродетельным. «Храбр тот, кто знает, что такое храбрость, благочестив тот, кто знает, как относиться к богам, справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям…»

Сократ желает всё единичное возвести при помощи рассудка во всеобщее и перейти от пёстрой смены жизненных переживаний к их обобщённой проблематике. Простую мысль придумал он, но в ней скрывается вся последующая философская мысль. Сократ первым заговорил о том, что прекрасное само по себе отличается от отдельных прекрасных предметов, которых множество и которые разнообразны, но, тем не менее, им присуще одно и тоже прекрасное. Мыслитель впервые начинает чувствовать самостоятельность разумного, идеального и отличает его от реального.

В диалоге Платона «Гиппий Больший» Сократ беседует с Гиппием о прекрасном. На вопрос Сократа: что такое прекрасное, Гиппий отвечает, приводя отдельные красивые вещи – кувшин, лошадь и т.д. Чтобы он не назвал прекрасным – всё это относительно прекрасное. А Сократ пытается навести Гиппия на мысль, что прекрасные вещи отличаются от прекрасного самого по себе. Философское сознание в лице Сократа впервые отделило смысл вещи от самой вещи и ощутило своеобразную реальность, и объективность идеального начала – незримой сущности вещей.

И прекрасно по Сократу то, что разумно, что имеет смысл. В подобном диалоге только у Ксенофонта Сократа спрашивают: «И навозная корзина прекрасный предмет?» На что Сократ отвечает: «И золотой щит предмет безобразный, если для своего назначения первый сделан прекрасно, а второй дурно». «Ты хочешь сказать, что одни и те же предметы бывают и прекрасными, и безобразными?», – последовал вопрос. «Да, – отвечал Сократ, – ровно как и хороши, и дурны: часто то, что хорошо от голода, бывает дурно от лихорадки и наоборот, потому что всё хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено и дурно, безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно приспособлено».

Сократ понял, что красоты нельзя искать в вещах, так как все вещи относительны. И Сократ обращается к сознанию и смыслу. Он отверг абсолютность вещей, так как смысл вещей не есть сами вещи.

Девиз Сократа: «познай самого себя». Историческое бытие человека начинается с его самосознания, отличения себя от окружающей действительности. И путь познания философ определял по особенному. Ведь познание нужно тому, кто отдаёт себе отчёт в своём собственном незнании. «Я знаю только то, что ничего не знаю», – говорил Сократ. Мудрый человек отличается от невежды тем, что знает о своём незнании.

Согласно Аристотелю Сократу можно приписать два открытия: понятий и индукции как способа доказательства. Понятия являются всеобщей формой теоретического мышления, по средством которой познаётся вещь. Познать вещь, значит, выразить её сущность в понятии. Это сейчас кажется тривиальным, но в то время это было открытием.

Таким образом, в поисках сути вещей заключалась философская деятельность Сократа. После его смерти слушатели образовали несколько школ, которые получили название сократовских. Каждая из них развивала одну какую-то сторону учения Сократа. Но их центральной проблемой была проблема, которую поставил учитель – проблема человеческого блага.

Мегарики (родоначальник – Эвклид). Они продолжали развивать идеи элеатов. Учили о том, что истина постигается разумом. А разум говорит нам о существовании единого. И благо человека мегарики видели в постижении единого. Они прославились софизмами относительно чувственного восприятия. Например, «о куче»: если два зерна пшеницы составляют небольшое число зёрен, то тоже самое можно сказать и о трёх, четырёх и т.д. На каком зернышке можно сказать, что появилась куча? Или же «лысина»: человек теряет 1,2,3 волоса. С какого волоса начинается лысина? (Разрешение: количественное изменение приводит к новому качеству. Но в чувственном опыте это не дано.) Не метафизическое, а логическое затруднение вызывает софизм «лжец». Если кто-нибудь лжёт и сам утверждает это, то лжёт он или нет? Создаётся впечатление, что он делает и то, и другое. А это признавалось логически невозможным. (Разрешение кроется в понятии «ложь». Оно неоднозначно.)

Киники (основоположник – Антисфен). Они отрицали реальность общего. Понятие понимали как слово, которое объясняет что такое вещь. Киники решали проблему блага, апеллируя к воле человека, к его внутренней свободе. Благо заключается в господстве воли над своими желаниями. Антисфен говорил, что он бы предпочёл сумасшествие наслаждению. Счастливым может сделать человека только то, что нельзя отнять. Нельзя отнять внутреннюю свободу. И человек должен следовать естественному (животному) образу жизни. И киники в этом стремлении к естественному состоянию пытались дойти до конца. И здесь их подстерегает крушение: то, что естественно для животного, может не являться таковым для человека.

Гедоники (основоположник – Аристипп). Под благом они понимали то, что доставляет наслаждение. Цель жизни заключается в стремлении к удовольствиям. Аристипп вводит ограничение. Человек не должен стать рабом наслаждения. Он должен иметь волю отказаться от них, если они недостижимы или связаны со страданием. Но в человеческой жизни больше горестей и страданий, чем удовольствий и позже Гегесий скажет о том, что раз нельзя из жизни сделать непрерывное наслаждение, то лучше тогда умереть. Таким образом, гедонизм в своём развитии достигает противоречивого результата. Гедоники начали с утверждения жизни, а закончили её отрицанием.

Можно заметить, что во всех этих школах при всём сходстве с учением Сократа, от него мало что осталось и больше сходства с софистами. Всё в сократовских учениях говорило о том, что принцип антропологизма себя исчерпал. И дальнейшее развитие античной философии осуществляется на принципе синтеза космологизма и антропологизма.