Философия Ангустина Аврелия. Августин Аврелий (354—430) — христианский теолог и философ, виднейший представитель патристики, признанный в православии блаженным, а в католицизме — святым и Учителем Церкви. Большое влияние на философскую доктрину Августина Блаженного оказало учение Платона и мистический неоплатонизм. В связи с этим, решая основную проблему соотношения знания и веры, Августин утверждал приоритет веры над рациональной составляющей человеческого мышления и не признавал философии вне теологии. Однако философия имеет и свои, отличные от религии, функции, которые связаны с сомнением не только в отношении истинности вероисповедных догматов, но и со свойствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине. Центральный пункт философской системы Августина — Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он — единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным определяет то, что он является причиной любого существования и всех изменений в мире, так как Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. В целом творение может быть трех видов: фабрикация и генерация (рождение), которые доступны отдельному человеку, а таюке высший способ творения — творение из Ничто — доступный одному Богу. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Ангустин стоит на позициях двойственности Бога и мира. другими словами, природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, но сам Бог никак не зависит от человека и природы. Поэтому все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа — Бога и ничто в мире само по себе не рождается и ничто не умирает. Августин заимствует iтлатоновское понятие «идеи» и превращает его в «мысли Творца перед актом творения», а «сверхчувственный мир», в свою очередь, становится иерархией христианского неба во главе с Богом.
Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. душой обладает только человек. душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Разделяя тело и душу-: человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. душа — разумная субстанция, которая должна управлять телом. При этом душа также способна к волевой деятельности. Воля, в свою очередь, есть характерная особенность человеческого существа, она определяет человеческую активность. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходит к утверждению, что она свободна. Такое утверждение становится краеугольным камнем теодицеи (оправдание Бога), при помощи которого решается проблема зла в мире. В этой связи Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический. При этом зло не является как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло — это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в ве- щах. Поэтому зло реализуется лишь как неверный выбор свободной человеческой воли. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривает и проблему времени. Он утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Размышляя о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время уже не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как оно не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. Следовательно, время — это определенный вид протяженности, а то, что мы измеряем, когда измеряем время,— это всего лишь впечатления и отпечатки памяти. связи с определением человека как существа, наделенного волей, Августин вырабатывает и свою социальную концепцию. В целом, весь дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров, которые и были определены Августином как «град небесный», живущих в вере, странствующих в этом мире в поисках правды; и «град земной», где царствуют силы смерти и кощунственного лицемерия. Такой пессимизм находит свое оправдание в факте очевидного дряхления Римской империи, которая символизировала собой триумф земных и плотских ценностей («град земной») Вместе с этим «град божий» основан на любви к Богу, которая и есть благо, а любовь к себе, как следствие неверного выбора свободной человеческой воли, определяет свет- ское государство или «град божий».
30
31
г
Поздняя патристика ставила основной задачей систематизацию христианского вероучения, а таюке заложила ОСНОВЫ средневекОвой схоластики благодаря деятельности визакгийского богослова и поэта ИоаНна Дамаскина, завершившего Систематическое Оформление ОСНОВ христианства, а также таких деятелей как Леонтия на Востоке и Боэция Северина на Западе. Патристика имела большое значение в формировании и развитии христианской культуры. В рамках патристики создается и окончательно формируется идея приоритета ицдивцда (персонализм) ПО отношению к абстрактному человечеству. В этот период определяются направления развития католической и православной теологии, главным пунктом является идея откровения. Патристика явилась важнейшей составляющей Священного предания, выступая в защиту монотеистической религии, стремясь истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, где Бог выступает в качестве абсолютного бытия. Философия Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1226—1274) — средневековый философ и богослов (титул Ангельского доктора), монах-доминиканец, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения. Осмысливая аристотелевскую философию, Фома Аквинский пытался обосновать католическое вероучение, примирить веру и знание, которые, по его мнению, не противоречат друг другу Если же выводы науки вступают в противоречие с верой, то это свидетельствует, согласно Фоме Аквинскому, о неправильном ходе рассуждений. Однако существуют рационально постижимые догматы веры (существование Бога, бессмертие души и др.) и рационально непостижимые (сотворенность мира, троичность Бога, первородный грех), которые сверхразумны и не постижимы наукой. Они познаваемьт только верой и теологией. Философия используется теологией лишь для более доступного изложения истин откровения. Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума и принимая многие положения философии Аристотеля, Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога: 1. доказательство от движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перво- двигатель. Этот перводвигатель и есть Бог. 2. Путь действующей причины. Здесь также рассуждение строится на признаний последовательности причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. З. Путь возможности. Фома Аквинский признает, что в мире наличествует множество сдучайностей, но это не хаотическое су-
ществование, поэтому должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности — Бог. 4. Путь степеней совершенства. Мир заключает в себе различные степени совершенства. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, то есть должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. 5. Путь финализма. Последнее доказательство основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Таким образом, согласно Фоме, Бог есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Также как и доказательства бытия Бога, Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, он утверждает, что источником общего является сверхьестественный ум Бога, общее — это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату различие между Богом и остальным миром. Бог — это единство простоты, фундамент бытия, так как Бог сам по себе тотален. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей, поэтому мир сотворенного есть выражение божественного проекта или результат божественного мышления. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако, приспосабливая его к догматам вероучения. В этом случае пассивная первоматерия является сотворенной Богом из ничто и получает в своем содержании принцип креационизма. Также он подвергает изменению и учение о формах. для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют м бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. В целом, основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. с 1879 Е философская система Аквината была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма.
Эссенциализм в понимании человека. Эссенциализм — одно из современных общественных течений мысли. Это — сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма
основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность — это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался — его сущность не меняется,— утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле или, наоборот, казаться хуже — все равно он не меняется. Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, которая на него надета. В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей одинаковые сущности, как одинаковы их души: у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев. К. Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность, как внутреннее состояние человека, находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию. Достоинством Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Бердяев, «он был хорошим социологом, но плохим биологом, то есть по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду социальное начало, культура, является лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание — это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние. Каждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания ко-
торых с точки зрения культуры неприемлемьи1. При этом, сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления вэросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира, воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга. Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: «Я» («сознание»), «Сверх — Я» («совесть»), «Оно> («бессознательное»). Я отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и Сверх — Я, а также от внешнего мира. Развитие Я (сознательной личности2) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей (фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью Я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх — Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх — Я связаны не только с миром Оно, но и с внешним миром. Сверх — Я определяет наши представления о добре и эле, данная психическая структура симнолизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места. Это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх — Я, к примеру, эмоции, переживаемьте ребенком в фазе господства комплекса Эдипа. Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую Фрейд называет IiЫсТо (либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях. Идеи, выдвинутые Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу бессознательные импульсьт, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно по- рождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуально-
го опыта. Индивидуальное бессознательное тесно связано с уровнем, который обозначается Юнгом как «коллективное бессознательное». Именно этот уровень имеет решающее значение для развития индивида. Индивидуальная психика содержит несколько уровней: коллективное бессознательное, представленное архетипами, индивидуальное бессознательное; Я (сознание), проекциями сознания выступают «тень», как совокупность неприемлемых с точки зрения конкретного человека и социума в целом желаний и побуждений; «персона», как комплекс защитных средств, применяемых индивидом для выживания в обществе. Потеря «персоны» может служить одной из причин невроза. Каждый человек, согласно Юнгу в течение своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень — психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушению личности своих детей1. Целью развития каждого человека Юнг полагал обретения большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях. Но сознательность не предполагает отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом, доставшимся нам от наших древнейших предков. Согласно Юнгу, архетипьт возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисьт, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если бы мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы. Теория эссенциализма находит свое отражение и в учении Э. Фромма. Он отметил, что сущность человека не отличается мягкостью во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Жизнь животных определяется инстинктами, некоторыми моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственньгми неврологическими См.: Юнг К-Г. Конфликты детской души. М., 1995. С. 336.
структурами*.1. Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природьт. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него также и разума, как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть. Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. «С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он — часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует остальную природу. Он безроден и, тем не менее, крепко связан с родом, общим для него и всех других тварей. Он заброшен в мир в случайной точке и в случайное время и также случайно должен его снова покинуть. Но, поскольку человек осознает себя, он понимает свое бессилие и границы своего существования»2. Разум, благословление человека, одновременно является и его проклятием, ибо он принужден постоянно заниматься поисками разрешения неразрешимой дихотомии. Жизнь человека отличается в этом плане от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Фромм подчеркивает, таким образом, что человек в большей степени агрессивное существо, нежели животное, то есть агрессия носит социальный характер. Он пишет, что животное не агрессивно по своей сути. Обычно оно убивает из-за большой необходимости (потребность в пище, защита своей территории), и не убивает себе подобных. Человек же убивает других людей. В целом в рамках эссенциализма в истории мысли выделяются следующие атрибуты, то есть основные характеристики сущности, через которые человек проявляется в качестве человека: • свобода, свободный выбор; • высшее благо; • истина; • красота. Три последних атрибута называет М. Мамардашвили3, свободный выбор также выступает качеством, присущим только человеку. Действия по реализации всех данных характеристик определяют полноценное существование человека в обществе.
Человек в парадигме экзистенциализма. В конце ХIХ — начале ХХ века возникает новое течение мысли, которое обрело название экзистенциализм. Его основателями считаются Ф. М. достоевский и С. Кьеркегор. Современные представители — это, прежде всего, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Кафка и Камю, Э Левинас. Не случайно течение экзистенциализма переводится как «философия существования». Его представители исследуют сложные условия существования человека. Они отмечают его одиночество, заброшенность, оторванность ото всех. Вспомним «Преступление и наказание» Ф. М. достоевского. Мы видим постоянное отчуждение главного героя от всего общества. Автор изображает опустошение его души, постоянное ощущение одиночества и безысходности. Одновременно сторонники экзистенциализма пытаются найти факторы устойчивости личности и ее выживания в самом человеке. Экзистенциализм достаточно категорично заявил о неприменимости научных методов к познанию человека, дефицит гуманности европейской цивилизации в период между первой и второй мировыми войнами скомпрометировал всю науку. Подлинное существование человека, т. е. экзистенция, не равна его предметному бытию. Она ускользает от научной объективности познания посредством терминов, понятий и абстракций. Человек всегда помещен в ситуацию выбора, он многократно меняется на пути к «самому себе». Экзистенциализм исходит из того, что в бытии человека всегда есть нечто, ускользающее от понимания посредством слов, понятий. Жизнь человека невозможно выразить через любые описания, которые упускают главное в человеке, а именно — его живое начало (экзистенцию). Обычно эти определения дают характеристику негюдлинному существованию человека. Например, чем больше выходит описание жизни того или иного человека, тем больше он начинает превращаться в памятник, не похожий на настоящего человека в жизни, потому что, по сути, обычно описывают не самого живого человека, а отчужденные от него результаты его деятельности. По представлению экзистенциализма (в противоположность эссенциализму) главным в человеке является не его сущность, а его существование. Жизнь человека важнее смысла жизни. Именно существование человека формирует и смысл жизни, и сущность человека. Человек по сути своей является тем, в качестве кого он проживает данный отрезок жизни. Жизнь человека накладывает отпечаток и на его характер, и на его сущность, и на его судьбу, и даже на его внешний облик. Не случайно, в психологии говорят, что каждый человек после сорока лет полностью отвечает за свое лицо. Таким образом, внешность человека становится его документом. Однако существование человека может быть истинным и мнимым. Он может увлекаться внешними, пре-
ходящими сторонами жизни, иметь успех в делах, а в конце жизни понять, что он по сути и не жил. Человек может жить согласно собственным внутренним законам, в согласии с собой, по собственной внутренней логике, а не по логике вещей. Огромное большинство людей всю жизнь не живут, а лишь готовятся к жизни, откладьивая свою «настоящую» жизнь на «потом». Однако делать это до бесконечности он не может. В конце концов, человек подходит к такому этапу, когда откладывать дальше уже некуда. В экзистенциализме такие ситуации называются пограничными, то есть когда человек сталкивается со смертью (например, в минуту опасности, в момент окончания жизни). Он оглядывается назад и начинает понимать, что жизнь прошла и больше ничего не будет впереди, что ему уже незачем прятаться от себя, незачем казаться лучше, чем он есть на самом деле. Он понимает, как он должен был бы жить. В учении экзистенциализма особое внимание уделяется проблеме жизни и смерти. Вообще, сам образ человека невозможно представить без соотношения его с символами жизни и смерти. Современный мыслитель Мамардашвили писал, что человек начинается с плача по умершему. То есть человек начинается с осознания границы бытия человека. Зачастую мы не замечаем условий, в которых нам хорошо живется, например, по-настоящему ценить своих родственников мы начинаем лишь с того момента, когда мы уже потеряли их. Однако, если не было бы смерти, то не было бы и самой жизни, так как жизнь как раз и развивается в стремлении избежать смерти, а любой вечный объект или субъект не смог бы развиваться, так как он не имеет стимула к развитию. Таким образом, исходя из позиции экзистенциализма, ведущей стороной человека является его существование, которое делает его человеком, а совокупность людей — человеческим сообществом. Интересна трактовка человека в концепции Э. Левинаса. Он гiротивопоставляет два основополагающих философских понятия «метафизика» и «онтология», как описывающих различные способы обоснования бытия человека и интерпретации форм, в которых человек осуществляет себя (статус «единичного бытия», индивидуального). В основе онтологии лежит «взгляд», стремление сделать вещи понятными, прозрачными. Онтологический взгляд — это взгляд присваивающий. Взгляд, или «видение», делают наблюдаемые предметы частью сознания наблюдателя, но, при этом наблюдатель сам вовлекается в образуемое онтологической логикой единство, «Тотальность»1. для онтологии характерна презумпция единства, которое необходимо поддерживать и восстанавливать в случае разрушения.
В противовес онтологии, метафизика, в трактовке Левинаса, основывается на изначальной множественности индивидуальных «сущих» (индивидов и проживаемых ими жизней, «взглядов», действий). Эта множественность не является искажением или утратой некоего единства, которое необходимо восстановить любыми средствами. В изначальности плюрализма заключается специфика человека как особого рода сущего1. Согласно Левинасу, в основе человеческого существования лежит «Метафизическое Желание», неустранимое желание Другого. Желание данного типа не является следствием нехватки, пустоты, которое МЫ обычно ощущаем в случае отсутствия желаемого объекта. Природа метафизического желания заключается в двойственности человеческого существования: субъективность и стремление к Иному, «замкнутость» и возможность порождать экстериорность. Метафизическое желание, направленное на бесконечно Иное2. Метафизическому мышлению присуща идея бесконечного. В силу этого, этика должна предшествовать онтологии. Этика позволяет увидеть неустранимость отношения, возникающего между Я и Другим. Метафизическое желание оказывается возможным благодаря «разрыву Тотальности», который постоянно осуществляется в каждом «отдельном сущем». Таким образом, понятие множественности связано с фактом, определяемым Левинасом как «отделение Тождественного от Иного» 3, а таюке с понятием «тотальность>. Понятие «отделение» описывает состояние, в котором человек пребывает в мире. Отдельное бьитие (человек) становится бытием только в результате таких манипуляций, так как только способность нарушать хронологический порядок позволяет человеку отделить себя от них, отстраниться. Будучи отдельным бытием, человек не оказывается перед фактом одиночества, которое необходимо преодолеть, он получает шанс освободиться от «фундаментальности», «укорененности>, «почвы», оставляющее человека в Тотальности: истории, социальном знании, обществе, классической онтологии, методом которой является «тематизация>. Будучи отделенным, человек получает возможность самому контролировать свою судьбу, сделать жизнь, наполненной событиями, сохраняя свой уникальный онтологический статус и не превращаясь в объект исторической статистки. Отделение реализуется в психике, понимаемой Левинасом как эгоизм (это понятие освобождается у Левинаса от каких-либо негативных коннотаций), то есть наслаждение жизнью и интериорность, время внутренней жизни, обладающей собственной логикой. Итак, множественность отдельных личностей оказывается возможным благодаря сфере психики. Выделение из безличного про- .