Философия начиная с античной и заканчивая философией 20 века / 21Человек, индивид, личность, индивидуальность

Человек

философское учение о человеке Специфика философского рассмотрения человека. ЭссенциализМ в понимании человека. Человек в парадигме экзистенциализма. Человек в нигилизме. Прагматическая модель человека. Специфика философского рассмотрения человека. Проблема человека является одной из центральных в любой социально-философской системе. В отличие от частных социально-гуманитарных наук, философия исследует вопрос о том, что такое человек и чем он отличается от не-человека, в чем специфика собственно человеческого существования, анализирует смысл и предназначение человека и выявляет основные модели человека в истории и современности. В современной литературе подчеркивается факт природно-социального бытия человека. 121

Биологизаторский подход ограничен, так как акцентирует эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения. Социологизаторский — объясняет природу человека в первую очередь социально значимыми причинами и приводит к господству образа человека как социального функционера, вин- тика государственной машины, использовать который можно без оглядки на генетические особенности. Понять социальную природу человека позволяет тезис К. Маркса о сущности человека как совокупности всех общественных отношений. Человека нельзя рассматривать как «чистую доску» (как угверждал еще в свое время Локк), на которой общество пишет нужные слова, формирующие облик человека, также не следует недооценивать природно-биологические задатки индивида. Говоря об эволюции Нойiо $арiеп$ необходимо выработать биосоциальные, а не просто биологические или просто социальные критерии. В различные эпохи доминировали различные модели человека, которые по-разному определялись мыслителями. Интересно в этой связи вспомнить одну восточную притчу. .Однажды в стране восходящего Солнца собрались на состязания самые известные бойцы. После тысяч боев мудрец отобрал трех самых великих воинов и попросил рассказать о том, как они тренируются. Встал первый — огромный, свирепого вида воин. Он одержал 100 побед. Воин рассказывал: — Я встаю на восходе солнца и сокрушаю все, что попадает- ся мне на пути,— деревья, камни. Только пыль и труха вокруг моей хижины. — Прекрасно,— сказал мудрец. Встал второй воин — худой, аскетичный, больше похожий на монаха, чем на бойца. Он одержал 200 гiобед и объяснял свои успехи следующим образом: — Я встаю на восходе солнца и медитирую. Я беру тело свое под контроль разума и воли и заставляю его быть легким и быстрым, как мысль. — А как Тренируешься ты? — спросил мудрец третьего бойца. Встал третий. Он был похож на самого обычного человека, и если бы не одержал тысячу побед, никто бы и не подумал о том, что он самый великий воин Страны Восходящего Солнца. — А я вообще не тренируюсь, Я просто стараюсь присутствовать во всем, что я делаю. Восточные модели человека зачастую предполагают в качестве оптимального варианта поведения человека, реализации линии его жизни полное слияние с реальностью, растворение в ее структурах как в собственных принципах самоорганизации, что позволяет использовать даже противостоящие объекты в собственных

целях.

122

В Китае, в учении даосизма, одним из основателей которого является Лао-Цзы (XI в. до н. э.), главным принципом деятельности человека было следование Дао. дао рассматривалось как источник происхождения всего сущего и одновременно как всеобщий закон управления миром. дао — это своего рода русло движения событий. Оно выполняет свои функции естественно, не принуждая расти или изменяться ни одно существо и не вмешиваясь в его жизнь, оно постоянно прибывает в недеянии, но нет ничего в мире, чего бы оно не делало. По мнению Лао-Цзы, следуя Дао, правитель должен очищать свое сердце, делать его пустым и не желать слишком многого. Причиной всех общественных катаклизмов являются знания, желания, а также закон и правила поведения. Поэтому управление страной при помощи знания — это несчастье. А управление без помощи знаний — счастье. Как понять китайского мыслителя? Он исходит из того, что любое знание человека кроме истины включает и момент заблуждения. Реализуя истинное содержание знания, человек лишь правильно отражает русло развития, следует дао. Реализуя заблуждение, человек нарушает сложившийся ход событий и получается, что «хотели как лучше»... Если же человек не знает как поступать, он никак не поступает, т. е. прибывает в недеянии. Это не означает остановки всякого движения; развитие продолжается, но уже исходя из принципа недеяния — возникает естественный ход событий. другой китайский мыслитель — Конфуций, также родившийся в УI в. до н. э., в отличие от Лао-Цзы, позитивно оценивал роль знаний и обучения в общественной жизни. Конфуций делил людей на великих и совершеi-iномудрых, обладающих знаниями от рождения и тех, кто обладает знаниями, благодаря учению. Себя Конфуций относил ко второй категории людей. Он писал, что в пятнадцать лет он начал учиться, в тридцать стал самостоятельным, в сорок — освободился от сомнений, в пятьдесят — познал волю неба, в шестьдесят — научился отличать правду от неправды, в семьдесят — стал следовать желаниям своего сердца, не нарушая при этом ритуала. Таким образом, Конфуций устанавливает парадигму человека, являющуюся одной из доминирующих в Китае и на Востоке в целом и в настоящее время. Согласно этой парадигме, человек непрерывно развивается всю жизнь до глубокой старости, реализуя свои все новые и новые характеристики. Интересно, что Конфуций противопоставляет регулирование общественной жизни через правовые законы и указы самоорганизации общества с помощью обычаев и ритуалов. Законы и указы принимаются конкретными личностями под влиянием обстоятельств и эмоций. Обычаи и ритуалы — это регуляторы жизни, выросшие естественным путем. В отличие от законов и указов, которые защищают чьи-то интересы, обычно интересы меньшинства, 123

обычаи и традиции — более объективные регуляторьи; перед ними в действительности все равны — и землепашец и император. Обычаи и ритуалы нельзя отменить, их действия нельзя приостановить, поскольку они нигде официально не приняты. В античной Греции человек изначально понимался как космическое существо. Главными действующими субъектами истории выступают боги — из их действий сплетается ткань истории. Человек вовлекается в космические вихри подобно песчинкам, пылинкам. Он полностью подчинен судьбе и не имеет никакой свободы выбора, поэтому не несет моральной ответственности за свои поступки. Новую парадигму человека, которая стала позже общеевропейской и сейчас доминирует в мире, открыл и сформулировал Сократ (УI в. до н. э.). Согласно этой парадигме, человек имеет возможность свободы выбора, может свободно и независимо от олимпийских богов осуществлять самостоятельную линию поведения и нести моральную ответственность за свои поступки. Для обоснования своей позиции Сократ вводит представление, что человек может иметь собственного внутреннего бога — демонария. Демонарий подсказывает человеку ту или иную линию поведения не зависимо от внешних олимпийских богов. За отвращение молодежи, своих учеников от олимпийских богов Сократ был казнен, но своим мужественным поведением на суде и отказом бежать после суда из-под стражи доказал, что человек действительно может иметь свободный выбор, может быть свободным. Именно после Сократа стала утверждаться модель человека свободного, умеющего противостоять и подчинять себе обстоятельства. Ученик Сократа Платон описал идеал справедливого государства — Атлантиды. В нем люди делятся на четыре типа: 1) мудрецы, у которых преобладает разумное начало; у них развито чувство справедливости, лишь они способны управлять обществом; 2) те, кто отличается храбростью, мужеством и чувством долга; из них формируется каста воинов; 3) граждане, призванные заниматься физическим трудом, из которых формируются крестьяне, ремесленники; 4) рабы, которые не являются гражданами государства. В античной Греции особое внимание уделялось теме соотношения рабов и свободных. Их различие понималось прежде всего как интеллектуальное. Свободный, в отличие от раба, может запомнить всю информацию не записывая. Вiюрое существенное отличие отметил Аристотель (IУ в. до н. э.) он различал рабов по природе и рабов по случайности. Рабы по природе — это те, кто не в состоянии отвечать за себя и свои поступки. Они не могут сдерживать чувство гнева, страха и становятся жертвой собственных страстей. Им нужен хозяин, волю которого они могут осуществлять. Свободный человек, по- 124

пав в рабство, остается свободным, он может управлять своим более слабым духом хозяином. Например, когда Диогена продавали в рабство за долги, он воскликнул, глядя на одного богатого человека: «Продайте меня этому человеку,— ему нужен хозяин!» Дальнейшее развитие проблема человека получила в более поздних философских учениях, из которых наиболее интересными являются позиции мыслителей ХIХ—ХХ вв.: К. Маркса, М. Шелера, экзистенциалистов. М. Шелер уверен, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей. Во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Ада- ме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это грекоантичный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность. В-третьих, вспоминается круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе. Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и тем не менее человек во все времена и у всех народностей не перестает представать великой тайной мироздания. Эти определения могут быть сопоставимы с откристаллизовавшимися в истории философии формулами, когда само существование человека определялось на основе единственно достоверного свидетельства. Так, Декартово «соiо его цш я мыслю, следовательно, существую», или берклианское — «существовать значит быть воспринимаемым», определение «УоIо его плi>, принадлежащее Мен де Бирану — «хочу, следовательно, существую», сентенция А. Камю: «Я бунтую, следовательно, я существую» и пр. также дают весьма богатую палитру оттенков человеческих проявлений и интенций. Если присовокупить в этому провозглашаемую Ницше «волю к власти» в качестве руководящей идеи человека, или же роль либидо — скрытого сексуального влечения у 3. Фрейда и обратить внимание на значимость экономического стимула, исследованного К. Марксом, то станет ясно, сколь проблемной областью оказывается философская антропология. В подобном антагонизме идей и позиций единство и однородность человеческой природы более скрывается, нежели раскрывается. Человек оказывается проблемой для самого себя. Эссенциализм в понимании человека. Эссенциализм — одно из современных общественных течений мысли. Это — сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма 125

основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность — это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался — его сущность не меняется,— утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле или, наоборот, казаться хуже — все равно он не меняется. Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, которая на него надета. В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей одинаковые сущности, как одинаковы их души: у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев. К. Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность, как внутреннее состояние человека, находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию. Достоинством Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Бердяев, «он был хорошим социологом, но плохим биологом, то есть по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду социальное начало, культура, является лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание — это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние. Каждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания ко- 126

торых с точки зрения культуры неприемлемьи1. При этом, сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления вэросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира, воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга. Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: «Я» («сознание»), «Сверх — Я» («совесть»), «Оно> («бессознательное»). Я отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и Сверх — Я, а также от внешнего мира. Развитие Я (сознательной личности2) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей (фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью Я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх — Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх — Я связаны не только с миром Оно, но и с внешним миром. Сверх — Я определяет наши представления о добре и эле, данная психическая структура симнолизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места. Это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх — Я, к примеру, эмоции, переживаемьте ребенком в фазе господства комплекса Эдипа. Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую Фрейд называет IiЫсТо (либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях. Идеи, выдвинутые Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу бессознательные импульсьт, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно по- рождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуально- 1 См.: Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1997. С. 349—400 ; Культурная> сексуальная мораль и современная нервозность. 2 Понятие используется К.-Г. Юнгом. 127

го опыта. Индивидуальное бессознательное тесно связано с уровнем, который обозначается Юнгом как «коллективное бессознательное». Именно этот уровень имеет решающее значение для развития индивида. Индивидуальная психика содержит несколько уровней: коллективное бессознательное, представленное архетипами, индивидуальное бессознательное; Я (сознание), проекциями сознания выступают «тень», как совокупность неприемлемых с точки зрения конкретного человека и социума в целом желаний и побуждений; «персона», как комплекс защитных средств, применяемых индивидом для выживания в обществе. Потеря «персоны» может служить одной из причин невроза. Каждый человек, согласно Юнгу в течение своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень — психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушению личности своих детей1. Целью развития каждого человека Юнг полагал обретения большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях. Но сознательность не предполагает отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом, доставшимся нам от наших древнейших предков. Согласно Юнгу, архетипьт возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисьт, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если бы мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы. Теория эссенциализма находит свое отражение и в учении Э. Фромма. Он отметил, что сущность человека не отличается мягкостью во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Жизнь животных определяется инстинктами, некоторыми моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственньгми неврологическими См.: Юнг К-Г. Конфликты детской души. М., 1995. С. 336. 128

структурами*.1. Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природьт. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него также и разума, как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть. Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. «С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он — часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует остальную природу. Он безроден и, тем не менее, крепко связан с родом, общим для него и всех других тварей. Он заброшен в мир в случайной точке и в случайное время и также случайно должен его снова покинуть. Но, поскольку человек осознает себя, он понимает свое бессилие и границы своего существования»2. Разум, благословление человека, одновременно является и его проклятием, ибо он принужден постоянно заниматься поисками разрешения неразрешимой дихотомии. Жизнь человека отличается в этом плане от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Фромм подчеркивает, таким образом, что человек в большей степени агрессивное существо, нежели животное, то есть агрессия носит социальный характер. Он пишет, что животное не агрессивно по своей сути. Обычно оно убивает из-за большой необходимости (потребность в пище, защита своей территории), и не убивает себе подобных. Человек же убивает других людей. В целом в рамках эссенциализма в истории мысли выделяются следующие атрибуты, то есть основные характеристики сущности, через которые человек проявляется в качестве человека: • свобода, свободный выбор; • высшее благо; • истина; • красота. Три последних атрибута называет М. Мамардашвили3, свободный выбор также выступает качеством, присущим только человеку. Действия по реализации всех данных характеристик определяют полноценное существование человека в обществе. 1 Фромм э. Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 443. 2 Фромм Э. Указ. соч. См.: Мамардашнили М. Проблема человека в философии!! О человеческом в человеке. м., 1978. С. 18. 5—15243 129

Человек в парадигме экзистенциализма. В конце ХIХ — начале ХХ века возникает новое течение мысли, которое обрело название экзистенциализм. Его основателями считаются Ф. М. достоевский и С. Кьеркегор. Современные представители — это, прежде всего, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Кафка и Камю, Э Левинас. Не случайно течение экзистенциализма переводится как «философия существования». Его представители исследуют сложные условия существования человека. Они отмечают его одиночество, заброшенность, оторванность ото всех. Вспомним «Преступление и наказание» Ф. М. достоевского. Мы видим постоянное отчуждение главного героя от всего общества. Автор изображает опустошение его души, постоянное ощущение одиночества и безысходности. Одновременно сторонники экзистенциализма пытаются найти факторы устойчивости личности и ее выживания в самом человеке. Экзистенциализм достаточно категорично заявил о неприменимости научных методов к познанию человека, дефицит гуманности европейской цивилизации в период между первой и второй мировыми войнами скомпрометировал всю науку. Подлинное существование человека, т. е. экзистенция, не равна его предметному бытию. Она ускользает от научной объективности познания посредством терминов, понятий и абстракций. Человек всегда помещен в ситуацию выбора, он многократно меняется на пути к «самому себе». Экзистенциализм исходит из того, что в бытии человека всегда есть нечто, ускользающее от понимания посредством слов, понятий. Жизнь человека невозможно выразить через любые описания, которые упускают главное в человеке, а именно — его живое начало (экзистенцию). Обычно эти определения дают характеристику негюдлинному существованию человека. Например, чем больше выходит описание жизни того или иного человека, тем больше он начинает превращаться в памятник, не похожий на настоящего человека в жизни, потому что, по сути, обычно описывают не самого живого человека, а отчужденные от него результаты его деятельности. По представлению экзистенциализма (в противоположность эссенциализму) главным в человеке является не его сущность, а его существование. Жизнь человека важнее смысла жизни. Именно существование человека формирует и смысл жизни, и сущность человека. Человек по сути своей является тем, в качестве кого он проживает данный отрезок жизни. Жизнь человека накладывает отпечаток и на его характер, и на его сущность, и на его судьбу, и даже на его внешний облик. Не случайно, в психологии говорят, что каждый человек после сорока лет полностью отвечает за свое лицо. Таким образом, внешность человека становится его документом. Однако существование человека может быть истинным и мнимым. Он может увлекаться внешними, пре- 130

ходящими сторонами жизни, иметь успех в делах, а в конце жизни понять, что он по сути и не жил. Человек может жить согласно собственным внутренним законам, в согласии с собой, по собственной внутренней логике, а не по логике вещей. Огромное большинство людей всю жизнь не живут, а лишь готовятся к жизни, откладьивая свою «настоящую» жизнь на «потом». Однако делать это до бесконечности он не может. В конце концов, человек подходит к такому этапу, когда откладывать дальше уже некуда. В экзистенциализме такие ситуации называются пограничными, то есть когда человек сталкивается со смертью (например, в минуту опасности, в момент окончания жизни). Он оглядывается назад и начинает понимать, что жизнь прошла и больше ничего не будет впереди, что ему уже незачем прятаться от себя, незачем казаться лучше, чем он есть на самом деле. Он понимает, как он должен был бы жить. В учении экзистенциализма особое внимание уделяется проблеме жизни и смерти. Вообще, сам образ человека невозможно представить без соотношения его с символами жизни и смерти. Современный мыслитель Мамардашвили писал, что человек начинается с плача по умершему. То есть человек начинается с осознания границы бытия человека. Зачастую мы не замечаем условий, в которых нам хорошо живется, например, по-настоящему ценить своих родственников мы начинаем лишь с того момента, когда мы уже потеряли их. Однако, если не было бы смерти, то не было бы и самой жизни, так как жизнь как раз и развивается в стремлении избежать смерти, а любой вечный объект или субъект не смог бы развиваться, так как он не имеет стимула к развитию. Таким образом, исходя из позиции экзистенциализма, ведущей стороной человека является его существование, которое делает его человеком, а совокупность людей — человеческим сообществом. Интересна трактовка человека в концепции Э. Левинаса. Он гiротивопоставляет два основополагающих философских понятия «метафизика» и «онтология», как описывающих различные способы обоснования бытия человека и интерпретации форм, в которых человек осуществляет себя (статус «единичного бытия», индивидуального). В основе онтологии лежит «взгляд», стремление сделать вещи понятными, прозрачными. Онтологический взгляд — это взгляд присваивающий. Взгляд, или «видение», делают наблюдаемые предметы частью сознания наблюдателя, но, при этом наблюдатель сам вовлекается в образуемое онтологической логикой единство, «Тотальность»1. для онтологии характерна презумпция единства, которое необходимо поддерживать и восстанавливать в случае разрушения. 1 См.: Левинас Э. Тотальное и бесконечное. М., 2000. С. 82.

131

В противовес онтологии, метафизика, в трактовке Левинаса, основывается на изначальной множественности индивидуальных «сущих» (индивидов и проживаемых ими жизней, «взглядов», действий). Эта множественность не является искажением или утратой некоего единства, которое необходимо восстановить любыми средствами. В изначальности плюрализма заключается специфика человека как особого рода сущего1. Согласно Левинасу, в основе человеческого существования лежит «Метафизическое Желание», неустранимое желание Другого. Желание данного типа не является следствием нехватки, пустоты, которое МЫ обычно ощущаем в случае отсутствия желаемого объекта. Природа метафизического желания заключается в двойственности человеческого существования: субъективность и стремление к Иному, «замкнутость» и возможность порождать экстериорность. Метафизическое желание, направленное на бесконечно Иное2. Метафизическому мышлению присуща идея бесконечного. В силу этого, этика должна предшествовать онтологии. Этика позволяет увидеть неустранимость отношения, возникающего между Я и Другим. Метафизическое желание оказывается возможным благодаря «разрыву Тотальности», который постоянно осуществляется в каждом «отдельном сущем». Таким образом, понятие множественности связано с фактом, определяемым Левинасом как «отделение Тождественного от Иного» 3, а таюке с понятием «тотальность>. Понятие «отделение» описывает состояние, в котором человек пребывает в мире. Отдельное бьитие (человек) становится бытием только в результате таких манипуляций, так как только способность нарушать хронологический порядок позволяет человеку отделить себя от них, отстраниться. Будучи отдельным бытием, человек не оказывается перед фактом одиночества, которое необходимо преодолеть, он получает шанс освободиться от «фундаментальности», «укорененности>, «почвы», оставляющее человека в Тотальности: истории, социальном знании, обществе, классической онтологии, методом которой является «тематизация>. Будучи отделенным, человек получает возможность самому контролировать свою судьбу, сделать жизнь, наполненной событиями, сохраняя свой уникальный онтологический статус и не превращаясь в объект исторической статистки. Отделение реализуется в психике, понимаемой Левинасом как эгоизм (это понятие освобождается у Левинаса от каких-либо негативных коннотаций), то есть наслаждение жизнью и интериорность, время внутренней жизни, обладающей собственной логикой. Итак, множественность отдельных личностей оказывается возможным благодаря сфере психики. Выделение из безличного про- 1 Левинас Э. Указ. соч. 2 Там же С. 75. Там же. С. 90.