Семинар по философии

Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли

Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание.

Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

1. общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

2. развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

3. Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии.

Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно:

* стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь.

* уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир.

Это вытекало из следующих двух компонент:

1) понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса – духовного начала, мирового разума;

2) человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), ==> возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

1) признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность.

2) познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

3) Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо – результат знания, зло – результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств – есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры.

Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм.

1) Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего, нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей.

Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним.

С одной стороны – это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения – природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.

С другой стороны, рационализация – постепенное преодоление элементов мифологии.

Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона.

Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.

Античная философия:

Основными проблемами античной философии были:

- Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

- Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);

- Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

- Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Натурфилософия

Античная цивилизация - величайшее и прекраснейшее явление в истории человечества. Очень сложно переоценить роль и значение античной цивилизации, ее заслуги перед всемирно-историческим процессом. Созданная древними греками и древними римлянами цивилизация, -просуществовавшая с VIII в. до н.э. вплоть до падения Западной Римской империи в V в. н.э., т.е. более 1200 лет, - явилась не только непревзойденным культурным центром своего времени, давшим миру выдающиеся образцы творчества по сути во всех сферах человеческого духа. Она также является колыбелью двух близких нам современных цивилизаций: западноевропейской и византийско-православной.

Именно античная цивилизация окончательно преодолела в своем культурном развитием рубеж, разделяющий в сознании человека Хаос и Закон, Хаос и Космос, Миф и Логос, отделила “логику вещей” от “логики слов и мыслей”, утвердила представление о том, что освоение мира во всех формах человеческой деятельности возможно только по его собственным законам.

Историческая заслуга поздней древнегреческой мифологии состояла в выработке такого представления о Космосе, которое служило важной предпосылкой возникновения рационального познания мира. Космос осознавался древними греками как материальное, организованное, и в то же время одухотворенное, живое целое, образовавшееся из стихии неорганизованного хаоса. Космос, или Вселенная, представлялись какгармоничное, симметричное, ритмически устроенное целое. Это целое находится в состоянии постоянного становления, изменения. Периодически космос способен превращаться в хаос и вновь возрождаться. Каждая часть космоса воспроизводит структуру космоса в целом. Не боги создавали космос, а космос создал из себябогов – с таким мировоззренческим представлением завершалось мифологическое сознание. И этим же представлением оно открывало дорогу для возникновения рационального познания природы. С появлением такого вещественно-телесного, пластического образа космоса до возникновения рационального отражения естественных закономерностей мира остался только один шаг. В Древней Греции такой шаг был осуществлен вначале VI в. до н.а. Именно в это время в древнегреческой культуре завершается отделение объекта и субъекта , возникает теоретическая проблема отношения человека и мира, познания законов природы, ее структуры, организации бытия.

Непосредственное возникновение европейской науки принято связывать с Милетской школой, названной так потому, что первые ученые Древней Греции были жителями города Милет, расположенного на территории полуострова Малая Азия. Представителями милетской школы была сформулирована исторически первая и наиболее фундаментальная проблема – проблема того первоначала, из которого возникают все вещи и в которое со временем они превращаются.

В свою очередь, вопрос о субстанции, первоначале мира стал возможен тогда, когда уровень мыслительного абстрагирования позволил сформулировать представление о процедуре обоснования знания. Формой такого представления явилась идея математического доказательства.

Идея математического доказательства – это величайшее достижение древнегреческих мыслителей. В древневавилонской и древнеегипетской математике идеи математического доказательства не было. Древневосточная математика, как мы уже отмечали, была представлена множеством алгоритмов, операций, которые обеспечивали вычислительный эффект, но никакого логического, теоретического обоснования они не имели. Но одно дело – сформулировать задачу и предложить алгоритм ее численного решения, а совсем иное дело – не только решить задачу, но и доказать, что это решение не только возможное, но и истинное. Милетская школа - это еще натурфилософское познание мира, естественнонаучное и философское познание здесь еще не разделились в полной мере. Философская и естественнонаучная картины мира здесь формируются в тесном единстве.

Философский смысл учений Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура

Первым проблему человека затронул Демокрит.

В учении Д. существовали некоторые этические предпосылки: Д. полагал, что смысл жизни человека – стремление к благу. Важным благом для человека является удовольствие, наиболее значимым удовольствием является спокойствие, безмятежность души, что позволяет человеку созерцать мир, постигать истины, т.е. приобщаться к мудрости. Для того, чтобы следовать таким путем в жизни, человек должен, опираясь на разум вести соразмерный, умеренный образ жизни.

Идеи софистов стимулировали разработку проблемы человека. В учении Сократа проблема человека была существенно разработана.

·          Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, С. обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии С. впервые ставится проблема человека. Если природа и познавалась, то в связи с человеком. Философия – учение о человеке (антропоцентризм)

·          Проблема человека – пр. самопознания. Девиз: познай самого себя

·          Метод самопознания: С. обратил внимание на разум, мышление, посредством которого и должно осуществляться самопознание. В св.с этим С. впервые подчеркивает, что мышление – не произвольный субъективный процесс, а, напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Необходимо изучать сам процесс мышления, только участвуя в нем Ю диалоговый характер мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него.

Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения ч-к ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументацию. Диалог-полемика, спор, дискуссия.

Цель дискуссии – достижение достат. полного, обоснованного определения понятий. С. впервые показал, что понятие - основная форма мышления. Осн. вним. С. уделял определению этических понятий (мужество, прекрасное, добродетель). Софисты показали гибкость понятий (см. пример про адвоката)

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Ю бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Ю своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Ю душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т.о., чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущн ости. Такая концепция познания получила название концепции припоминания

Идеи Платона в их критическом осмысливании были развиты его учеником Аристотелем (з84 – 322). Родился в г. Стагиры Ю его часто называют стагиритом.

Понимание Аристотелем Души и познавательной  способности человека

Душа свойственна только естественным предметам, способным к жизни

3 вида души:

1)       растительная

2)       животная – способность ощущать, и поэтому способность к разным чувствам, эмоциям, страстям

3)       разумная – способная к познанию мира

1 и 2 связана с телом и смертна, разумная – бессмертна (у человека есть все три вида души)

Разумная душа – частица мирового божественного разума, где она из божественного разума переходит в тело человека при его рождении, после смерти – опять сливается с божественным разумом.

Разумная душа получает все знания о формах, сущностях. Однако, являясь душой человека, разумная черта утрачивает чёткость, ясность знаний. Чтобы оживить знания, необходимы интеллектуальные усилия человека и чувственный внешний толчок ------ познай самого себя, познай свою душу.

Под воздействием вещей внешнего мира, человек получает чувственное восприятие вещи, которые аккумулированы в памяти и создают чувственное знание – опыт. Опыт, будучи обработан с помощью понятий, генерирует различные виды человеческих теоретических знаний

Содержание этического учения:

Основа: идея свободы. Человек – свободное существо, и свободные действия человека определяются не только разумом, но и волей. Именно от воли зависит выбор человеком пути: добродетель или порок Человек, как и вещь, обладает заложенной в него богатой целью, которая определяет его развитие.

Заложенная в человеке цель может быть реализована:

1)       В процессе сознательной, добровольной (свободной) деятельности

2)       При условии, что деятельность осуществляется высшим, лучшим способом

3)       Эта деятельность самодостаточна и самоценна, то есть она не есть средство для чего-то другого, она есть цель (впервые в А.Ф.была поставлена проблема «средства-цель»)

Т.о., свобода человека – его добровольная деятельность, направленная на более полную реализацию.

Исходя из идей атомизма Эпикур понимал, что движение атомов – хаотично, случайно, не предопределено чем-либо, а это и лежит в основе свободы человека. Эпикур полагал, что цель философии – во-первых, освободить человека от страха перед богами и, особенно, перед смертью; во-вторых, определить путь человека к счастью.

Каким он его видел? Эпикур указывал на то, что человеку нет смысла бояться смерти, ибо когда есть жизнь, смерти нет, когда есть смерть – жизни нет. Человек со смертью не сталкивается и не знает, что такое смерть. Говоря о смерти, Эпикур был на материалистических позициях: бессмертной души не существует, душа состоит из атомов и после смерти распадается. Человек, который не боится смерти,  должен видеть смысл жизни в самой жизни, а потому должен стремиться к счастью,  человек в жизни должен стремиться к удовольствию (эпикуреизм). Он полагал, что удовольствие не связана с чувственным наслаждением. Удовольствие достигает при существовании двух условий – здоровое тело и безмятежная, уравновешенная душа. Синоним счастья – душевный покой и воля. Чтобы достичь этого, человек должен руководствоваться разумом и следовать принципу меры (ничего сверх меры). Эпикур связывал жизнедеятельность человека с удовлетворением потребности, различая естественные (необходимые) потребности и потребности, которые не являются таковыми. Путь к счастью возможен тогда, когда человек, руководствуясь разумом и волей, удовлетворяет только эти естественные и необходимые потребности. Свобода человека – его воля, которой подчинены его чувства, страсти и т.д

Религиозно-схоластический характер средневековой философии.

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение"). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов. Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии. Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе.Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья. Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру. Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.

Противостояние номинализма и реализма в средневековой философии

Для того, чтобы разобраться в сложностях средневековой схоластики, к сожалению, необходимо понять различия между "реализмом" и "номинализмом". В ранний схоластический период (ок.1200-ок.1350) преобладал реализм, в то время как в более поздний период доминировал номинализм. Различие между этими двумя системами можно свести к следующему. Рассмотрим два белых камня. Реализм утверждает, что существует универсальная концепция "белизны", которую воплощают эти два камня. Эти два конкретных белых камня обладают универсальной характеристикой "белизны". Хотя белые камни существуют в пространстве и времени, универсалия "белизна" не имеет этих ограничений. Номинализм, однако, утверждает, что универсальная концепция "белизны" не нужна, и вместо этого призывает нас сосредоточиться на конкретных вещах. С точки зрения номинализма, существуют эти два камня, и нет нужды начинать разговор об "универсальной концепции белизны".

Идея "универсалии", использованная здесь без определения, требует дальнейшего объяснения. Обратимся к Сократу. Он является человеком и одновременно экземпляром человечества. Теперь рассмотрим Платона и Аристотеля. Они также являются людьми и экземплярами человечества. Мы могли бы продолжить этот список, называя имена многих людей, однако парадигма булот аналогичной отдельные люди являются экземплярами человечества. Реализм утверждал, что абстрактная идея "человечества" имеет свое собственное существование. Она является универсалией; а конкретные люди, например Сократ, Платон и Аристотель являются конкретными примерами этой универсалии. Общая черта человечности, объединяющая всех троих, имеет свое собственное реальное существование.