- •1. Человек в мире и мир человека. Экзистенциализм и философская антропология.
- •2. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм
- •3. Философия и наука: «критический рационализм» к. Поппера. Принципы прогресса науки и общества. Идея «открытого» и «закрытого» общества.
- •4. Русская философия конца XIX-начала XX века. (в. Соловьев, п. Флоренский, н. Бердяев, н. Булгаков, Федоров.) Русский космизм (н. Фёдоров, Вернадский)
- •Русский космизм
- •Определения:
1. Человек в мире и мир человека. Экзистенциализм и философская антропология.
Человек в мире и мир человека.
Нет необходимости доказывать значение преподавания обществознания в школе. Изучение обществознания - это не только средство гуманизации процесса обучения учащихся. Это попытка ответить на многие жизненные вопросы детей, решить их проблемы. Детям важно и необходимо знать правила оптимальных действий в мире, о межличностных взаимоотношениях, о внутреннем мире человека, его сложной природе, об обществе, культуре, о жизни и смерти, смысле жизни, о себе и др. Всегда ли курс обществознания, его содержание соответствует духовным запросам детей и вызывает у них интерес?
Согласна, что курс обществознания должен быть прежде всего курсом человековедения, способным убедительно интегрировать знания о человеке, в человеке, вокруг человека, т.е. не "Человек и общество", не "Мир и человек", но "Человек в мире и мир в человеке". Именно такой подход к человековедению отвечает содержанию и требованиям современной науки, современной научной картине мира.
Предлагаемый курс "Человек в мире и мир в человеке" призван помочь учащимся ответить на актуальные и сегодня знаменитые вопросы известного немецкого философа И.Канта: "Что я могу знать? Что я должен знать? На что я могу надеяться?" И.Кант был убежден, что самый главный предмет в мире, к которому познания могут быть применены, - это человек. Рано или поздно эти вопросы встают перед каждым. Но получить правильную ориентациюо мире внешнем и мире внутреннем, научиться понимать другого человека, другую культуру, принимать самому решения и нести ответственность хорошо бы до вступления в "большую жизнь". Особенно интересен в наши дни индивидуальный аспект осознания мира и себя в нем, представления о человеке во всех основных формах духовного освоения мира: мифологии, искусстве, идеологии, религии, науке, философии и т.д. То есть весь курс должен быть пронизан "человеческим содержанием".
Стремление немного усовершенствовать содержание и направленность существующих обществоведческих курсов помогло в составлении данного тематического планирования для учащихся 10-11-х классов. Планирование рассчитано на восприятие подростков, которые уже прошли 5-летний курс граждановедения и хорошо ориентируются в таких вопросах, как "общество", "признаки общества", "сферы общества", "политическая жизнь общества", "общество и природа", "самопознание", "социализация" и др. Планирование рассчитано на 68 часов, состоит из 6 разделов.
Первый раздел - "Введение в антропологическое знание", где предполагается познакомить ребят с проблемой происхождения человека, космобиопсихосоциальной его природой, сущностью человека, антропологией как наукой.
Раздел второй, "Основы философского понимания мира", знакомит учащихся с философией, ее предметом, функциями, связью философии с другими науками. Показать старшеклассникам основы философского понимания мира - это показать возможность осознания человека в мире и мир в человеке с помощью универсальных философских категорий. Дети знакомятся сметодологией познания сложных явлений, получают"инструментарий" познания человека и мира. Кроме того, в теме "Познание" второго раздела дети получают необходимую информацию о современной теории познания, ее категориях, роли индукции и дедукции в процессе познания, роли фактов, гипотез, моделей, теоретических выводов и экспериментов, значение интуиции.
Раздел третий называется "Осознание мира человеком и себя в мире". Здесь материал интересен по содержанию, так как знакомит учащихся с современной научной картиной мира, с важнейшими открытиями человечества в конце ХIХ - начале ХХ века, синергетикой и другими составляющими новой парадигмы развития мира и человека. Человек осознает не только мир, но и себя в нем. Происходит это в разных формах: миф, искусство, религия, наука помогают с различных сторон понять суть бытия, осознать свое место в мире, способы познания мира.
Интересно осознать себя и через представления мудрейших людей в истории философии. Этому посвящен четвертый раздел: "Представления о человеке в истории философии". Ребята узнают, возможна ли история философии, что она изучает, как представляют сущность человека философы различных цивилизаций, каковы современные проблемы философии человека и как они решаются в различных современных течениях философии.Раздел пятый, "Общество - условие жизни и развития человека", вводит учеников в социологию и знакомит с предметом изучения социологии, ее методами. Раздел дает представление о цивилизационном и формационном подходах к изучению общества, признаках общества, сферах, структуре общества, проблемах взаимодействия, политической жизни и т.д. И наконец заключительныйраздел,шестой, помогает учащимся практически применить все полученные знания курса "Человековедение": выяснить возможность самопознания, суть социализации и самовоспитания, сохранения и ценности своей индивидуальности, особенности характера, нужно ли учиться управлять собой, пути выхода из стрессовых ситуаций, способы укрепления своей коммуникабельности, этику деловых отношений, необходимость и способы создания своего имиджа.
Большую помощь в работе с подростками оказывает нам учебное пособие кандидата философских наук Е. Тютюнниковой, изданное в г. Новоуральске: "Введение в философию: специфика философского знания и его становление на Западе и Востоке". Пособие раскрывает специфику философии в сравнении с наукой, религией и идеологией, дает представление учащимся о становлении основных философских проблем в философских учениях античной Греции и Древнего Востока.
Таким образом, предлагаемое мною тематическое планирование дает надежду на улучшение преподавания обществознания, а следовательно, улучшение взаимопонимания учителя и ученика, родителей и детей, учащихся между собой, т.е. создание гармоничных отношений ребенка с миром и самим собой. Это позволит выйти на более качественный уровень обучения учащихся по всем предметам и поможет решить многие проблемы общения в детском коллективе.
Экзистенциализм.
Экзистенциализм(от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии - Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияниефилософия жизниифеноменологияЭ. Гуссерля.
Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.
Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как "решимость", "проект", "надежда", отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это - эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть "бытие-в-мире". Временность, историчность и ситуационность экзистенции - модусы её конечности.
Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.
Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободук познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода, согласно Э.,- это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в "направленности-на", в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку "человек обречён быть свободным". Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название "man": это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название "мира объективации", признаки которого: "...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики", Париж, 1949, с. 63).
Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания ("дурной веры") оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, - это единение индивидов в бунте против "абсурдного", мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием "абсурдного" человека.
Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие - трансценденция - является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию - это диалог. Бытие, по Марселю, не "Оно", а "Ты". Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством которого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистического "Я". Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере "таинства".
Прорывом объективированного мира, мира "man", является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-философского творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение (см.Эсхатология).
В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса.
Социально-политические позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.
Философская антропология.
Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек?
Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.
В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком” и “духовным человеком”.
Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.
В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.
Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения.
Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.
Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.
Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.
Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека.
Решение проблемы специфики человеческого в “философской антропологии”.
Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”. Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.
Термин “философская антропология”употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.
Представители “философской антропологии” выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека.По мнению основателей, философская антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. Последователь М.Шеллера, Г. - Э.Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.”.
В чем конкретно “философские антропологии” усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
В работе “Положение человека в космосе” статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, “человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”. Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этогочеловеческий духпредстанет какобъективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.
Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с “макрокосмом – запредельным миром”.
Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, “человек – это существо, открытое миру”. Эта “открытость” определяется его биологическим недорсувитием и недостаточностью.
Человек как биологически “недостаточное” существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.
Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. “Открытость миру” и действительность человека обуславливают главный принцип его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.
С точки зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.
Проблемы человеческого начала в марксистской философии.
Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности.
С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей.Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе.
Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол, наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаков.
Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно практической, деятельностной сущности человека.
С точки зрения этой концепции человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду.
“Труд создал человека”. В этом высказывании отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемы человеческого начала.
Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики человека как качественно новой, по сравнению с животной, сложной открытой системы. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда.
Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития животного, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека.
Человеческое начало необходимо усматривать в том, что производство орудий труда становится потребностью, потребностей людей, что труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мир очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненныхпотребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей, брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворение потребностей, но ивоспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности.
Зависимость удовлетворения потребностей человека и все его жизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми.
Под воздействием интереса человек относится к объективной действительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние на возможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенному характеру и виду деятельности, по этому отражение объективной действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и как сознание всего отношения к ним.
Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности.
Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.