Пространство и время естественно-научное и философское обоснование.
Наблюдая за материальными объектами, мы видим, что все они обладают размерами, протяжённостью и расположены по отношению друг к другу на определённом расстоянии. Протяжённость и месторасположение объектов и составляют содержание философского понятия пространства. Все предметы и явления обладают определённой продолжительностью существования. Длительность и последовательность существования объектов составляют содержание философского понятия времени. Пространство и время - это всеобщие формы существования материи. Пространство и время объективны, независимы от сознания.
Пространство – форма бытия материи, выражающая протяжённость составляющих её объектов. Пространство мира имеет трёхмерное пространство, что служит условием для устойчивости систем, состоящих из тел. Время – форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем.
Представления о пространстве и времени обусловлены историко-философским фоном развития человеческого общества. Свою специфику имеет пространство и время в жизни общества, т.к. создаётся социальное пространство, в которое входит отношения человека к предметам, к месту своего обитания и социальное время как форма бытия общества, выражающая длительность исторических процессов, возникающих в ходе деятельности человека.
В Древнем Китае и Древней Индии философия развивалась как идеалистически-социальная и социально-созерцательная. Основное внимание древнекитайская и древнеиндийская философия уделяли проблеме соотношения природы и человека. Такой дуализм был обусловлен различием философских течений как в Китае, так и в Индии.
В первых философских системах, возникших на основе сочетания мифологического мировоззрения и социально-политической практики, пространство трактуется как всё находящееся между небом и землёй. Так, в «И-цзин» - книге перемен в качестве основной идеи противоречие между небом и землёй структурируется как темное и светлое начало. Последователи Мо-цзы - моисты, трактовали пространство и время - от близкого к далёкому от настоящего к будущему. В известном смысле это указывает на диалектическое единство времени и пространства.
По утверждению основоположника даосизма Лао Цзы пространство пронизано дао и образовано им. Последователь даосизма Чжуан Цзы (учитель Чжуан 369-286 г.г. до н. э.) рассматривал пространство как противоречие между не материальностью дао и возможностью образования из него материального мира, ввёл понятие о едином материальном начале ЦИ, подчиняющемся дао.
Неортодоксальное учение джайнизма трактует пространство как неживую материальную субстанцию - акашу (бесконечное, вездесущее вещество вселенной, не имея собственной конкретной формы). Акаша проявляется в качестве лока-акаши - пространство, в пределах которого существует материальный мир и апока-акаши - пространство за пределами мира - это «абсолютная пустота». Как и в китайской философии мы наблюдаем дуалистический характер представлений о пространстве. И эти представления сформировались в процессе критики мифологической картины мира под влиянием формирующегося научного познания.
С развитием ислама происходит усложнение картины мира, в котором пространство социализируется. Исламская космология делит мир на 29 ярусов, каждый из которых выполняет свои социальные функции, связанные с распределением людей их действий и поступков. В Коране структура пространства мира произошла из материи, которая под взглядом Аллаха превратилась в воду, вода - в пар, а сгустившийся пар - в ярусы-этажи.
В средние века представление о пространстве подчинялось эсхатологическим критериям. Пространство описывалось религиозными и моральными характеристиками: низ - ад, верх - обитель бога, восток - рай, запад - место светопредставления и страшного суда. Так в сочинениях Фомы Аквинского (1225-1274 г.г. теолог и философ-схоласт) философия Аристотеля нашла своё продолжение, материалистические позиции были заменены на религиозные догмы.
В эпоху Возрождения происходит секуляризация (от лат. saecularis - мирской, отторжение церковных земель и имущества во владение государства) представлений о пространстве: перевод его из «сотворённых» свойств мира в субстациональные свойства. Научная революция ХVII века наполняет пространство материальными процессами, включая механическую картину мира, формирование которой началось с исследований Г.Галилея (1564-1642 г.г.). Пространство, по мнению Галилея - искривлённое замкнутое пустое вместилище мира и делает вывод о существовании пустого пространства. В понимании материи он был близок к атомистам, предложив идею материальной субстанции как единой неизменной основы природы, обладающей определённой структурой, исключительно механико-математических средств - фигур, чисел и движений. И.Ньютон (1643-1727 г.г) довёл до логического завершения материалистически-атомистскую тенденцию развития представлений о пространстве. Материя, по Ньютону является инертной субстанцией, отрицающая эволюцию, что носило метафизический метод мышления.
Идеалистическую трактовку пространства в развёрнутой форме дал Г.Гегель (1770-1831 г.г.), продолжив механическую линию Лейбница (1646-1716 г.г.), доведя её до идеалистически-диалектического завершения. Пространство находится в неразрывной диалектической связи со временем, движением, материей: «лишь в движении пространство и время действительны».
Значительный вклад в формирование картины мира внёс философ раннего Возрождения Н.Кузанский (Кузанец 1401-1464 г.г.), который наметил новую космологию. Философия Кузанского отражала идеи Анаксагора, Платона, Фомы Аквинского, утверждая тождественность законов небесного и земного мира, бесконечность вселенной. Вселенная есть сфера, не имеющая ни центра, ни верха, ни низа.
История развития представлений о пространстве имеет две различные концепции:
Пространство - это бесконечное вместилище вещей, арена движения тел. Этого представления придерживались Демокрит, Эпикур, Лукреций, что соответствовало взгляду атомистов на природу вещей. Атомы могут двигаться только в абсолютно «пустом» пространстве;
Концепции пустого пространства противостояла концепция Аристотеля, который предлагал, что случайные сочетания неизменных частиц не могут обусловить качественное своеобразие и целостность вещей, их специфические закономерности. Хотя материя и является субстратом вещей, но движущее, активное начало - это форма.
Отрицание атомизма вело за собой и отрицание пустого пространства, т.к. пустота существовать не может, ибо она не имеет величины и представляет нечто бестелесное начало. Отсюда вывод, пространство - это совокупность мест, занимаемых телами.
Эти две концепции и легли в основу современных представлений о пространстве. Представления о пространстве в «свёрнутом» виде существовали уже в мифологии древних, и эти представления были связаны формами человеческого познания не испорченного аналитическим мышлением и своеобразными фантазиями - недисциплинированного познания мира. Мифологическая система формируется с началом познания, поэтому имеет мировоззренчески-познавательный характер, в основе которого лежит народное творчество, показывающее место человека в мире и определяющие нормы его поведения. Общим моментом для всех мировоззренческих систем - их фантастичность, которая проявляется в человеческих качествах без их критического осмысления.
Например, в шумерской мифологии из «горы небес и земли» верховным богом Энлилем были выделены небо и земля. Энки, бог воды, установил во вселенной порядок с помощью «МЕ» - божественных законов, управляющих вселенной. В древнейшем памятнике литературы Индии «Ригведе» акт творения рассматривался как борьба между существом Асура (живая сила) и демоном Вритра (укрытие, сокрытие). В результате победы Асура из Вритры хлынули космические Воды - «божественная материя», которые породили Солнце.
Первым и наиболее важным элементом модели пространства у древних - это борьба космических сил в ограниченном объёме, в результате которой происходит упорядочение мира. В процессе развития предфилософии происходит разрушение представления о пространстве. Это объясняется накоплением эмпирического опыта, связанного с геометрическими и астрономическими наблюдениями. Специфика представлений о пространстве каждой древней цивилизации носила специфический характер, который определялся степенью связности философии и мифологии. В древнегреческой философии пространство как категория не имеет основы из-за слабости естественно-научных представлений.
Так начиная с космологического учения Анаксимандра (610-540 г.г. до н. э.), которое связано с восточной (иранской) мифологией Вселенная имеет сферический характер, которая окружена огненной оболочкой. Такая модель Вселенной определяла структуру пространства, что и отличало её от мифологии. Этих же взглядов придерживались Анаксимен (в воздухе покоится образованная из него плоская Земля), Гераклит (первоначалом является огонь, который при движении вниз сгущается, превращаясь в воду), философия Парменида (504-429 г.г. до н. э.), типологически близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты - не двойственности (религиозно-философское направление, основанное индийским религиозным философом Шанкара в VIII-IХ в.в.), Анаксагор (500-428 г.г. до н. э.) начальное состояние мира представляет как бесформенную смесь, состоящую из мельчайших чувственно не воспринимаемых частиц. В определённый момент времени на участке пространства эта смесь приобрела вращательное движение, сообщённое внешним агентом - умом (нусом). Эта концепция ума оказала значительное влияние на развитие философской мысли: перводвигатель Аристотеля, идея первичного толчка в философии нового времени. Эти взгляды ионийцев и атомистов были связаны с поиском источника движения: у ионийцев - это процессы космообразования, у атомистов - движение существовало вечно в форме пространственного перемещения атомов.
Аристотель синтезировал ионийские и атомистические представления, отвергая идеи Демокрита. Платон продолжил линию ионийцев на идеалистической основе, критически переосмысливая идеи пифагорейцев. Платоновский мир состоит из частиц, имеющих форму многогранников, - четыре стихии, в основе которых общая материя, называемая Кормилицей. Эти стихии упорядочены с помощью чисел. Космос сферичен, в его центре сферическая Земля. Таким образом, пространство и вселенная симметричны относительно избранного центра.
Аристотелевские представления о пространстве (с некоторыми вариациями) закрепились в философских системах до эпохи Возрождения. Представления о пространстве были разработаны в системах древних геометров и механиков, прежде всего в геометрии Евклида.
Свойства пространства определяются характером, уровнем и скоростью материального движения. Так, биологическое пространство отличается от физического более сложной типологией, особыми формами симметрии (В.И.Вернадский). Более сложный характер имеет социально-культурное пространство человеческой деятельности.
Время есть последовательная форма бытия, которая определяется уровнем материального движения. В соответствии с этим различают: физическое, биологическое, социальное, художественное время. Трём аспектам времени (прошлому, настоящему, будущему) соответствует три состояния сознания: память, созерцание, творчество. В потоке времени всё стирается и превращается в ничто. Жизнь превращается в бессмысленное обольщение земными надеждами - такое понимание времени свойственно буддизму, время безостановочно течёт и безжалостно к настоящему, реальность воспринимается и переживается только сквозь время, оно не всесильно над вечностью, которая и даёт смысл жизни - такое понимание времени свойственно русской философии.
Крупнейший христианский философ и теолог Августин «Блаженный», Аврелий Августин (отец церкви, 354-430 г.г.) считал, что Бог сотворил мир из ничего, в том числе и субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее, которые смыкаются в вечности. Идея Августина оказала заметное влияние на развитие европейской философии (на учение Декарта, Канта). В своей философии Августин опирался на идеи Платона
В религиозных и объективно-идеалистических учениях пространство и время имели сходные позиции, так как трактовались результатом творения бога или абсолютным духом.
В домарксовой философии пространство и время рассматривалось как внешнее условие бытия материи... и отрывались от материи. Ньютон различал абсолютное время как внешнее условие бытия и относительное время как выражающее длительность конкретных состояний (циклы вращения Земли вокруг Солнца или вокруг своей оси). Такое толкование времени господствовало в естествознании и натурфилософии до ХIХ века. В субъективно-идеалистических концепциях время трактовалось как комплекс ощущений, как форма чувственного созерцания (Беркли, Юм, Кант, эмпириокритицизм). В диалектико-материалистической концепции время рассматривалось как форма бытия материи (Маркс, Энгельс), которая нашла подтверждение в современной науке. Основные свойства времени тесно связаны с атрибутами материи и определяются ими. Время как форма бытия материи складывается из множества объектов, имеющих начало и конец. В силу этого время имеет прерывистость, которая выражает периоды существования конкретных качественных состояний. Признание первичности материи приводит к выводу, что пространство есть форма существования материи. Без материи эта форма есть абстракция, существующая только в нашей голове. К основным свойствам пространства Энгельс относит: всеобщность, протяжённость, координированность его частей.
Современная физика доказала, что время различных процессов в телах относительно замедляется по мере приближения скорости их движения к скорости света замедление временных процессов возможно под действием гравитационных полей. Пространство и время вне материи не существуют, так как пространство - это форма бытия материи, характеризующая её протяжённость, а время - форма бытия материи, выражающая длительность её существования. Пространство и время неразрывно связаны между собой, их единство проявляется в движении и развитии материи.
К свойствам пространства и времени относят:
объективность и независимость от сознания человека;
абсолютность как атрибут материи;
неразрывную связь друг с другом и с движением материи;
зависимость от структурных отношений и процессов развития в материальных системах;
единство прерывистого и непрерывного в их структуре;
количественную и качественную бесконечность.
Созданная А.Энштейном теория относительности подтвердила реальность неевклидовых геометрий (свойства пространства отличные от земных условий, такой геометрией обладают пространство в астрономических и космических масштабах звёздных систем и Вселенной). Согласно теории относительности свойства пространства и времени зависят от материи и её движения.
3. «Бытие» как категория философии.
Бытие человека как проблема философии.
Бытие общества - философский анализ общества.
Бытие человека как проблема философии.
Рассмотрение основных философских проблем начинается с онтологии – особой области философских знаний, где рассматриваются проблемы бытия и небытия, существования и несуществования. Понятие онтология (греч. ontos – сущее, logos – учение), учение о сущем, было введено в философию с XVII века. В обыденном языке термины «быть», «существовать», «находится в наличности» в философии имеют особый смысл, так как «бытие» есть категория онтологии - раздела философии, в котором речь идет о едином сущем, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория обозначающая реальность, лежащая за пределами человеческого опыта. В истории человечества бытие признавалось как нечто вечное, истинное, занимает центральное место и считается наиболее общей категорией философии.
Не случайно человек столкнулся с коренным вопросом рационально осмыслить окружающий мир с момента появления любомудрия. Главную задачу мифологии, кто родил всё сущее, философия заменяет более рациональным объяснением, что есть всё сущее, откуда оно произошло и куда девается? Чтобы объяснить это философы должны определить, что есть «бытие».
Проблема бытия есть стержень мировоззрения и сознания людей, а так же один из критериев классификации философских систем. Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своём роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Из сказанного можно сделать вывод, что основу философского анализа бытия человека положила древнейшая религиозно-философская мысль. Начиная с древнеиндийских, древнекитайских и древнегреческих религиозных и философских учений бытие человека не рассматривается в полной мере, так как основной упор делался на познание природы. Ранние попытки философского осмысления проблемы бытия обнаруживаются в древнеиндийской и древнекитайской философии и восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Восточная философия большое влияние уделяла внутреннему миру индивида, а западная (античная) проявляла интерес к внешнему миру.
Так, в Ведах (древнейшие памятники индийской культуры) и в комментариях к ним Упанишадах - содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а так же о представлениях о мире, основу которого составляют естественные начала – огонь, воздух, вода, свет, пространство, время. В древнеиндийской философии проблема человеческого бытия рассматривается как единство души человека и мирового духа. Человек обязан следовать закону «космического колеса» (множественных циклов рождений и смертей человека).
В Древнем Китае философия рассматривала в основном социальные проблемы, в которых большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и в меньшей степени природе, что нашло отражение в учение о пяти стихиях – вода, земля, дерево, металл, огонь. В китайской философии человек и мир рассматривались как нечто целое, как живой организм, в котором всё взаимосвязано и взаимозависимо.
В античной философии первопричина всего сущего рассматривалась в реальной действительности: вода, воздух, айперон, огонь, земля, число. Отвечая, на главный вопрос того времени «что есть всё?», Пифагор (580-500 гг. до н.э.) сделал вывод, что всё есть число. Им была выдвинута идея о шарообразности Земли, которая была поддержана Парменидом (540-480 гг. до н.э.), первым из философов, который выделил бытие как категорию, (учение о неизменном, неподвижном бытии) в последствии получившее развитие в эллинистическую эпоху. Учение Парменида о едином, неделимом бытии получило широкую известность. В досократовский период онтология получает развитие в трудах Эмпидокла (484-421 гг. до н.э.) и Гераклита (544-483 гг. до н.э.), который применил диалектический метод в понимании бытия (мир находится в постоянном изменении и развитии).
Софисты (Протагор и др.), а также Сократ сместили акцент философствования с бытия природы на человека. Человек в философии древних греков занимает особое место, так как принадлежит не только к государственной общности, но и к человечеству в целом. В Древней Греции были сформулированы основные проблемы философии человека о его природе и сущности. Античная традиция положила начало христианского подхода к проблеме человека, фундамент которого составила идеалистическая философия Платона. Тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей» – оказал существенное воздействие на европейскую философию, на развитие натурфилософской линии в философии, её школ и направлений.
Проблема человека в философии была открыта Сократом (469-399 гг. до н.э.) и его учениками. Сократ считал, что главным в человеке является нравственный закон, который определяется не волей богов, а знаниями. Значительно расширил понятие бытия Платон (427-347 гг. до н.э.), который указал, что бытие обладает не только материальным началом, но и идеальным. Выделяя «истинное бытие», противопоставил его «чувственному бытию», таким образом, в понятии бытие включает всё сущее. Платона интересовал духовный мир человека. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) видит в человеке единство душевных и телесных свойств. На этом основании человек в философии древних греков занимает особое место в организации Вселенной, где он строит свою жизнь в согласии с природой. Бытие человека определялось космическим разумом или божественной гармонией, а связь с природой осуществлялась посредством души. Но ещё до Сократа, Платона и Аристотеля Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей», тем самым раскрыл суть человеческой индивидуальности.
В средневековой христианской философии понимание бытия выделяют «истинное бытие –бытие «Бога» и «не истинное» – сотворённое Богом бытие.
У философов – материалистов бытие связывают с физической реальностью, отсюда «натурализация» Гольбаха П.А. (1723-1789 гг.), Гельвеция К.А (1715-1771 гг.), Ламеттри Ж.О.(1709-1751 гг.).
В Новое время и эпоху классической немецкой философии проблемы бытия рассматриваются как субстанция (сущность лежащая в основе), объективно развивающаяся идея Г. Гегель (1770-1831 гг.).
XX век понятие бытия связал с историзмом – неопозитивизма.
В дальнейшем получила своё развитие в трудах Декарта, Канта, Достоевского, Хайдеггера.
Как мы уже определили, что проблему бытия для решения жизненных проблем в философию ввёл Парменид в VI-V в.в. до н. э. – один из основоположников элейской школы, где вопрос о бытии связывался с признанием или отрицанием Абсолюта. Он говорил, что «бытие есть, а небытия нет».
Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своём роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие всегда в настоящем, и только в настоящем оно проявляется, и имеет реальную возможность проявляться.
Это время характеризуется тем, что человек теряет веру в богов Олимпа. Такое положение в философии обернулось трагедией для человека, произошла замена власти богов властью мысли. Знание не есть ни отражение бытия, ни конструирование бытия, происходящее в рамках самого бытия.
Парменид открыл для человека новые направления, которые удерживали мир в стабильном состоянии. В связи с этим новое понятие «бытие» стало определять мир чувственных вещей, среди которых главными являются Истина, Добро, Благо. Бытие есть мысль, но не объективная мысль человека, а Логос - Космический разум, который открывается человеку непосредственно в пространстве его ума. Отсюда и толкование мышления, которое и есть бытие. Выдающийся философ ХХ века М. Хайдеггер (1889-1976 г.г.) утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.
Сформулированная Парменидом проблема бытия позволяла выяснить соотношения бытия, как реальности, находящийся за миром чувственных восприятий, критерием которого выступала степень свободы, близость к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель рассматривал неживую материю в низу, а человека выше растений и животных, но выше всего по иерархической лестнице – Бог, абсолютно свободный от материи. Фома Аквинский считал, что Бог – есть бытие, подлинное, всё остальное ограниченное неподлинное бытие. Мера подлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому.
Античная философия заложила начала христианского подхода к проблеме человека, в основе которого была идеалистическая философия Платона. Человек рассматривался как творение Бога и как микрокосмос, в глубинах которого заключены все тайны бытия. В христианской философии человек посредник между миром природы и Творцом. В христианской антропологии мир человека поделён на две сферы: подлинного (ориентирован на практическое предметно-деятельстное воздействие с целью его перестройки) и неподлинного (путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта) бытия. В деятельности выражено подлинное бытие, а неподвижным бытием считается деятельность в сфере общественных отношений.
Тертуллиан один из первых теоретиков христианства считает, что принадлежность к христианству меняет отношение человека к миру. Августин Аврелий «Блаженный» рассматривал человека как единство души и тела, благодаря чему человек является посредником между царством духа и царством природы. Фома Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, но душа может существовать и вне тела.
В новое время проблема бытия получила дальнейшее развитие:
Произошёл отказ от метафизики (название той части учения, которое не относилось к познанию природы), а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. В средние века этим термином обозначались те разделы философии, которые исследовали причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и предметно-практические действия, а ограничивались рассуждениями.
Философские истоки средневекового понимания бытия лежат в номинализме (учение отрицающее онтологическое значение универсалий – понятий). Сторонники номинализма считают Бога творцом, а акт творения как божественная воля. Бог творит вещи, а затем в его уме возникают идеи вещей. Это противоречило аристотелевской традиции, которой следовала средневековая томистская онтология, рассматривавшая Бога как устроителя порядка. В номинализме проблема истины ставится в прямую зависимость о субъективных познавательных способностей человека, в отличие от Парменида, который считал, что истина открывается человеку в силу приобщённости его к космическому разуму.
На основе номинализма получила развитие гносеология (учение о способах познания) область исследования, занятую изучением способов постижения реальности с помощью ума человека.
Большое значение для европейской философии имела сенсуалистическая французская философия, которая заложила основы понимания человека как продукта природных и социальных сил. Проблема бытия, заявленная в античности, оказала влияние на развитие философии как в средние века, так и современности. Философия бытия получила развитие в эпоху средневековья, когда идеализм Нового времени отдавал свои симпатии философии свободы. Мировоззрение Нового времени базировалось на отрицании Бога как творца мира, признавая, что творцом является сам человек. М.Хайдеггер назвал этот процесс - онтологическим нигилизмом. Нигилизм - отрицательное отношение к чему либо, а онтология - учение о бытии как оно есть независимо от человека, что означает отказ от признания существования бытия.
В Новое время насилие над природой стало нормой, поэтому Г.Галилей (1564-1642 г.г.), основоположник европейской науки, назвал этот эксперимент «пыткой естества», сравнивая его с пытками, которые применяла средневековая инквизиция. Его общефилософские воззрения базировались на признании объективности, бесконечности мира, что послужило развитию материалистической философии. Новое время сформировало мировоззрение, суть которого Ф.Ницше (1844-1900 г.г.) выразил в афоризме «Бог умер». Движущей силой всех процессов, совершающих в природе и обществе, Ницше объясняет как «воля к власти».
Философия Нового времени показала, что онтология - учение о бытии - порабощает человека, делает его не свободным. Все нравственные вопросы рассматривались в зависимости от решения вопроса о бытии, что невозможным сведение нравственного начала к субъективному сознанию, как это в последствии сделал И.Кант. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек. Материализм Л.Фейербаха рассматривает человека как часть природы, которая есть единственная субстанция, существующая вне человека и порождающая его. Основу единства человека и природы составляет тело человека.
Марксистская философия отождествляет бытие с природой, утверждая, что бытие «есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» - Ф.Энгельс. Бытие есть то, что определено научно-рациональным знанием и предметно-практической деятельностью человека. Философия Нового времени трансформировала античную идею объективного и абсолютного бытия: бытие стало субъективным.
В ХХ веке онтология становится центральной частью философии, в которой даётся анализ человеческого бытия и бытия общества. Бытие предстаёт как многоуровневый процесс, который не может быть сведён к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность его форм, где каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся. Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности человека, который является частью природы, её высшим продуктом. Природа находится в вечном развитии, не имеет начала, ни конца во времени и пространстве. Познавая объективные законы природы, человек воздействует на природу используя продукты своей деятельности. Г.Гегель считал природу инобытием духа, идеалисты объявляют природу явлением сознания, Э. Мах (1838-1916 г.г.) комплексом ощущение субъекта.
Бытие как реальный процесс жизнедеятельности, включает в себя все природные явления, отношения между людьми, социальные институты. Общественное бытие понимается как материальная жизнь общества, как материальные отношения человека к природе. Общественное бытие - это онтология социальной жизни, основу которой составляют социально-производственная деятельность общественного индивида. Движущей социальной силой человеческого бытия является общественное производство. По мнению материалистов общественное бытие «как социальная материя» рассматривается в неразрывной связи с другими формами бытия: неорганической и органической.
Социальная форма движения материи, опираясь на законы природного развития, развивается на законы природного развития, в тоже время принадлежа к социальной сфере бытия, опирается на законы общественного развития. Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей.