Философия Возрождения

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии эпохи Возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев­ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Философия, как мы уже рассматривали, не возникает на пустом месте, у нее имеются свои культурно-исторические предпосылки. Так и у философии были свои культурно-исторические предпосылки, это:

Совершенствование орудий труда и производственных отно­шений;

Кризис феодализма;

Развитие ремесла и торговли;

Усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

Укрепление, централизация европейских государств, усиле­ние светской власти;

Появление первых парламентов;

Кризис Церкви и схоластической (цер­ковной) философии;

Повышение уровня образованности в Европе в целом;

Научно-технические открытия (изобретение магнитного компаса, пороха, огне­стрельного оружия, механических часов, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения);

Великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана).

Все эти предпосылки способствовали формированию свободомыслящей философии, по своему характеру резко отличной от средневековой. Рассмотрим, какова была специфика Ренессансной философии.

Специфика философии эпохи Возрождения

Хотя становление гуманизма хронологически совпадает с расцветом поздней схоластики (сер. XIV в.), он как зарождается, так и развивается вне схоластической традиции. Его колыбелью является Италия, и лишь позднее он приобретает характер европейского масштаба.

Название «Ренессанс», или «Возрождение» связано с тем, что новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования. Нельзя сказать, что Средневековье целиком отвергало Античность. Мы рассматривали, что средневековая философия переняла и переинтерпретировала некоторые идеи античных философов. Но если Средневековье относилось к античности как к авторитету, то Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

В действительности ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся следующие:

В эпоху Возрождения центр философского исследования переносится с проблем метафизики на иные, земные и более поверхностные интересы. Мир для гуманистов не юдоль печали и слез, а область человеческой деятельности. Бог понимается как творческое начало, проявляющееся в красоте и гармонии, уподобляться которому главная задача человека. Задача философии в этом плане не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.

Вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека.

Пантеизм (греч. pan – всё и theos Бог) – учение о том, что все есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу

Если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости.

3. Для ренессансной философии характерны антропоцентризм и гуманизм.

Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.

Человек оказывается как объектом непосредственного философского внимания, так и центральным звеном всего космического бытия. Таким образом, он начинает мыслиться не как божественное, но космологическое существо. Средневековый антропоцентризм в рамках теоцентризма заменяется антропоцентризмом в границах космоса. Возрождение рассматривает человека не исходя из его отношений с Богом, а с точки зрения его земного предназначения. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же человек – это прежде всего творец и, как полагает Марсилио Фичино, он могущественен подобно Богу. Только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя.

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии. Гуманисты отрицали не саму религию, Бога, а застывшую в своем догматизме Церковь как организацию, сделав­шую себя посредником между Богом и верующими. Хотя, некоторые гуманисты предпочитали распространять свои идеи прямо непосредственно под прикрытием той самой Католической церкви, с которой они полемизировали. Прежде всего, полемика шла с изжившей себя философией — схоластикой. Поэтому возникновение эпохи Возрождения связывают, прежде всего, с процессом секуляризации.

Секуляризация – процесс освобождения от безраздельного господства религии и церковных институтов.

Начиная с XIV – XV вв. секуляризация затронула все области культурной и церковной жизни.

5. Также важной характеристикой ренессансной философии был эстетизм. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. К телесно-природному началу, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. В этот период необычайного расцвета достигает живопись. В эпоху Ренессанса творят свои шедевры такие великие живописцы как Леонардо да Винчи, Микеланджело Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер и др.

6. В эпоху Возрождения появляется принципиально новое, научно-материалистическое понима­ние окружающего мира. Благодаря изобретению телескопа ренессансные ученые пришли к выводу, что Земля шарообразна, а не плоска, и, вероятно, Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Также в эпоху Возрождения у Н. Кузанского появляется идея о бес­конечности Вселенной. Кроме того, существенно расширяются познания о человеческом теле благодаря тому, что появляется возможность производить анатомические вскрытия.

7. Ренессанс это время, когда появляется большой интерес к социальным проблемам, обществу и го­сударству. В этот период в Европе создаются крупные монархии, складываются национальные государства.

8. В философии Возрождения широко распространяются идеи социального равенства.

9. По сравнению со Средневековьем изменился сам облик философа и его место обществе. В то время как кафедры университетов были заняты схоластами-теологами, гуманисты были учеными без степеней и званий, они были публицистами, поэтами, филологами, риторами, т.е. представителями совершенно иной среды.

10. Новая философия приобретает и новую литературную форму. Если схоластический текст был догматичен и излагался в комментаторской манере, то гуманистический в литературно-риторическом, где излюбленным жанром является диалог, где представлены различные точки зрения и истина рождается в самой диалектике спора.

Периодизация философии эпохи Возрождения

В философии эпохи Возрождения выделяют три основных периода.

1) I период (XIV-XV вв.) характеризуется размежеванием со средневековой философией и зарождением гуманизма.

2) II период (XV — нач. XVI вв.) — это этап созреван альтернативных мировоззренческих моделей, вынужденных до определенного времени сосуществовать вместе и искать компромисса. В трудах Бруни, Браччолини, Альберти, Манетти, Валлы гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, тематика гуманизма расширяется до социальных и экономических проблем, предпринимается попытка гармонизации христианства и античной философии (что особенно заметно в развитии любимой гуманистической темы «добродетель и судьба»). К середине XV в. появляется возрожденческий неоплатонизм, расцвет которого был отчасти обусловлен эмиграцией в Италию византийских ученых.

3) III период (XVI — нач. XVII вв.) открывается общеевропейской религиозной революцией — Реформацией, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями:

Cпор о свободе воли между Лютером и Эразмом Роттердамским. Эразм, утверждая свободу воли, призывает перейти от нагромождений схоластической культуры на «путь Иисуса Христа», каковым он считал милосердие, веру и простую жизненную мудрость. При этом роль философии, разоблачающей претензии любого мнимого знания, оказывается весьма важной. Лютер разрабатывает теорию предопределения и спасения только верой, в силу чего традиционная философия оказывается излишней, если не вредной.

Основные проблемы и представители философии эпохи Возрождения

Мы рассмотрим шесть основных направлений, которые выделяют в философии эпохи Возрождения. Это гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое и утопическо-социалистическое направления.

Гуманистическое направление (XIV - XV вв.) называется так потому, что эта философия в центр внимания ставила человека, воспевала его достоинство, ве­личие и могущество, иронизировало над догматами Церкви.

Мы рассмотрим творчество двух представителей этого направления - Данте Алигь­ери и Франчески Петрарки.

Данте Алигьери (1265 - 1321) - это родоначальник культуры Возрождения. Данте был всесторонне развитым человеком, знакомым не только с теологией католицизма, но и с наследием античности и арабской мысли. В своих литературных и поэтических произведениях он заложил основы нового гуманистического учения о человеке. Многообразное знание Данте отразилось в его известнейшем произведении "Божественная комедия". В нем, на первый взгляд, описывается чисто средневековое мировоззрение: геоцентрическая космология, поглощаемая теологией (на вершине мира христианская Троица, превосходящая даже последнее, "девятое небо" неподвижного перводвигателя).

Однако, признавая христианские догматы, Данте, тем не менее, идет своим путем. Природу он именует "искусством Бога" и отказывается противопоставлять ее Богу.

В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и творение Бога человека, делая, однако, акцент уже не на Боге, но на его творении. Человек для него есть среднее звено между тленным и нетленным, он причастен "обеим природам", а не только одной, божественной. Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов. Он отстаивал идеал земного совершенства, призывал к героическому деянию и благородству.

Другого великого поэта - Франческо Петрарку (1304–1374) - называют "первым гуманистом" или "отцом гуманизма". Петрарка обладал большими познаниями в области античной литературы, поэзии, истории, мифологии и философии. Именно античная культура стала базой для строительства новой гуманистической мысли.

Петрарка осуществил поворот к проблемам земного человеческого бытия ("небожители должны обсуждать небесное, мы же человеческое"). Он отстаивает божественное достоинство человека, причем, используя догмат Боговоплощения: Бог, послав Своего Сына на Землю, избрал для Его воплощения не тело ангела, но именно тело человека, тем самым показав, что тело как таковое не является источником греха. Более того, человек уже в этой жизни не лишен божественного достоинства: Христос воплотился в человеке, «чтобы, сделавшись человеком, сделать человека богом». Также человек есть единственное существо (из смертных), наделенное бессмертной душой, поэтому лишь человека смерть не уничтожает бесследно. Человек — плод божественных трудов, неужели он может пропасть или быть ничего не стоящим? Тогда труд Бога был бы напрасным. В догмате о Воскресении из мертвых Петрарка подчеркивает, что люди воскресают вместе с телами, — следовательно, обладание телом есть необходимое условие полноты, совершенства человека.

Развивает он и ряд других антропологических идей, идущих вразрез со средневековым мировоззрением, например, о том, что:

- человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

- человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

- человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить.

Таким образом, Петрарка рассматривает человека с точки зрения уже обмирщенной антропологии, доходя иногда уже до ереси.

Представители неоплатонического направления (сер. XV - XVI вв.) развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.

Родоначальником ренессансного неоплатонизма и крупнейшим, оригинальным мыслителем является Николай Кузанский (1401—1464 гг.). Он родился в Германии в местечке Куза. Первоначальное образование получил в школе "братьев общей жизни" сообществе, которое ставило целью нравственное преобразование общества путем воспитания глубоко личной религиозности. Внешней обрядности и схоластической мудрости они противопоставляли стремление к совершенствованию путем "подражания Христу". Их мистицизм способствовал отчуждению будущего философа от рационализма схоластического богословия. В дальнейшем Николай Кузанский продолжает обучение в Гейдельбергском, Падуанском и Кёльнском университетах. Он был необычайно одаренным, преданным церкви и энергичным священником. Став кардиналом, он развивает активную деятельность по восстановлению единства и авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий.

Центральной темой его философии является проблема соотношения Бога и мира. Однако его теоцентризм находится вне схоластической традиции. Схоластическому "знанию" о Боге он противопоставил концепцию "ученого незнания". Николай Кузанский отказывается здесь от положительной, позитивной теологии, и разрабатывает апофатическое, или отрицательное богословие. Понятие Бога в его творчестве теряет религиозность, личные качества и приобретает пантеистические черты. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и, вместе с тем, как скрытая сущность всего.

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• "единое" (Бог) и "бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а по­скольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают мини­мум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противополож­ности совпадают, то совпадают форма и материя (следова­тельно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

• едины идея и материя;

• реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

• Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

• бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бес­конечности познания;

• невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увели­чение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию ("ученому незнанию" — термин Николая Кузанского).

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко по­дошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

Новый этап в освоении европейской философией наследия Платона и античного неоплатонизма связан с деятельностью Марсилио Фичино (1433–1499) и возглавляемой им Флорентийской платоновской Академии. Его вилла близ Флоренции стала своеобразным культурно-философским центром в противовес официальным университетам и монастырям. Там собирались поэты, художники, политики. Фичино переводил герметические трактаты, диалоги Платона.

Традиционную теологию он пытался подменить "ученой религией" в виде платоно-неоплатонической философии. В трактате "О христианской религии" он говорит о некой "всеобщей религии", искони присущей человечеству, высшим ее проявлением является христианство. Разнообразие же религий не есть недостаток, наоборот, оно вскрывает божественную красоту истины.

Другим ярким представителем ренессансных неоплатоников был Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494). Он прожил короткую, но чрезвычайно яркую жизнь. Говорят, он знал от 22 до 30 языков. В 24 г. он опубликовал 900 тезисов, в которых собрал мудрость всего известного ему мира. Кончилось это тем, что автор вынужден был бежать из Рима, спасаясь от гнева инквизиции.

Мироздание он представлял в виде иерархии "трех миров": ангельского, небесного и элементарного. Мир вещей возник из хаоса (материи, исполненной форм). А человека он выносит за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. В работе «Речи о достоинстве человека» он развивает идеи о том, что человек есть особый, "четвертый" мир, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, и одновременно он вне всех ступеней. Так Джованни Пико взломал иерархическую структуру неоплатонизма в размышлениях о сущности человека. Бог не определил человеку места в иерархии. Человек поставлен в центр мира и он не обладает собственной особой природой (земной или ангельской), он должен сформировать себя сам, как "свободный и славный мастер". Человеку дано право, а значит, и ответственность "владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет". Природа человека, таким образом, является "самостановящейся", а не раз и навсегда данной. Божественность человека не дана, а достижима, и здесь главная роль принадлежит свободе выбора и его моральной оценке.

В работе "Против прорицательной астрологии" Пико призывает отказаться от поисков общих, отдаленных причин и обратиться к исследованию того, что исходит "от собственной природы самих вещей и ближайших, связанных с ними причин". Изучение природных закономерностей он считал важнейшей задачей познания: выдвинул мысль о математической структуре природы, разработал понятие "натуральной магии", которой противопоставлял магию религиозную и суеверную. Его натуральная магия должна учить "совершать удивительные вещи с помощью природных сил".

Якоб Беме (1575–1624) разрабатывал мистический пантеизм. Хотя по своему основному роду деятельности он был сапожником, он оказал очень большое влияние как на последующую мистику и религию, а также немецкую классическую философию (Гегеля).

Проблема бога и мира рассматривается им как диалектическая, как некое саморазделение, самораскрытие бога в природе. Бог, будучи абсолютным единством, «вводит» себя «в натуру», он «выходит из себя в различность». В работе «Аврора, или внутренняя заря» Беме говорит: «И на что ты ни взглянешь, везде Бог». Бог не только постоянно пребывает в мире, он постоянно рождается в нем: сотворение мира, т.е. саморазделение бога и его раскрытие есть не единовременный акт, а вечный и непрерывный процесс. Человек есть одновременно и малый мир, и малый бог. Бог живет в мире, все заполняет, но ничем не объемлется. «Слушай же, слепой человек, - восклицает Якоб Беме, - ты живешь в Боге, и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог». В ком же есть любовь и кротость, тот есть и христианин, кем бы он ни бы, турком, иудеем или язычником.

Таким образом, ренессансный неоплатонизм явился первой попыткой создания философской системы, которая смогла бы противостоять средневековой схоластике. Он разрабатывал пантеистическую тенденцию в мировоззрении. Обожествление космоса, представление о «натуральной магии» - все это способствовало в дальнейшем повороту к практическому приложению знания о природе. Концепция «всеобщей религии» и согласия всех философских учений способствовала гуманистическому перетолкованию христианства в XVI в., а затем и возникновению теории о «естественной религии» в деизме XVII-XVIII вв.

Следующим направлением ренессансной философии было натурфилософское (XVI - нач. XVII вв). Его представители – Николай Коперник, Джордано Бруно, Гагилео Галилей и др. пытались развенчать ряд положений уче­ния Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мирозда­ния, опираясь на астрономические и научные открытия.

Польский астроном Николай Коперник (1473–1543) явился создателем гелиоцентрической картины мира. Его книга «О вращении небесных сфер» определила характер научной революции XVI в., сыграла решающую роль в пересмотре картины мира. Коперник утверждал, что:

- Земля не является центром Вселенной, а вращается вокруг Солнца (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом);

- Все космические тела движутся по собственной траектории;

- Космос бесконечен;

- Процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Кризис традиционной картины мира требовал не только усовершенствования расчетов, но радикального пересмотра теоретических предпосылок. Поэтому коперниканская революция не сводилась к простой перестановке центра мира. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, рушилась традиционная структура мироздания. Бог оказывается творцом и создателем «мирового механизма», не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. В космологию и философию вводился принцип самодвижения тел, расшатывалось аристотелевское представление о перводвигателе. Началось освобождение естествознания от теологии.

Заслуга Джордано Бруно (1548–1600) заключается в том, что он попытался раскрыть философское значение коперниканства, сделать на основе его онтологические выводы.

Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытие вещей, в нем отождествляются и сущность, и существование. Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Хотя, в ней все находится в непрестанном движении.

В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, «производит формы из своего лона». Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она «свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина». Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.

Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама вселенная, но не составляющие ее миры. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром («природа есть бог в вещах»). Природа сама есть «внутренний мастер, живое искусство... она есть двигатель, действующий изнутри». Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.

Бруно употребляет понятие «духовная субстанция», однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь «фигурацией». Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Он продолжает тему "натуральной магии" как метода познания тайн природы путем подражания. Всякое познание, основанное на откровении, он именует «святой ослиностью». Сомнение для него метод философствования, а значит, веру необходимо отбросить.

За свой пантеизм и безбожие Джордано Бруно поплатился тем, что был сожжен на костре инквизицией. Современников поразило в Бруно не столько то, что он мужественно взошел на костер, сколько то, что он сделал это, не веря в бессмертие души, не ожидая посмертного воздаяния. Он отрицал саму религию, полагая, что религию откровения должна сменить «религия разума», «созвучное природе всеобщее человеколюбие».

Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее.

Реформационное направление (XVI - XVII вв.) связано с Реформацией – массовым религиозным и общественно-политическим движением в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленным на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. Представители этого направления стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотноше­ние между верующими и Церковью.

Идеологи Реформации сформулировали учение о том, что человек для спасения своей (греховной) души не нуждается в посредничестве церкви (в ее католическом понимании), спасение достигается не внешним проявлением религиозности (не «добрыми делами»), а лишь внутренней верой каждого в искупительную жертву Христа («оправдание верой»). Этим отрицалась необходимость католической церкви со всей ее иерархией во главе с папой, духовенства как особого слоя, которое, по учению католической церкви, одно может передать человеку «божественную благодать» и обеспечить спасение его души; отрицались учение католицизма о «сокровищнице добрых дел», связанные с ним индульгенции и т.д. Реформаторы провозгласили единственным источником религиозной истины Священное писание, отрицая в качестве такового Священное предание. Из отрицания феодализированной католической церкви следовало отрицание церкви как крупного феодального собственника (проведение Реформация повсеместно сопровождалось секуляризацией церковного имущества, прежде всего огромной земельной собственности католической церкви), монастырей и монашества, церковной десятины и других поборов; отрицание пышного католического культа и др.

Основоположником Реформации считается монах-августинец, доктор богосло­вия Мартин Лютер (1483-1546). С философской точки зрения очень важны его обращение к проблеме соотношения человеческой свободы воли и божественного предопределения, которая была поднята еще в Средние Века Августином. По Лютеру, свобода воли есть вымысел, потому что человеческой природе изначально присуще зло. Оно направляет его волю так, что ни один человек не способен совершить что-либо доброе, исходя из собственной природы. Человек уже рождается во грехе. Поэтому он не способен по собственной воле выбрать добро. Тогда как же возможно спасение души? – Лютер выдвигает положение о том, что спасение возможно единственно через веру, единственно по благодати Божией, как дар. Лишь если человек унизит себя, откажется от своей воли, от своей гордыни, только тогда снизойдет на него милость Господня – божья благодать. Для Лютера милость Божия выражена в том, что Он оправдывает грешников, людей, который недостойны такой привилегии.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Ре­формации был Жан Кальвин (1509–1564). Кальвин выдвинул новую версию предопределения, утверждая, что Бог не только предрешает, кому будет дарована благодать, но и заранее обрекает остальных на вечное проклятие. Согласно Кальвину, спасение или осуждение не зависит ни от какого добра или зла, совершенного человеком при его жизни, но предрекается Богом до его появления на свет. Почему Бог избирает одних и проклинает других, – это тайна, непостижимая для человека, и не следует даже пытаться проникнуть в нее. Бог это делает, потому что ему угодно таким образом проявлять свою безграничную власть. Бог Кальвина, несмотря на все попытки как-то сохранить идею присущей ему любви и справедливости, обладает всеми качествами тирана, который не только лишен любви к кому бы то ни было, но не имеет и понятия о справедливости. Таким образом, решение судьбы человека полностью изъято из его рук. Человек не может сделать ничего, чтобы изменить это решение, он лишь безвольное орудие в руках Бога.

Рассмотрим, в чем заключается различие в учениях о божественном предопределении у Августина и Кальвина.

Для Августина человечество после грехопадения является испорченным и бессильным, требующим благодати Божией для спасения. Эта благодать дается не всем. Августин использует термин «предопределение» в значении выморочности дарования Божественной благодати. Он указывает на особое Божественное решение и действие, при помощи которых Бог дарует Свою благодать тем, кто будет спасен. Однако возникает вопрос о том, что же происходит с остальными. Бог проходит мимо них. Он не решает специально их осудить, Он лишь не спасает их. Согласно Августину, предопределение относится лишь к Божественному решению об искуплении, а не к оставлению оставшейся части падшего человечества.

Для Кальвина строгая логика требует, чтобы Бог активно решал: искупать или осуждать. Нельзя считать, будто Бог делает что-то по умолчанию: Он активен и суверенен в Своих действиях. Поэтому Бог активно желает спасения тех, кто будут спасены и проклятия тех, кто спасены не будут. Предопределение поэтому является «вечным повелением Божиим, которым Он определяет то, что Он желает для каждого отдельного человека. Он не создает всем равных условий, но готовит вечную жизнь одним и вечное проклятие другим». Одной из центральный функций этой доктрины является подчеркивание милости Божией. Для Кальвина милость Божия проявляется в Его решении искупить отдельных людей, независимо от их заслуг: решение об искуплении человека принимается, независимо от того, насколько данный человек достоин этого.

Учение Лютера и Кальвина о полной пассивности человеческой воли, будто бы не оказывающей совсем никакого содействия возбуждениям Божьей благодати, и о том, что свобода воли после грехопадения Адама есть пустое имя или «вымысел сатаны», было осуждено с католической стороны 4-м и 5-м канонами Тридентского собора.

Совершенно иной позиции придерживался современник Лютера и Кальвина, нидерландский мыслитель, филолог и писатель Эразм Роттердамский (ок.1469-1536). В своей работе «О свободной воле» он пишет, что мы не можем отрицать предопределения, когда рассуждаем теологически или метафизически, но если речь идет о нравственном сознании (и внутреннем опыте) и о моральной ответственности, то отрицать свободу воли невозможно.

Схоластическому пониманию Бога Эразм противопоставил свою гуманистическую нравственность, именуемую "философией Христа". Он пытался привести христианскую этику в соответствие с принципами ренессансного гуманизма. «Дух Христов» для него был настолько широк, что включал в себя и языческую античную мудрость. Он видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, поэтому человеческое в Христе для него обладало большим значением, чем божественное. Христа он изображает чуть ли не эпикурейцем, лишенным печали.

Политическое направление (XV – XV вв.) связано с именем Никколы ди-Бернардо Макиавелли (1469-1527).

К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправится. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Итальянские города не смогли преодолеть раздробленности. Ответом на эти условия явилось учение Н.Макиавелли. Его основные произведения: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Государь» («Князь»), в которых он развивает следующие идеи:

- Человек обладает изначально злой природой;

- Движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

- Совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

- Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма соз­дается особая организация — государство;

- Правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

- Правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному ре­зультату (правитель будет свергнут далеко не благородными со­ратниками либо противниками, а казна — промотана);

- Ни в коем случае руководитель не должен посягать на иму­щество и личную жизнь людей;

- В борьбе за освобождение родины от иностранного владыче­ства за ее независимость допустимы все средства, в том чис­ле коварные и аморальные.

Хотя Макиавелли не мыслит общество без религии, он сокрушается о распространении христианства: «Наша религия, если и желает нам силы, то больше не на подвиги, а на терпение. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще». Но не забывает ли Макиавелли, давая сомнительные в моральном отношении рекомендации, о риске уподобиться "мерзавцам"? Необходима же религия, которая бы сплачивала людей и укрепляла государство, воспитывала мужество, гражданские добродетели и любовь к земной славе. Он отдавал предпочтение язычеству, которое, по его мнению, воспитывало активность в человеке (позиция весьма спорная. Ведь христианство, в отличие от язычества, как раз сплотило народы).

Творчество Макиавелли знаменует собой новый подход к политике как к чему-то автономному, свободному от давления метафизики, религии и морали. Политика для политики. Религия и мораль оказывается у Макиавелли подчиненными политическим соображениям. Хорошим и благим является все, что способствует укреплению государства. В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило – «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты».

Итальянская и европейская действительность не оставляли надежд для создания государства в республиканской форме. Целью же Макиавелли было «всеобщее благо», поэтому спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности.

Утопическо-социалистическое (XV - XVII вв.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеоб­щем уравнении, тотальном регулировании со стороны госу­дарственной власти.

В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм . Другом Эразма был Томас Мор (1478-1535). Он закончил Оксфордский университет и работал судьей, затем был избран в палату общин, выступил противником реформации за единство католического мира и против притязаний короля Генриха VIII на духовное верховенство, за что был казнен. Вместе со смертью Мора рухнула и утопическая мечта гуманистов о наступлении «золотого века».

Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора «Утопия» («место, которого нет») - памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Уто­пии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а «трудовая семья» (фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.

Мор возлагал надежды на «просвещенного государя», направляемого разумными советниками.

Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кам­панеллой (1568 — 1639). Его личная жизнь полна трагизма. За участие в заговоре он подвергается пыткам, чудом избегает смертной казни, но проводит в тюрьмах 27 лет, где в тяжелых условиях пишет свои сочинения, среди которых знаменитая утопия «Город Солнца».

Дейст­вие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жите­ли — солярии — построили идеальное (с точки зрения Кампанеллы) общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. В Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробно­стей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, тру­дятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ре­бенок забирается от родителей и воспитывается в специаль­ных школах, где обучается наукам и приучается к коллек­тивной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (из­бираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми зна­ниями своей эпохи и всеми профессиями.

Кампанелла разрабатывает учение о «двух книгах», одна из которых природа, вторая - Откровение. Он, таким образом, выступил против абсолютности Писания, считая данные «книги» равноправными и не противоречащими друг другу. Основой бытия для него является материя, в то время как форма лишь логическая категория. Весь мир есть «чувствующее животное», и все его части наслаждаются общей жизнью. Вся природа обладает способностью к ощущению, бог же у Кампанеллы есть нечто вроде часовщика, который лишь заводит механизм природных явлений. Материя у Кампанеллы лишена творческих сил, а потому и не самодостаточна. Маг для него - это философ, который не ограничивается созерцанием, а действует на основе знаний природы.

Разработанный Кампанеллой в «Городе Солнца» коммунистический идеал основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Кампанелла, безусловно, верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила его к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы прекратить войны и голод.

В утопии Кампанеллы сочетаются надежда на мудрое правление сверху с протестом угнетаемых, общность имущества с теократией, стремление организовать общество на научных рациональных основаниях с магическими и астрологическими фантазиями. Утопия Кампанеллы явилась выражением плебейской оппозиции бесчеловечным формам классового гнета.

Достижения философии эпохи Возрождения

Культура ренессанса привела к десакрализации космоса и представлению о вечности Вселенной. Начинают разрабатываться сенсуалистический, эмпирический и рационалистический методы познания. Природа начинает мыслиться как одушевленное целое, а материя не как абстрактное ничто, а нечто, внутри себя несущее форму, движение и жизнь. Обожествление человека взламывает средневековую иерархию бытия и включает человека в общий природный ряд. Аристотелевская статика заменяется динамической гармонией мира.

Ренессансная философия противостояла схоластическому знанию, но не в смысле того, что она выработала иные онтологические основания для этого, нет, она лишь дала иную интерпретацию старым ценностям, которая, в конечном итоге, повлекла за собой и подмену самих метафизических оснований, но уже в рамках новоевропейской философии. Поэтому философия возрождения способствовала переходу европейской философии от средневековья к Новому времени.