- •Раздел I. Структура и основные понятия
- •Раздел II. Становление культуры 23
- •Раздел III. Речные цивилизации
- •Isbn 978-5-699-13335-2
- •Isbn 978-5-699-13335-2 © ооо «Издательство «Эксмо», 2008 предисловие
- •Раздел IV. Морские цивилизации. Становление
- •Раздел V. Океанические цивилизации и становление
- •Раздел VI. Закономерности развития
- •Раздел I
- •1 • Структура культурологического знания
- •4 • Типология культур
- •Раздел II становление культуры
- •1 • Начало материальной и духовной культуры
- •11 • Древнее и современное искусство
- •4 • История и мифология Древнего Египта
- •11 • Древнееврейская религия
- •17 • Основные представления китайской культуры
- •Раздел IV
- •10 • Христианские мученики и торжество христианства
- •11 • Мифология и религия средневековой Европы
- •17 • Мусульманская философия и этика ислама
- •Раздел V
- •1 • Наука как универсальная культурная система
- •11 • Искусство сша
- •12 • Идеология как отрасль культуры
- •Раздел VI
- •Оптовая торговля книгами «Эксмо»:
- •По вопросам заказа книг корпоративным клиентам, в том числе в специальном оформлении,
- •В Санкт-Петербурге в сети магазинов «Буквоед»:
Раздел VI
ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ И БУДУЩЕЕ КУЛЬТУРЫ
А • Особенности культурного прогресса
Говоря об истории развития человечества, Л.Н. Толстой подчеркивал, что настоящая история не в описании жизни правителей и их войн, а в культуре, отвечающей высшим нравственным чаяниям, которую творят представители народа. Подлинная история — история культуры, и, прослеживая стадии ее развития, мы движемся в фарватере человеческой эволюции. Жизнь и смерть Сократа, проповедь и распятие Христа, энтузиазм и сожжение Бруно сделали больше для прогресса человечества, чем победы всех завоевателей. Культура в целом есть процесс и результат творческого постижения и преобразования человеком окружающего мира.
Как в материальном мире имеются четыре основные физические силы (биологи к ним прибавляют жизненную силу, а психологи — волю), так в мире духовной культуры имеются три основные силы — вера, воображение, разум, которые вместе с пятью чувствами и интуицией создают культуру.
Культура — культ предков, но чтить их можно не только поклонением, а попытками стать, как они, творцами культуры. Нужно соблюдать обряды и ритуалы, если они делают культурно сильнее и помогают выполнению созидательных задач, но мы становимся достойными тех, кто жил до нас, и обеспечиваем непрерывное развитие культуры именно тем, что творим сами.
Первобытные народы называли своих предков культурными героями, в этом проявляется значение, которое они придавали культуре. «Все эти мифы о героях, основанные на одних и тех же представлениях, обнаруживают по всей земле замечательное тесное родство между собой»1. Культурные герои считаются «вечными», «несотворенными», «создателями вещей». Предок-творец — вот оно, могущество культуры. «Таким образом, первобытное пре-
Леви-БрюлъЛ. Первобытная мифология. М., 1930. С. 354.
249
Культурология в вопросах и ответах
дание ставит у колыбели человечества личность героя, потомство которого населяет мир»1.
Во всех первобытных культурах в основе лежат мифологические представления, в более развитых — религиозные, в античной — философские, в новоевропейской — научные. В основе каждого типа культуры определенные мифологические, религиозные, философские представления, составляющие ее архетип. Каждая культура дает свой образ мира, и его можно понять из: 1) национального характера народа; 2) ее собственной истории; 3)взаимосвязи с другими культурами. Общий образ мира данной культуры складывается из более частных — научной картины мира, философской и т. д.
Развивается культура циклично или линейно1? На более ранние представления о линейности наложилась идея замкнутой цикличности Данилевского и Шпенглера. Они пытались обобщить многообразие проявлений данной культуры и подкрепляли свои взгляды использованием биологической и психологической терминологии, хотя именно за это подвергались критике. В идее сквозных типов культуры Сорокина {идеационалъного, чувственного, идеалистического) речь идет о периодической цикличности единого целого как некоей симфонии культуры. Отдельные культуры — неповторимые и своеобразные ступени. Именно поэтому уничтожение — действие антикультурное, и подлинное развитие культуры осуществляется посредством жертвы. Развитие типов культур удовлетворяет принципу цикличности. Рассматривая же развитие культуры в целом, необходимо соединять элементы цикличности и направленности, и таким образом получаем принцип развития культуры по спирали.
XIX в. принял и во многом дискредитировал идею прогресса из-за представления о его жесткой предопределенности. Из этого не следует, что от данного понятия надо отказаться. Эволюция культуры от доисторического состояния к более рациональным формам не подлежит сомнению. Прогресс культуры можно видеть в этом, а также в увеличении содержания культуры и в появлении новых отраслей. О прогрессе культуры можно говорить в смысле смены господствующих отраслей и в том смысле, что к старым произведениям прибавляются новые, увеличивая общее количество и разнообразие культурной системы (в то время как верования примитивных народов похожи друг на друга). Рост количества про-
Леви-БрюльЛ. Первобытная мифология. М., 1930. С. 355.
250
Особенности культурного прогресса
изведений и отраслей увеличивает «видовое разнообразие» культурной системы и, стало быть, устойчивость культуры (по аналогии с прямо пропорциональной зависимостью между видовым разнообразием и устойчивостью экологических систем).
Есть определенное содержательное противоречие между культурным прогрессом и прогрессом техники. Вооруженные железом дорийцы победили обладавших бронзовым оружием минойцев, но это была, как считает Тойнби, победа варварства над цивилизацией. Рассматривая вопрос о критерии роста цивилизации, Тойнби пишет, что таковым не может быть территориальная экспансия. Скорее наоборот, территориальная экспансия ведет к замедлению роста и его полной остановке. Здесь противоположность физической и духовной сил. «Территориальная экспансия приводит не к росту, а к распаду»1. Основываясь на изучении истории древнего мира, Тойнби делает вывод, «что если экспансия и имеет какое-либо соответствие росту, то здесь обратная пропорция, другими словами, территориальные захваты — симптом не социального роста, а социального распада»2. «Географическая экспансия и духовный рост находятся в обратной зависимости друг от друга»3. И в пределах одного государства проявляется обратная зависимость между физической силой и ростом духовной культуры, сформулированная на примере России отечественным историком и археологом Иваном Евгеньевичем Забелиным с поправкой на возможность достойного духовного ответа на давление власти. Критерием роста цивилизации, по Тойнби, не может быть и увеличение власти над природным окружением. И здесь действует скорее обратная зависимость.
Существует определенная аналогия между развитием культуры и отдельного человека. Развитие индивида Вико описывает так: «Люди сначала чувствуют, не замечая, потом замечают взволнованной и смущенной душой, наконец, обсуждают чистым умом»4. И человечество в целом сначала делает (материальная культура Человека Умелого), потом осознает смерть (мистика), чувства (искусство), пытается познать смысл чувствами (мифология), разумом (философия), верой (религия), проверкой (наука) и, отчаявшись,
1 Тойнби А. Постижение истории. М., 1994. С. 185.
2 Там же. С. 219.
3 Там же. С. 220.
4 Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М.; Киев, 1994. С.147.
251
Культурология в вопросах и ответах
уходит в свои интересы (идеология), как бы возвращаясь к исходному пункту материальной культуры. Таково движение культуры по спирали с возвращением к исходной точке на новом уровне.
Вико показывает путь от антропоморфизма до овеществления: «Человек посредством понимания проясняет свой ум и постигает вещи, а посредством непонимания он делает эти веши из самого себя и, превращаясь в них, становится ими самими»1. Можно сказать, что значение духовной культуры росло по сравнению с материальной, и так было еще во времена господства религии. При лидирующем положении науки материальная культура начала подниматься на чаше весов, а господство идеологии еще более упрочило ее положение.
Нами рассмотрено семь отраслей духовной культуры. Каждая последующая — синтез предыдущих, рождающий новое качество и сохраняющий из предыдущего все ценное для себя (закон отрицания отрицания Гегеля). Развитие отраслей можно представить следующим образом:
мистика + искусство = мифология + философия = = религия + наука = идеология.
Мистика и мифология — детство человека, философия и религия — его юность, наука и идеология — зрелость. Искусство, начинаясь в детстве, сопровождает человека всю жизнь. Человек постоянно ищет, переходя от одних способов к другим. Возможно возражение, что ни философия, ни религия, ни наука не потеряли своего значения, но престиж философии никогда не был так высок, как во времена Платона и Аристотеля; религия никогда не располагала такой властью, как в Средние века; наука никогда не пользовалась таким уважением, как в XIX в. Эти отрасли и сегодня присутствуют в культуре и, может быть, добьются выдающихся успехов, но пик их могущества в прошлом.
От Сократа идет деградация философии вместе с накоплением знаний и престижа Академии. От Христа идет деградация религии вместе с ростом веры и укреплением церкви. От Бруно идет деградация науки вместе с ростом знания и значения научных открытий. Спираль начинает раскручиваться, и творческая энергия порыва уменьшается с переходом в знание. «Раз пробудившись, мысль уже не засыпает более, она развивается в известную систему
1 Вико Д. Указ. соч. С. 220.
252
Особенности культурного прогресса
мыслей, растет от человека к человеку, от поколения к поколению, пока не достигает своего полного развития, после чего эта система мысли не может уже более расти и должна уступить место другой»1.
Как только какая-либо отрасль начинает кичиться силой и уничтожает окружающее, наступает конец ее могущества. И так от мифологии до идеологии, а если верить в существование и причины гибели Атлантиды, то от мистики. Смену господствующих отраслей культуры можно считать одной из культурологических закономерностей, отличной от закономерностей творчества, относящихся к психологии, и закономерностей отношений между носителями культуры, изучаемых в социологии.
Первым вопрос о поиске закономерностей развития культуры на прочную эмпирическую базу поставил английский этнограф Эдуард Бернетт Тайлор (1832—1917), отмечавший, что каждый этнологический музей демонстрирует удивительное сходство в орудиях, применяемых в самых различных частях света самыми разными народами. Тайлор обратил внимание на необходимость изучения культуры как целого. «Точно так же, как каталог всех видов растений и животных известной местности дает нам представление о ее флоре и фауне, полный перечень явлений, составляющих принадлежность жизни известного народа, суммирует собою то целое, которое мы называем его культурой. Мы знаем, что отдаленные одна от другой области земного шара порождают такие виды растений и животных, между которыми существует удивительное сходство, которое, однако, отнюдь не является тождеством. Но ведь то же самое мы обнаруживаем в отдельных чертах развития и цивилизации обитателей этих стран»2.
Закономерную смену господствующих отраслей культуры можно назвать принципом маятника. Любой процесс регулирования, в котором играют роль механизмы инерции (а культурный процесс именно таков), имеет тенденцию колебаться. В основе развития культуры лежит тенденция рационализации. Но она осуществляется не линейно, прибавляясь в каждой последующей отрасли, а скачкообразно. Философия более рациональна, чем мифология,, но в следующей за философией религии рациональность уменьшается. Затем она опять повышается в науке, но уменьшается в идеологии. Это объясняется тем, что рационализм постепенно подходит к границам своих возможностей в пределах данной отрасли
1 Карлейль Т. Теперь и прежде. М.. 1994. С. 22.
2 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989 С. 23.
253
Культурология в вопросах и ответах
культуры, а вокруг остается широкое поле непостижимого. Обобщения на более широкие сферы приводят к росту иррационализма, поскольку обнажается неспособность разума их освоить. Приоритет начинают приобретать иррациональные течения, которые побеждают на какое-то время. Затем усиливаются попытки рационализации иррациональных результатов. Рациональность — тенденция, которая реально существует, но, помимо ее, есть идеалы, скажем, идеал бессмертия, и человек порывает с рациональностью, если иррационализм подает надежду на воплощение идеала в жизнь.
Можно отметить другую причину смены лидирующих отраслей. Растущая дифференциация культуры вследствие увеличения ее разнообразия как более динамичная характеристика культурной системы приходит в противоречие с более статичными формами объединения содержания. Рост содержания кумулятивен, рост форм характеризуется преемственностью. Форма — вещь консервативная и прочная. Ее нельзя по желанию гоголевской невесты превратить в идеального жениха путем приставления одного качества одной формы к другому качеству другой. Это реальность, в которую можно влюбиться на всю жизнь, а можно разлюбить через определенное время. Обеспечение гармоничного развития культурной системы вызывает замену одной формы другой как способ разрешения противоречия между формой и содержанием.
Маятник культуры выражает постоянный переход от главенства рационального компонента к главенству иррационального и обратно и необходимость того и другого {схема 2).
Мистика
Л
М ифология^—д Искусство Религия/^ -^Философия
Идеология At-
чНаука
Иррационализм А ^^Рационализм
Схема 2. Маятник культуры 254
Особенности культурного прогресса
Мистика возникла до дифференциации на чувства и разум, когда разум как таковой еще не возник. Развитие чувств и образного мышления привело к становлению искусства. Затем развитие понятийного мышления привело к формированию мифологии, состоящей из двух уровней -- образного и рационального. Дальнейшее развитие привело к становлению философии, в которой понятийный уровень стал единственным и самодовлеющим. Как только философия захватила власть (Марк Аврелий), выяснилось, что она не выполняет свои обещания, и начался откат к религии. После захвата религией власти в индульгенцио-инквизиционную пору культура повернулась к науке. Наука, став всесильной, обнаружила свое бездушие. Люди обратились к идеологии, которая, придя к власти, продемонстрировала свою бесчеловечность.
Предпосылки одной отрасли постепенно созревали в другой: в мифологии растет рациональная компонента, и образы начинают пониматься иносказательно, вплоть до возникновения философии; в философии, по мере впадения в скептицизм, прорастала вера (в неоплатонизме) вплоть до торжества религии; в религии зреет разумное начало вплоть до торжества науки; в науке растет понимание того, что она тоже основывается на вере — в объективную реальность вплоть до торжества идеологии. Таков ход маятника. Каждая отрасль не возвращается в исходную точку. Меняются преобладающие чувства: сначала в искусстве довлеет воображение, затем в религии вера, наконец, в идеологии интерес. Разум науки отличается от философского разума своей опорой на эмпирическую реальность.
С развитием тенденции рационализации амплитуда маятника увеличивается. Расстояние между мистикой, искусством и мифологией еще невелико, но философия дальше отходит от мифологии, религия от философии, наука от религии, а идеология от религии.
Отрасли чередуются по степени воздействия на массы: большое — у мистики, мифологии, религии, идеологии, меньшее — у философии и науки. Это связано со степенью рациональности. Менее рациональное распространяется на большее количество людей, что означает, что меньшинство людей мыслит рационально. В каждом типе культур имеет место различное соотношение отраслей, и этим определяется их своеобразие. В восточных типах культур, в которых рождались все великие религии, данная отрасль культуры всегда имела большее значение, чем в западных типах, где преобладали философия и наука.
255
Культурология в вопросах и ответах
Еще один вывод из внутренней борьбы между отраслями культуры и учениями делает Тойнби, анализируя борьбу между конфуцианством и буддизмом в Китае и аристотелевской философией и богословием в средневековой Европе: «Более сильной оказывается сторона, не находящаяся у власти».
На основе принципа маятника можно прогнозировать будущее культуры. На следующей ступени можно ожидать возвращение к господству рационального. Тенденция рационализации, которую у нас нет оснований считать завершенной, служит интеллектуальной основой эволюции культуры.
Равновесие культуры — это миг отсутствия господства какой-либо отрасли над другими, когда одна уже потеряла лидирующую роль, а другая еще не приобрела. Борьба представляется неизбежной в определенный период. В этом смысле «не мир пришел я принести, но меч».
По аналогии с социальной, научной и т. д. можно говорить о культурной революции, имея в виду процесс скачкообразного перехода от главенства одной отрасли культуры к другой. По крайней мере три такие революции можно назвать: философскую, религиозную, научную. Движущей силой революции был творец, приносивший себя в жертву, а создателями новой отрасли культуры становились его ученики и последователи, вдохновленные его жертвой. Действительно, как иначе можно победить, если физический перевес на стороне противника.
Отрасли культуры, как живые организмы, этносы, экосистемы проходят цикл развития. В свою очередь, каждый человек проходит путь развития культуры в целом. «Подобно тому, как история развития человеческого зародыша во чреве матери представляет собой только повторение развертывавшейся на протяжении миллионов лет истории физического развития наших животных предков, точно так же и духовное развитие ребенка представляет собой только еще более сокращенное повторение умственного развития тех же предков — по крайней мере более поздних»1. В соответствии с так называемым биогенетическим законом, современный человек не только телесно, но и духовно-психически сокращенно воспроизводит свое природно-биологическое прошлое.
Сначала, как установили психологи, имеет место синкретическое восприятие, затем восприятие с помощью построенных из образов схем, объективных или субъективных, и лишь затем
Энгельс Ф. Диалектика природы. М., 1952. С. 140.
256
Особенности культурного прогресса
аналитическое восприятие, которое развивается от вербального синкретизма до теоретического синтеза. Это соответствует последовательному развитию мистики, искусства, мифологии, философии.
Швейцарский психолог Жан Пиаже (1896-1980) установил три этапа развития ребенка:
до 7—8 лет — этап интеллектуального реализма, когда ребенок отождествляет слово и предмет;
8—11 лет — этап вербального синкретизма, когда ребенок понимает причины действий, но не может объяснить причины абстрактных понятий;
3) 11 —12 лет, когда появляется абстрактное мышление. Первый этап соответствует мистике и искусству, второй — ми фологии и третий — философии.
Исходной точкой служит отсутствие какой-либо дифференциации. Начиная с 1 года и 9 месяцев или с 2 лет, по Пиаже, существует «да» или «нет», действительное и недействительное, без всяких оттенков. Это первая дифференциация. К 3 годам воображаемое отделяется от действительного. Эта стадия соответствует существованию искусства. К 7 годам ребенок овладевает мифологическим мышлением соположения, а После 7 лет формируется причинный и логический порядок рассуждения. «Главное свойство детской предпричинности и состоит в отсутствии различения причинной точки зрения от точки зрения логической, которые обе еще смешаны с точкой зрения намерения или психологического мотива»1. Исходным для ребенка является «почему» психологической мотивировки, из которой следует «почему» причинного объяснения и «почему» обоснования. Это объясняют характерные для детей антропоморфизм и анимизм, которые присущи и развитию человека как вида.
Пиаже пишет далее: «После 7-8 лет эти черты эгоцентризма не исчезают мгновенно, но остаются кристаллизованными в наиболее отвлеченной части мысли, которой труднее всего оперировать, а именно в плане мысли чисто вербальной. Таким образом, между 7 с половиной и 11 — 12 годами ребенок может не обнаруживать никаких следов синкретизма в понимании восприятия, т. е. в мысли, связанной с непосредственным наблюдением (сопровождаемой или не сопровождаемой речью), и сохранить очевидные следы синкретизма в словесном понимании, т. е. в мысли, оторванной от
1 Пиаже Ж. Речь и мышление ребенка. СПб., 1997. С. 205.
9 Культурология в вопросах и ответах 257
Культурология в вопросах и ответах
непосредственного наблюдения. Этот синкретизм, наблюдающийся после 7—8 лет, мы будем называть вербальным синкретизмом»1. Здесь разгадка того, что примитивные народы мыслят вполне логично в практической сфере. И в то же время их мифология позволяет заключить о наличии дологической стадии мышления. Проводя аналогию между развитием ребенка и человечества, можно сказать, что этим народам от 7 до 12 лет. «В речи, как и в восприятии, мысль идет от целого к частностям, от синкретизма к анализу, а не обратно», — заключает Пиаже.
Согласно немецкому философу Эдуарду Гартману, сознание происходит из удивления перед нежелательным представлением. Что же это — наиболее нежелательное представление? По-видимому, смерть. Она и является источником сознания. Так же, по Пиаже, для детей в жизни «нет ничего удивительного до тех пор, пока ребенок не осознает разницы между жизнью и смертью. С этого момента смерть вызывает особое любопытство ребенка именно потому, что если за каждым явлением скрывается мотив, то смерть требует особого объяснения. Следовательно, ребенок будет искать критерий для различения жизни и смерти; эти поиски приводят его к подстановке в части предпричинного объяснения и к отысканию мотивов причинного объяснения и даже иногда к осознанию случайного»2.
Что касается взрослого человека, то не только душу, как это делал К. Юнг, но и дух можно сравнить со строением: сверху более поздние отрасли, под ними ранние. В сознании и бессознательном сохраняются все стадии развития духовной культуры в форме архетипов. Люди тоже делятся на семь духовных типов — мистики, художники, мифологи, философы, верующие, ученые, идеологи — в зависимости от того, какая отрасль господствует в них. Конечно, количество принадлежащих к данному типу зависит от того, какая отрасль господствует в данное время, но жесткой связи нет. В эпоху господства идеологии есть представители всех других типов, и, скажем, мистик по натуре, если он творчески подходит к культуре, будет, как Р. Штейнер, использовать все достижения культуры для подтверждения своих взглядов. Так в XX в. возникает антропософия. Ее влияние на современников определяется не только исто-
1 Пиаже Ж. Речь и мышление ребенка. СПб., 1997. С. 134.
2 Там же. С. 215-216.
258
Закономерности развития культуры
рическими условиями, но и индивидуальной духовной силой, которая притягивает к себе все культурные феномены, осуществляя их синтез.
К образу прибавляется мысль, к мысли вера, к вере опыт, к опыту интерес, и получается культурный сплав, помогающий выживанию. Отрасли культуры не только сменяют друг друга на пьедестале, но в процессе борьбы составляют единство многообразного, в том числе противоположного.
L • Закономерности развития культуры
Мы воспринимаем культуру как данность и не задумываемся над тем, сколько усилий стоило ее создание. Не только искусство требует жертв, но и философия, религия, наука, идеология. Культура в целом — это «искупительная жертва» человечества. Слово «культура», по Вико, связано со словом «жертва», так как первым культом было сооружение алтарей и принесение в жертву людей, осквернявших считавшиеся священными первые хлебные поля. Как растения рождаются после смерти зерна, так культура рождается после жертвы.
Если наука найдет гены, ответственные за жертву во имя истины, это будет биологическим объяснением феномена. Пока можно констатировать, что именно жертва ведет к победе культуры. Смерть Сократа, Иисуса Христа, Джордано Бруно — это, говоря современным научным языком, точки бифуркации в развитии культуры. Если синергетика дала действительно универсальную схему развития, то она приложима и к культуре. При этом жертва представляет точку бифуркации, синтез — линейный процесс роста, подмена — переход в неустойчивое состояние.
Жертвы Сократа, Христа и Бруно — экстраординарные события по своему значению, но они лишь высшее проявление разрешения противоречия между миром духовной культуры и миром материальной жизни человека, которое действует всегда и повсюду. Как говорил Т. Элиот, «движение художника — постепенное и непрерывное самопожертвование». \ Характер жертвы зависит от типа культуры. Так, в религиозном , типе культуры человек жертвует всем ради Бога, в научном — ради знания, в идеологическом — ради интересов класса, нации. Во всех : случаях жертва служит двигателем культуры. Она предпринимает-; ся не для того, чтобы что-то произошло, а сама есть событие, за ко-
259
Культурология в вопросах и ответах
торым следует желаемое. Всякая жертва, если она, как писал Леонид Андреев, чистая и печальная, содержит пользу в самой себе.
Культура не может победить насилием, она побеждает посредством добровольной жертвы. Отсюда обоснование добродетели: истинный прогресс — прогресс культуры, он идет через жертву, а для того чтобы быть способным к жертве, надо обладать добродетелью. Святость жизни проверяется готовностью к жертве. Если человек рвется к власти и готов идти по трупам, лишь бы удержать ее, то таКой человек от дьявола. Если человек ради своих убеждений готов пожертвовать собой и никогда не изменяет им под влиянием внешних обстоятельств — такой человек от Бога. Духовное значение жертвы прозрели те, кто называл жертвующих собой святыми. Святой говорит: «Я разрушаю себя для того, чтобы мир жил. Я даю своей жертвой энергию миру».
Аналогично физической и психической энергии можно говорить о культурной энергии. Это энергия жертвы. Самопожертвование — не пассивное ожидание нападения, а активное стремление к жертвенности. Как при смене общественно-экономических формаций один способ производства как форма не обладает сам по себе достаточной энергией, чтобы вытеснить другой, так и отрасль культуры как форма не обладает необходимой силой, чтобы сделать это, и нужна энергия, чтобы «процесс пошел». Эту энергию обеспечивает жертва. Жертвы нужны как топливо, создающее необходимый для победы заряд энергии.
Жертва — энтропийный процесс с точки зрения физики, но не-гэнтропийный с точки зрения культуры. Разрушение телесного ведет к развитию духовного. Жертва создает свободную духовную энергию в культурной системе, которая обеспечивает становление новой отрасли и новое качество культуры в целом. Энергия жизни создает культурный синтез, энергия смерти обеспечивает его победу. Приведя к торжеству данную отрасль культуры, энергия распространяется на ее последователей, а затем воздействует на широкие массы, делая рождающихся в духе людей, как говорили индийцы, «дважды рожденными».
А. Тойнби пишет, «что каждая из философий и высших религий пришла в мир в то время и в том месте, когда и где бесконечные муки и страдания народа еще более усиливались горестным испытанием переживания упадка и гибели земной цивилизации»1, и приводит слова Эсхила, что знание приобретается через страда-
Тойнби А. Указ. соч. С. 229.
260
Закономерности развития культуры
ние. Это страдание является ферментом культурного прогресса. «Падение цивилизаций служит причиной возникновения высших религий»1, потому что новый культурный синтез необходим как отправная точка развития новых цивилизаций. Как говорит герой М.П. Арцыбашева писатель Чатырев, для развития таланта надо страдать. «Мы творим от горя и страданья», — писал Н.А. Бердяев. Все трудности жизни — причина для жертвы, ведущей к новому этапу развития.
В широком смысле, культурная жертва есть способ инициации культуры и ее вечного возрождения. Жертва — мутация, ведущая к эволюции. Через добровольную жертву созидается новый культурный код.
Каждая отрасль культуры имеет свой предмет, и они могли бы работать, не мешая друг другу. Но идет борьба за привлечение интереса и интеллектуальных и материальных сил, которые всегда ограниченны. Она в переломные периоды развития культуры может быть очень жестокой. «Подвижники прошлого для того, чтобы лучше запечатлеть в сознании людей величие провозглашенных ими истин, чаще всего кончали костром или героической гибелью. Во всяком случае, жизнь их, как правило, несла на себе оттенок мученической аскезы или своего рода социального поражения»2. Слово «запечатление» позволяет вспомнить, что этологи обозначают им способ научения. А слова «социальное поражение» означают, что господствующая отрасль культуры применяет физическую силу для борьбы с соперниками. Отсюда необходимость жертв.
Каков механизм действия жертвы? Будем основываться на аналогии с физическим процессом. Гибель высвобождает большое количество энергии, которая подпитывает систему и приводит ее в состояние неустойчивости. Чем больше количество энергии, тем больше вероятность перехода системы в новое качество. Это процесс, аналогичный процессу рождения материи в модели Ильи Пригожина и другим процессам, изучаемым синергетикой.
Два камня, которые человек бьет друг о друга, — это точка сингулярности материальной культуры, ведущая к созданию орудий труда и сопровождающаяся высеканием искры, ведущей к использованию огня. Так же борьба двух отраслей культуры сопровождается высеканием духовной искры, ведущей к духовному свету.
1 ТойнбиА. Указ. соч. С. 229.
2 Ключников НИ. Провозвестница эпохи огня. М., 1991. С. 144.
261
Культурология в вопросах и ответах
«Казни, как всегда, только усиливали веру последователей», — писал Л.Н. Толстой'. Основатель новой отрасли культуры должен физически погибнуть, чтобы создался духовный плод. «Тот, кто любит свою плотскую жизнь, тот теряет жизнь истинную, а кто небрежет жизнью плотской, тот сохранит ее в жизнь вечную»2. Жизнь вечная здесь и есть жизнь культуры. И Христос у Толстого говорит: «...смерть моя нужна для утверждения истины. Смерть моя, при которой я не отступаю от истины, утвердит вас, и вы поймете, в чем ложь, в чем истина и что выходит из знания лжи и истины. Вы поймете, что ложь в том, что люди верят плотской жизни, а не верят в жизнь духа; что истина в соединении с отцом и что из этого выходит победа духа над плотью»3. Культура развивается через победу духа над плотью.
Хотя жертва приводит к созданию качественно нового, она не является сама по себе чем-то чудесным. «Показать, что религия, основанная Иисусом, была естественным следствием всего предшествовавшего, не значит умалить ее значение; это значит лишь доказать, что она имела свои разумные основания, была законной, т. е. соответствовала инстинктам и потребностям сердца данного века»4. Не только данного.
Обычай приносить жертвы имеет универсальное общечеловеческое значение. Особо обращалось внимание на беспорочность жертвы, отсутствие у нее недостатков. Возраст также оговаривался. Это относилось к приносимым в жертву животным. У евреев из мелкого скота (козы, овцы) — однолетний, из крупного (быки, волы) — трехлетний.
Прогресс культуры имеет место именно потому, что побеждает ненасилие и непротивление злу. Это, видимо, имел в виду Лао-цзы, когда писал: «Слабейшее побеждает сильнейшее, нежное и хрупкое побеждает грубое и прочное». В мире материальной жизни господствует закон насилия, в культуре закон победы через жертву. Были жертвы большие и незаметные, подчас неизвестные. На их костях и крови созидалась культура. Как главной чертой бескультурья является насилие, так главной чертой культуры является жертвенность.
1 Толстой Л.Н. Почему христианские народы... // Толстовский листок. М., 1990. Т. 1.С. 23.
2 Евангелие Толстого // Там же. С. 57.
3 Там же. С. 59.
4 Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1990. С. 291.
262
Закономерности развития культуры
Отказ от культуры, даже если его назвать культурной революцией, ведет к торжеству насилия. Фашисты почерпнули у Э. Гарт-мана и Ницше так называемый закон культурного развития, в соответствии с которым в мире господствует «естественный отбор и самоутверждение более сильного и храброго», а справедливость, мораль «лишь вспомогательные средства каждой общественной системы для создания социального строя. Такие вспомогательные средства — изобретения человека и никоим образом не затрагивают вечного основного закона борьбы и отбора... Только сильнейший побеждает в мире и только он определяет, что есть справедливость и мораль»1. Если зло торжествует в сфере материальной жизни, то «смерть на Кресте означает... что царство Его не от мира сего»2. Смерть Сократа, Дж. Бруно означает, что культура не от мира сего. Царство Божие внутри вас — это мир духовной культуры.
Есть различия между законами материальной и духовной жизни человека. Законы мира духовной культуры — законы мира, любви и гармонии. В культуре действует принцип: «Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матф. 23:12). Борьба в сфере духа ведется иными способами, чем в мире материальной жизни.
Имеет место гегелевская триада: тезис — жизнь, антитезис — жертва, синтез — культура. К жертвоприношению в иных формах Элиаде приравнивает дуэли и войны. «Героическая дуэль — это жертвоприношение. Война — это декадентский ритуал, в котором богам победы приносятся бесчисленные жертвы»3. В этой системе представлений по-новому осмысляется понятие жертвы и героизма как такового. Смысл жертвы, возможно, не в родственном или групповом отборе, как считает социобиология, а в том, что в человеке существует культурное измерение, проявляющееся в жизни.
Но вот данная отрасль культуры приходит к власти, и жертвы перестают быть необходимыми. Наступает время построения того, за что отдана жизнь. Сократ пожертвовал собой, а Аристотель предпочел покинуть Афины. Христос был распят, а Петр трижды отрекся от него. Бруно сожгли, а Галилей отказался от своих убеждений. В период культурной революции преобладает борьба. Революция требует жертв, и гонения на другие отрасли культуры ведут
1 Откровения и признания. М., 1996. С. 399.
2 Тойнби А. Указ. соч. С. 445.
3 Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. С. 233.
263
Культурология в вопросах и ответах
к уменьшению культурного разнообразия. На синтезирующем этапе развития культуры, который можно назвать нормальным (по аналогии с нормальным периодом развития науки, согласно американскому философу и историку науки Томасу Куну), разнообразие культурной системы начинает увеличиваться. В целом процесс развития культуры напоминает введенный в социологии П. Сорокиным закон стратификации, в соответствии с которым в нормальный период развития общества расслоение увеличивается. Назовем аналогичный закон культурологии законом культурной стратификации (можно также использовать понятие культурной пирамиды). Основу стратификационного усложнения культурной пирамиды составляет процесс создания новых связей, или творчество.
В науке имеет место преемственность теоретического знания, в философии — отрицание отрицания, т. е. сохранение на последующих стадиях всего ценного, что имело место на предыдущих стадиях, с устранением несущественного. Для синтеза в одной отрасли культуры необходим материал других отраслей. Например, для синтеза ислама понадобились и философия (неоплатонизм), и мистицизм (учение гностиков), и мифы (религиозные и языческие), и искусство (текст Корана — произведение искусства). Каждая новая отрасль культуры увеличивает выбор индивидуальных возможностей. Творчество увеличивает культурное разнообразие, а оно повышает устойчивость культурной системы (аналогично основному закону экологии о прямо пропорциональной зависимости между видовым разнообразием и устойчивостью). Разнообразие должно интегрироваться, чтобы система не распалась (как в природе интегрируются атомы, молекулы, клетки, организмы, экосистемы, биосфера). В основе развития культуры, как и природы, лежит принцип интегративного разнообразия.
Синтез в свою очередь подрывает господство данной отрасли культуры и приближает точку бифуркации и следующей культурной революции. Создателей новых отраслей культуры (Сократ, Христос) убивали, осуществлявших культурный синтез (Овидий, Данте) чаше изгоняли, но они не были лишены возможности выполнить свое предназначение, так как для синтеза требуется время.
Взаимодействие мира культуры со средой в чем-то аналогично экологическим взаимодействиям. По мнению К. Лоренца, культуру можно уподобить биологическому виду. В данном случае мы проводим аналогию между отраслью культуры и биологическим видом, тип культуры уподобляем экосистеме, а культурное окружение — природной среде. Развитие культурной системы анало-
264
Закономерности развития культуры
гично развитию экосистемы. Оно также идет в направлении ослабления доминирования и конкуренции и роста разнообразия и информации. Стадия зрелости экосистемы соответствует стадии культурного синтеза, на которой истина уже не глаголет устами младенца, а включает в себя все больше духовных компонентов, пока наконец на вершине могущества, когда кажется, что культурная система может включить в себя все, она не распадается.
Развитие отрасли напоминает развитие популяции: период резкого увеличения произведений и последователей (революционный период); плавный период (синтеза); горизонтальный период застоя (подмен), когда дух культуры засоряется материальностью (плотекостью), т. е. начинают преобладать интересы тела и агрессивно-потребительская модель поведения (схема 3).
На первой стадии имеет место жертва, дающая энергию, на второй — рост влияния отрасли, на третьей — подмена, тормозящая, аналогично силе трения, развитие отрасли. А и Б — точки бифуркации. Период застоя ведет к точке бифуркации, после чего главенствующее положение занимает другая отрасль.
Аналогично можно построить схему развития культуры в целом {схема 4).
Примечание. Толстой линией обозначено лидерство данной отрасли культуры, а тонкой — развитие отрасли после потери ею лидирующей позиции. Конечно, это всего лишь наглядная схема. Кривые развития отраслей могут так же отличаться друг от друга, как формы галактик. Границы трех первых отраслей культуры условны.
17/
Период застоя
Революцией- Период синтеза ный период
Схема 3. Развитие отрасли культуры 265
Культурология в вопросах и ответах
|
|
|
|
|
Г |
|
|
|
г |
|
|
||||
г |
|
|
|
||||
f |
|
|
|
|
|||
|
|
|
|
|
|
|
|
|
г |
|
|
|
|
|
|
Г |
|
|
|
|
|
|
|
|
искусство |
мифология |
философия |
религия |
наука |
идеология |
' |
Схема 4. Развитие культуры
Вспомним, что в универсальной схеме развития, предложенной синергетикой, чередуются фазы устойчивости и неустойчивости, нормального развития и революционных изменений. Культурные системы — один из типов систем, наравне с физическими и биологическими они подчиняются этим закономерностям. Как о физических, столь же оправданно говорить о духовных силах. Возможно, существуют культурные законы, аналогичные законам механики. Для количественной оценки развития культуры можно использовать методы экспертной оценки, индексы цитирования и т. п.
Продолжим аналогию между развитием культуры и сукцессией. Как в экосистеме вид создает условия, благоприятные для существования другого вида, давая ему дорогу (анаэробные бактерии, продуцируя кислород, создали кислородную атмосферу и условия для аэробной жизни), так в культуре одна отрасль создает учреждения, которые затем выступают против нее (созданные католическим духовенством университеты вскоре стали его противниками). В итоге имеем спираль развития: жертва -> развитие данной отрасли культуры -> ее доминирование -» подмена -> жертва. Каждая отрасль проходит свой цикл (аналог экологической сукцесии).
Жертва — революционный момент в развитии культуры, синтез — момент нормальный. За ним следует подмена. «Существует земной закон, по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение» (слова Е.И. Рерих)1. За великими жертвами стоят
1 Ключников Н.И. Указ. соч. С. 143.
266
Закономерности развития культуры
великие подмены: за Сократом — Марк Аврелий, за Христом — римский папа Борджиа, за Руссо — Робеспьер и т. д. Таков ритм развития духовной культуры, которое необратимо, поскольку закон необратимости эволюции, сформулированный в палеонтологии, универсален, а стало быть, приложим и к сфере культуры.
Подмены в культуре происходят потому, что культура не может развиваться по принципу власти, а становясь главенствующей, она получает власть. «Всякая идея утрачивает свою чистоту, лишь только она обнаруживает стремление осуществиться. Тут никогда нельзя добиться успеха без некоторого трения, от которого страдает чуткая душа»1. Успех обманчив и приводит к подмене и поражению. Слава ведет в тупик, как писал В.И. Немирович-Данченко.
Подмены начинаются с момента достижения данной отраслью главенствующего положения (это свойственно, как считает Сорокин, и типам культур). Свидетельством начала подмены служит агрессивность. Какое искушение — господствуя, взяться за меч! Но «взявший меч от меча и погибнет». Добровольная жертва — наиболее эффективное средство утверждения идеи, убийство — начало ее подмены.
Став господствующей, отрасль поддается «соблазну физического насилия» (слова Тойнби о папстве), и тогда «остальные папские добродетели быстро превратились в пороки; замена духовного меча на материальный есть главная и роковая перемена, а все другие — лишь ее следствия»2. То же самое случилось ранее с философией, которую не мог спасти, а мог только погубить философ на троне Марк Аврелий, а позже с идеологией, которая доказала, что нельзя добиться духовных целей материальными средствами. Все это следствия «принесения в жертву духа во имя меча земного»3. Тут мы имеем дело с обратной жертвой — не низшего (тела) во имя высшего, а высшего (духа) во имя низшего (тела). В этом суть подмены — принесение в жертву духа. Подмена — жертва наоборот. Это возвращает к пониманию войны как жертвоприношения.
Становясь главенствующей, отрасль культуры привлекает к себе все больше сторонников из нетворческого большинства, не столько из-за своих идеалов, сколько из-за положения, славы и власти, которые она дает. И это увеличивает опасность предательства и извращения целей данной отрасли. Конец очевиден.
1 Ренан Э. Указ. соч. С. 188.
2 Тойнби А. Указ. соч. С. 330.
3 Там же. С. 331.
267
Культурология в вопросах и ответах
Жертва, переходя в организацию, а затем институт, приближает подмену, утверждал французский философ и писатель Жан Поль Сартр в «Критике диалектического разума». Сартр использовал понятия «инертная практика», «отчуждение», «овеществление», «серийность», «рассеяние» и т. д. Человеческая истина всегда находится на стороне жертвы, утверждал Сартр. Со стороны жертва предстает как личная трагедия, но это не так, если рассматривать ее изнутри.
Общество не может уничтожить культуру, потому что развивается за ее счет, но оно пытается упростить ее для повышения эффективности управления. Здесь действует кибернетический закон необходимого разнообразия, который составляет основу подмен. Прогресс человечества, за который ответственна духовная культура, сходит на нет и даже направляется в обратную сторону. Жизнь создает силу инерции, препятствующей движению. Материальное торжество данной культуры чревато ее гибелью. Как говорил французский философ Анри Бергсон (1859—1907), инерция материи сопротивляется жизненному порыву, энергии жизненного импульса.
Могут ли существовать подмены без жертв? Жертва является источником развития и дает энергию, которая движет мир, а подмены стремятся его остановить. Можно привести аналогию с физическим законом инерции, который обобщил на биосферу В.И. Вернадский. Жертвенность создает энергию, которую гасит инерция подмен.
Зиммель указывает еще две причины подмен: 1) расщепление («эффект вавилонской башни») — подмена целостности отдельно-стями, когда культура расщепляется в своем развитии на отдельные части; подмена цели средствами в результате формализации и автономизации объектов культуры, когда они начинают существовать по своим внутренним законам и логике. Субъективную причину выдвигает Тэн — развращение творцов материальным.
Первой подменой можно считать «первородный грех». Жертва Христа искупила его. Жертва — это «жертва за грех» (Исход. 29:14). Жертва искупает подмены, в соответствии с принципом Тойнби: поражение священника (имеется в виду духовная подмена) — сигнал для пророка. Подмены требуют жертв, которые стимулируют переход от одних отраслей к другим. То, что здесь называется жертвой и подменой, советский писатель-фантаст, палеонтолог Иван Антонович Ефремов называл соответственно «моральной
268
Закономерности развития культуры
стойкостью» и «моральным износом цивилизации». Обобщив понятия жертвы и подмены, получаем то, что Ренан назвал «роковым законом»1.
Почему нужно много отраслей и типов культуры и не происходит полной замены старого новым? Действует закон культурного разнообразия, который также аналогичен основному закону экологии, как закон жертвы — модели происхождения материи, предложенной Пригожиным, а закон подмены — закону роста энтропии. Закон жертвы ответствен за становление нового, закон разнообразия — за сохранение старого, закон подмены — за смену отраслей. Если бы не было подмены, не было бы потребности в обновлении; если бы не было жертв, не утверждалось бы новое; если бы не было разнообразия, старое погибало бы.
Данный подход утверждает, что добровольная жертва имеет не менее фундаментальное онтологическое основание, чем насилие, и каждый вправе занять свое место на шкале от жертвы до подмены, от насилия до любви. Имеется в виду, конечно, не'любовь-эрос, а любовь-агапэ, жертвенная любовь.
Для сравнения изложим концепцию генезиса цивилизаций Тойнби. Первая стадия — Вызов. «Вторая стадия в испытании человека — это кризис... в отчаянии и ужасе он восстает против судьбы, которая через его же деяния привела его на жертвенный костер. Кризис преодолевается осознанием себя как инструмента Бога, средства для достижения Его цели»2. Ситуацией типа «Вызов и Ответ» Тойнби объясняет возникновение цивилизаций. Начало подмен аналогично Тойнбиеву надлому цивилизаций, а торжество подмен — распаду. Надлом, по Тойнби, происходит от внутренних причин, одна из которых грех. Тут два варианта. Один — «стремление, совершив однажды творческий акт, почить на лаврах». Второй — «когда субъект, опьяненный успехом, утрачивает душевное и умственное равновесие и сам становится причиной несчастий, пытаясь добиться невозможного»3. Тойнби называет также чрезмерное увлечение прошлым (это касается Афин) и самоидолиза-цию (это касается Венеции и Византии).
Рассматривая творческий ответ на вооруженную агрессию, Тойнби делает вывод, что «милитаризм сам по себе является источником творческой энергии»4. Бедность, унижение — это постоян-
1 Ренан Э. Указ. соч. С. 292.
2 Тойнби А. Указ. соч. С. 111 — 112.
3 Там же. С. 309.
4 Там же. С. 139.
269
Культурология в вопросах и ответах
но действующие стимулы к преодолению трудностей, тогда как богатство, слава, свойственные господствующему положению, расслабляют человека. Рассматривая представления Тойнби, необходимо помнить, что закономерности мира культуры не совпадают с закономерностями мира материальной жизни, так же, как законы, по которым живет Человек Духовный, не совпадают с законами, по которым живет Человек Разумный.
Свою схему развития культуры формулирует А. Кребер: создание образца (паттерна) -> его развитие -> разложение его. Кребер считает, что «когда культурная энергия реализуется в творческих паттернах, ее высвобождение на подъеме происходит стремительно, в то время как спад происходит постепенно»1. В высших цивилизациях создание высших ценностей, как считает Кребер, проявляется в форме временных вспышек. Если это так, то вполне логично признать причиной их «всплеск энтропии», о котором говорится в модели происхождения материи, созданной синергетикой.
3 • Перспективы культуры будущего
В существующих концепциях культуры, ни одна из которых не представляется идеальной, можно выделить рациональное зерно. Ценность марксистской концепции — в представлении о законах и прогрессе, хотя она не учитывает специфики культуры как таковой. Ценность фрейдистской концепции — в анализе значения культуры для индивида, хотя это значение не выявлено в полной мере. Ценность идей Шпенглера — в формулировании особых закономерностей развития в пределах данного типа культуры, хотя специфика и динамика отраслей остаются за рамками рассмотрения.
Отрасль культуры, которая является властительницей дум, может претендовать на господство. Таковой сегодня нет, хотя лидирующее положение продолжает занимать идеология. В этих условиях наблюдается стремление людей зацепиться за уступы искусства, мифологии, философии, религии, науки. Оно похвально, но мало кому удается. «Сегодня человек с болью воспринимает тот факт, что ни его великие религии, ни многочисленные философии
Антология исследований культуры. СПб., 1997. С. 477.
270 ■
Перспективы культуры будущего
не дают ему того мощного воодушевляющего идеала, обеспечивающего ту безопасность, в которой он нуждается перед лицом нынешнего состояния мира»1.
Формальное господство идеологии при утрате ею созидательной энергии, которую не могут восполнить другие отрасли, ведет к кризису культуры и обострению глобальных проблем современности. Две главные глобальные опасности, грозящие культуре и всему человечеству, — истребление в термоядерной войне и экологическая катастрофа.
Ощущением и переживанием кризиса, который несет господство идеологии, проникнута книга Шпенглера «Закат Европы». Шпенглер дает одномерное видение развития цивилизаций. Отрасли культуры он рассматривает так, как будто они существовали от века, а не создавались одна за другой. Эволюцию трудно выявить на небольшом отрезке времени, как трудно заметить, шагая по поверхности Земли, что она круглая.
В каком бы состоянии ни находилась культура, пока она существует, есть перспективы развития, которые непредсказуемы рациональными способами, хотя на основе познания прошлого можно предполагать, что нечто может наступить в будущем. Имея в виду основную тенденцию развития человечества, можно предположить, что будущее культуры зависит от способности человека, двигаясь по пути рационализации, стать Человеком Духовным.
История культуры демонстрирует смену лидирующих отраслей культуры. Каждая из них имеет свои границы. Слова Ницше: «Когда дух науки дойдет до своих границ и его притязание на универсальное значение будет опровергнуто указанием на наличность этих границ»2, можно отнести ко всем отраслям культуры.
Возможно ли учение, которое удовлетворило бы человечество навсегда? Сомнительно, учитывая творческую природу человека и свойственную ему боязнь скуки. Люди хотят вечной жизни, но возможна ли вечная религия?
Общая линия развития дает возможность представить с долей вероятности, что может быть дальше. А именно: переход от устойчивого состояния порядка в зону неустойчивости, как во времена Сократа, Христа и Бруно, которая заканчивается жертвой в точке бифуркации. В период кризиса наверх поднимается темное, агрес-
1 Юнг К. Архетип и символ. М., 1991. С. 92.
2 Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1.С. 123.
271
Культурология в вопросах и ответах
сивное. Оно побеждается с помощью механизма, ответственного за развитие культуры, — жертвы. Дипломат Ш.М. Талейран сказал человеку, вздумавшему основать новую религию: «Иисус Христос, чтобы основать свою религию, умер на кресте и воскрес; я полагаю, что вам надо попытаться сделать то же самое»-1. Итак, прогресс зависит от способности самопожертвования.
Достоверность предвидения ограничивается самим пониманием того, что такое прогресс. «В то время как ученые и философы задаются еще вопросом, есть ли цивилизация зло или благо, истинные творцы этой цивилизации, безымянные народные массы, как кажется, всегда видели в цивилизации зло, ибо их заставляли силой и при помощи принуждения возводить здание мировой культуры»2. Цивилизация, как равнодействующая между культурой и жизнью, — и благо, и зло. Тем не менее задача творческого меньшинства — собирать черепки разбитых ожиданий и, склеивая их, пытаться создать нечто новое и вдохнуть в него душу. «Реальное изменение должно начаться внутри самого человека, и этим человеком может быть любой из нас»3.
Возможно, когда идеология сойдет с пьедестала, возникнет новый синтез, наподобие возрожденческого, и в новую картину мира войдут мифологические, религиозные, философские, научные знания. Новое Возрождение объединит все достижения культуры. «Спасение могут принести ценности, которые кажутся далекими от борьбы и от политики как небо от земли»4. Отдельные язычки духовного огня сольются в огромное пламя культуры. Во времена кризиса культура в целостном ее понимании может преодолеть опасность катастрофы. Это может быть первый всемирный синтез, объединяющий разные типы и отрасли культуры.
Будущий синтез вероятен, но не неизбежен, поскольку значение имеет социальная обстановка и наличие исполнителей. Он может получиться, потому что наука в XX в. подошла к вопросам, основным для мифологии, философии, религии: каково происхождение мира, материи, вселенной? Научные ответы на них в чем-то повторяют ответы других отраслей культуры, правда, другими словами. Хаос превратился в неустойчивую систему, находящуюся
1 Всемирное остроумие. Дубна, 1995. С. 179.
2 Мечников Л.И. Цивилизации и великие исторические реки. М., 1995. С. 354.
3 Юнг К. Указ соч. С. 92.
4 Лоренц К, Агрессия. М., 1994. С. 264.
272
Роль экологии в единстве культуры и природы
вдали от состояния равновесия под влиянием флуктуации, мифологическое время — в предвремя, а действие Создателя — во «всплеск энтропии».
Смысл социальной утопии — счастье для всех. Входит ли сюда культура для всех в том смысле, что каждый станет творцом культуры (творянином, как говорил поэт В. Хлебников). Эта культурная утопия может рассматриваться как задача, реализующаяся в горизонтной перспективе. Общество, взявшее эту идею за основу, будет принципиально иным, чем существующие ныне.
Одна из тенденций современного развития культуры — это глобализация, сближение различных типов культур. Этот процесс положителен, если не уменьшается культурное разнообразие, если культура остается целостной интегративно-разнообразной гармоничной системой и имеет любовно-творческое основание в соответствии с тем, что развитие культуры не механическое, как в неживой природе, не органическое, как в живой природе, а гармоническое. Еще Н.Я. Данилевский предупреждал об.опасности господства одного культурно-исторического типа. Стремление создать всемирную культуру не должно вести к потере разнообразия культур. Принцип интегративного разнообразия должен действовать. По Лоренцу, при уменьшении культурного разнообразия «межкультурный отбор теряет свое творческое действие»1, и, стало быть, замедляется культурный прогресс.
Древние цивилизации напоминают примитивные виды, которые не прогрессируют, но приспособлены к окружающей среде гораздо лучше, чем более сложные. Они нужны для устойчивости системы; поэтому важной задачей наряду с охраной природы становится охрана культуры. От людей не зависит создание культур; это процесс, которым нельзя управлять. Но от них зависит охрана культур. Одним из первых это понял Н. Рерих, а теоретически обосновали Данилевский и Шпенглер.
4 • Роль экологии в единстве культуры и природы
Наше время — время кризиса культуры вследствие того, что лидирующее место в ней занимает идеология. Это время кризиса природы и взаимоотношений человека с ней. Культура отошла от
1 Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998. С. 416.
273
Культурология в вопросах и ответах
целостности бытия, от мудрости природы, и в этом тоже причина ее кризиса. «Уже не слышит человек голоса камней, растений, животных и не беседует с ними, веря, что они слышат. Его контакт с природой исчез. А с ним ушла и глубокая эмоциональная энергия, которую давала эта символическая связь»1.
Человек кажется себе всемогущим, думая, что победил природу. Но, во-первых, победить ее нельзя, а во-вторых, всеми нашими действиями по-прежнему руководит бытие и наше бессознательное, а разум исполняет иррациональные желания. Кого же победил человек? Свои собственные понятия о жизни, но не природу, которую он продолжает уничтожать ради материальных благ и своей потерявшей смысл агрессивности. «Несмотря на наше горделивое превосходство над природой, мы все еще ее жертвы, ибо не научились контролировать свое собственное естество»2.
Генетика показала, что человек гораздо ближе к другим существам по своему наследственному аппарату и поведению, чем представлялось ранее, а экология показала, как удалился человек от следования естественным законам, которым он подчиняется под угрозой неизбежности смерти. Глобальный экологический кризис имеет ту же причину, что и предыдущие региональные кризисы. Это воля к власти и насилие — по отношению к природе.
Эгоистический стиль поведения по отношению к природе пагубен для самого человека. Это экологическая истина, показавшая, что все в мире сложнее, чем думалось прежде. Жертва природы наводит на размышления. Все отрасли культуры обещали истину и счастье. Но ни одна из них не решает проблемы взаимоотношений человека и природы. Нужна новая отрасль как ответ на экологический кризис.
Время идеологии уходит, потому что защита собственно человеческих интересов приносит в век экологического кризиса несчастье самому человеку. Преодолеть оба кризиса — культуры и природы — можно только вместе. И сделать это может будущее культурно -природное единство. Кризис культуры будет преодолен, когда культура преодолеет власть идеологии, а экологический кризис будет преодолен, когда культура включит в себя экологию.
1 Юнг К. Указ. соч. С. 86-87.
2 Там же. С. 91.
274
Роль экологии в единстве культуры и природы
Человек стремился к победе над природой, а когда она якобы пришла, оказалось, что «победа над природой есть также и победа над человеческой природой, ее вывих, увечье и, в пределе, ее духовная и физическая смерть»1.
Отчуждение человека от природы достигло высшей точки, и необходимо возвращение «назад к природе», к чему призывал Руссо. Актуальны слова Пифагора, повторенные Толстым: «Не только людям не следует делать того, чего не хочешь, чтобы делали тебе, но также и животным». Одним из предтеч экологии как отрасли культуры был Альберт Швейцер (1875—1965), мыслитель и подвижник. Швейцер так представляет поступки человека, исповедующего «этику благоговения перед жизнью»: «Он не сорвет листочка с дерева, не сломает ни одного цветка и не раздавит ни одно насекомое»2.
Л.И. Мечников писал, что в наши дни зарождается всемирная эпоха вслед за атлантической. Она всемирна и в том смысле, что должна быть ненасильственной и человек должен объединиться с природой. В последние годы Запад удачно решает свои экологические проблемы, но потому, что существует неоколониализм, ухудшающий глобальную обстановку. В наши дни роль «коллективного пророка» выполняет природа.
Современное определение культуры как экологии духа, атмосферы, в которой пребывает человек, показывает, куда может пойти культура в III тысячелетии. Это будет не «возделанная земля», как 10 тыс. лет назад, и тем более не изготовление орудий, как 3 млн. лет назад, а соединение человека и природы (понятие ноосферы может здесь оказаться очень кстати).
Один из вариантов будущего — экологическая культура. Не только экология должна быть включена в культуру, а и культура — в экологию. Экология в этом смысле не новая наука, идеология или религия, а новая отрасль культуры, связывающая культуру с тем, чему она традиционно противопоставлялась, — с природой.
Это новое понимание экологии как жертвы человечества ради природы, умеряющего свои потребности и агрессивность. Понимание культуры в экологическом смысле и понимание экологии в культурном смысле смыкаются воедино, что служит залогом становления экологии на высшую ступень пьедестала культуры.
1 Вейдле В. Умирание искусства // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991. С. 286.
2 Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 225.
275
Культурология в вопросах и ответах
Перед наступлением эры господства экологии может быть создана новая культурная картина мира, в которой в дополнение к религии, философии, науке, искусству будет и экологическая составляющая. Это не вера, как в религии, не знание, как в науке, не материальные интересы, как в идеологии, а гармония с природой. Идеология ориентирована на вражду, экология — на любовь, на ненасильственное общение с природой и себе подобными. Это кардинальное отличие, не дающее экологии превратиться в идеологию и заставляющее ориентироваться не на агрессивно-потребительскую, а любовно-творческую структуру личности. Духовная культура в целом стремилась к этому, а экология — ее неотъемлемая часть.
Экология базируется на следующих принципах.
Равноценность всего живого. Человек — самый сложный из видов на Земле, но не имеет никаких ценностных преимуществ перед другими видами, поскольку природе для устойчивости необходимо разнообразие экосистем, в которые входит человек, живые и неживые компоненты.
Потребительство противостоит эволюции природы, поскольку уменьшает устойчивость экосистем. Агрессивность человека препятствует его эволюции и эволюции природы, поскольку ныне не существует межвидовой борьбы человека с другими видами жизни.
Экология как отрасль культуры в своем отношении к природе возвращается к тому единству с ней, которое характерно для первобытного человека. Все отрасли культуры должны помочь в этом: мифология, философия, религия, наука, идеология, мистика, искусство.
Любовь к природе не означает отказа от культуры, потому что это нужно самому человеку. «По свойству своему любовь, желание блага, стремится обнять все существующее. Естественным путем оно расширяет свои пределы любовью — сначала к семейным — жене, детям, потом к друзьям, соотечественникам; но любовь не довольствуется этим и стремится обнять все существующее»1. Та же мысль в «Смысле любви» B.C. Соловьева.
Возражают, что нельзя любить всю природу. Но с точки зрения К. Лоренца, только любовь ко всей природе и может быть названа подлинной любовью. С Лоренцем соглашается Э. Фромм в «Ис-
1 Толстой Л.Н. Христианское учение // Толстовский листок. М., 1990. Т. 2. СП.
276
Роль экологии в единстве культуры и природы
кусстве любить». Можно себе представить, что то, что составляет наше тело, которое теперь представляется как отдельное существо, которое мы любим предпочтительно пред всеми другими существами, когда-нибудь в прежней, низшей жизни было только собранием любимых предметов, которые любовь соединила в одно так, что мы его в этой жизни уже чувствуем собою; и точно так же наша любовь теперь к тому, что доступно нам, составит в будущей жизни одно цельное существо, которое так же близко нам, как теперь наше тело («у Отца вашего обителей много»). Здесь будущая концепция ноосферы Тейяра де Шардена и Вернадского, которая, к сожалению, оказалась далека от практики человеческой природо-преобразовательной деятельности и не смогла предсказать экологический кризис.
Экология восстанавливает и считающуюся важной в современной психологии (в частности, у Юнга) эмоциональную «бессознательную идентичность» человека с природными явлениями. Для экологии важны архетипы, несущие в себе и образы, и энергию, а не только научные теории и философские понятия. Этим она поднимается к новой целостности. Материя для нее не просто философское понятие, но Мать-Земля, а дух — Отец всего. Философия, чтобы трансформироваться в экологию, должна вернуться (М. Хайдеггер) к досократическому ощущению жизни без потери, впрочем, рациональной истины. В экологии проявляется традиционная тоска по гармонии рационального и чувственного. Из мистики и квантовой механики экология берет представление о единстве субъекта и объекта.
В этом направлении развивалась и религия. Христианский священник не лишает жизни жертвенных животных, а приносит бескровную жертву и ныне читает в церкви проповеди в защиту животных. Человек уничтожает естественные экосистемы, но из жертвы природы рождается новый диалог с бытием, основанный на включении в сферу нравственности всей природы; на понимании, что насилие — механизм подмены, что воля к власти ведет к гибели личности и человечества. Ницше понимал под властью большую жизнь, но большая жизнь на самом деле — это жизнь в культуре.
Вряд ли вселенная расширяется для того, чтобы наше сознание становилось более узким. Соответственно расширению вселенной должно расширяться сознание человека, включая в себя животных, растения, камни, весь окружающий мир. Можно сказать, что
277
Культурология в вопросах и ответах
нравственность не только углубляется, но и осознает себя, поскольку с расширением вселенной идет расширение сознания.
В связи с этим можно говорить о трех стадиях этики: единство с Богом (через религию); единство с людьми (через закон); единство с природой (через экологию). Новый гуманизм, включающий в себя природу, — экологический Гуманизм. Знать себя полностью мы можем, только зная себя как природу, утверждают авторы книги «Глубинная экология: жить с уважением к природе» Б. Дивол и Дж. Сессион, и, стало быть, именно таким путем можно осуществить программу самопознания Сократа. Экология означает примирение с миром как он есть, возвращение к бытию. Стремление учиться и мудрость, продолжают Дивол и Сессион, невозможны без любви к другим существам и природе, связанной и с дологическим единством человека и природы, и с принципом реинкарнации, трансформировавшимся в ахимсу. Язык нашего времени, объединяющий все отрасли культуры, — язык экологический.
В экологической перспективе выделяется роль понятия социально-природного прогресса как синтетического по сути и коренящегося в истории культуры (понятие «сельскохозяйственные культуры» связывает культуру и природу в единое целое).
Экология — синтез предыдущих отраслей культуры. Социальные теории вообще повторяют и обобщают результаты науки. В кибернетике появилось понятие информации, и его применение ко всем отраслям знаний и в технике привело к концепции информационного общества. В биологии Людвиг Берталанфи разработал теорию биологических объектов как открытых систем, находящихся в динамическом равновесии со средой (общая теория систем), и вскоре возникла концепция «открытого общества». Так и представление об экологическом обществе поднимается на волне экологических исследований.
Есть опасность, что при переходе в область человеческих отношений будет упущена из вида социальная специфика. Она сегодня — во власти как таковой и деньгах как инструменте власти. Забыв об этом, можно создать прекрасные полотна, не имеющие отношения к реальности. Эту опасность явно недооценил Поппер. И с экологией можно попасть впросак, если ограничиться поверхностными концепциями устойчивого развития.
Улучшат ситуацию не декларации, а реальная борьба против антиэкологических тенденций; сами" же по себе рассуждения могут служить дымовой завесой, призванной затушевать антиэкологическую политику. Трезвая оценка существующего положения, эмо-
278
Роль экологии в единстве культуры и природы
диональные вздохи по поводу исчезающей природы, познание законов развития экосистем, экологическое право — все это мало что значит без порыва и энтузиазма. Необходима добровольная жертва ради природы. Экология сходится с культурой в точке жертвенности, но это не языческие жертвы, а нечто совершенно обратное. Происходит своеобразная инверсия. Если некогда человек жертвовал животными ради своих целей (жертвоприношения), затем стал жертвовать собой ради других людей (философское, религиозное, научное время), то сегодня вопрос ставится о жертве человека ради природы. Так выделяются три этапа жертвоприношений: дофилософский, философско-религиозно-научный и экологический. Принесение человеком себя в жертву природе — плата за создание новой отрасли культуры.
Человек удалился от природы и может вернуться к ней через культуру. Он не может вернуться к исходной точке, но может вернуться к единству с природой на новом уровне (по принципу спирали). С экологией развитие духовной культуры выходит на качественно иной уровень. Она начинает препятствовать уничтожению биосферы и объединяет человека с ней. Человек сознательно отказывается от убийства слабейшего. Он любит природу не как всесильного Бога, а как страдающую, уподобляясь тем самым Христу, который принес себя в жертву во имя нравственного идеала, выраженного в Нагорной проповеди.
В этом самопожертвовании может сказать свое веское слово русская космическая цивилизация. При древнегреческом понимании космоса космическая цивилизация есть в то же время экологическая. Будущее за экологическим обществом. Здесь понадобится русская всечеловечность и ограничение потребностей. Низкий материальный уровень, если не думать о «золотом тельце», помогает духовному порыву. Экология — наследник русской философской мысли, идущей от Соловьева и Бердяева.
Близка к экологии этика благоговения перед жизнью, поскольку подводит к необходимости собственного жертвоприношения ради природы. Культура благоговения создает гармонию между миром культуры и жизни. Надо пройти по ступеням культуры, чтобы прийти к экологии как новой парадигме культуры. Через жертву: сначала природы (символ которой «Распятая птица» Э. Неизвестного), потом человека — культура отвечает на вызов ситуации.
279
Культурология в вопросах и ответах
О т Культура и образование
Культурный прогресс лежит в основе социального и научно-технического, но он не обязательно ведет к прогрессу человека, становлению Человека Духовного. На это может уйти много времени. От Человека Разумного до Человека Духовного дистанция такого же размера, как от Человека Умелого до Человека Разумного, которую он прошел за 3 млн. лет. Мир материальной жизни человека представляет собой отрицание мира природы, но мир духовной культуры есть новое отрицание, и он кое в чем даже ближе к миру природы. Мы имеем три мира, причем мир духовной культуры как созданное ближе к миру идей Платона, а как создаваемое ближе к идеям в понимании Аристотеля.
Цивилизация — путь от культуры к жизни, на котором поджидают опасность омассовления, подмен, отвлечения друг от друга рациональности и чувственности. Носителем культурных свойств является прежде всего круг творческой интеллигенции в специфически русском смысле слова, который соединяет в себе творчество с нравственными и гражданскими чувствами. Духовные творцы или растворены в массе, или пытаются создать оазисы культуры типа монастырей, толстовских коммун, научных сообществ. Человек Духовный рождается в мире культуры и живет по ее законам. Отсюда следуют выводы для системы образования.
Смысл образования — в культурном перерождении. Культура в целом выполняет роль, аналогичную инициации в примитивных племенах. Инициация готовит к полноценной взрослой жизни путем осознания смысла жизни и смысла смерти. Можно удивляться и возмущаться жестокостью обрядов инициации, но они более действенны, чем современное обучение, которое предпочтительней в плане накопления знаний, но ничего не дает для воспитания чувств, воли, веры, а без этого знание бесполезно. Светское обучение уступает даже церковной литургии, которая заставляет переживать жертву Христа.
Если внутреннего перерождения не происходит, значит, образование малоэффективно. Оно имеет значение тогда, когда включает в себя шок, связанный с пониманием смысла жертвы. Шок нужен, чтобы подключить чувства до целостного восприятия, вызвать волю к культуре. Это, конечно, не значит, что светское образование не может быть усовершенствовано. Место традиционной архаичной инициации должно занять личное самосознание индивида. «Каждый имеет прирожденный талант, — писал Ницше, —
280
Культура и образование
но лишь немногим прирождена или привита воспитанием та мера упорства, выдержки, энергии, в силу которой он действительно становится талантом, т. е. становится тем, что он есть, — это значит: выявляет себя в произведениях и действиях»1.
Интересно рассуждение Ницше о макрокосме и микрокосме культуры. Человек создает внутри себя здание культуры, в котором примиряются различные силы и направления. «Но такое здание культуры в отдельной личности будет иметь величайшее сходство со строением культуры в целые исторические эпохи и служить постоянным уроком для понимания последней по аналогии»2. За первые 30 лет, по Ницше, человек познает «курс, над которым человечество трудилось, быть может, тридцать тысяч лет». Высшее образование и представляет собой познание отраслей и типов культуры в целом. Если принять такое определение, то преобладающее ныне образование точнее назвать специальным.
Метод изучения культуры — «подъем на вершины». Их можно выделить несколько десятков из 10 цивилизаций: от семи чудес светало египетской живописи, шумерской мифологии, финикийского алфавита, вавилонского эпоса, конфуцианства, даосизма, буддизма, йоги, христианства, ислама, греческой скульптуры, архитектуры, драмы, философии, римской поэзии, европейской живописи, музыки, науки и техники, русской иконописи и литературы.
Их развитие — ответ на важнейшие вопросы культуры: что такое жизнь и смерть, каково происхождение и устройство мира, что такое человек и каково его соотношение с миром и Богом, что такое любовь, истина, добро, красота, чувства, разум, сознание... Культура целостна и незавершенна. Соединив все, что мы знаем и делаем, мы получаем искомую истину, которая не будет окончательной, коль скоро жизнь продолжается.
1 Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // Соч.: В 2 т. М., 1996. Т. 1.С. 357.
2 Там же. С. 387.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подведем" основные итоги.
Культура развивается по своим законам, отличным от законов природы и материальной жизни людей.
Механизм развития культуры: жертва -»синтез -> подмена — приводит к смене главенствующей роли отраслей культуры — от мистики до идеологии. Потерявшая господствующее положение отрасль остается на вторых ролях.
Появление и занятие господствующего положения данной отраслью зависит: а) от уровня развития человечества; б) от общественных давлений и потребностей; в) от специфики предыдущей отрасли культуры.
Культура развивается под действием тенденции рационализации, дополненной реакцией иррациональности. В результате их борьбы между собой смена отраслей культуры определяется принципом маятника. Степень рациональности отраслей культуры постепенно растет, хотя не линейно, а по спирали.
Каждая новая отрасль получает господство в результате жертвы, а ее энергия рассеивается от подмен, которые присущи лидирующей отрасли культуры.
В процессе роста культурной системы при создании новых отраслей действуют естественные силы дифференциации, усложняющие культурную пирамиду, и создаются условия для подмен. Под их действием культурная пирамида теряет устойчивость, и в ней растет тенденция к синтезу. Последний создает почву для развития новых отраслей, которые появляются с помощью жертвы.
В целом культурная система увеличивает свою сложность и разнообразие и, стало быть, эволюционирует. Истинный прогресс человечества — это прогресс культуры, а так как он невозможен без жертвы, то можно сказать, что жертва — двигатель прогресса.
Основные человеческие ценности — истина, добро, красота и др. — получают свое оправдание, поскольку способствуют прогрессу культуры, а стало быть — прогрессу человека.
282
Заключение
9. Культура более слабая физически часто побеждает своих за воевателей духовно (завоевание семитами шумеров, арийцами дра видов, дорийцами ахейцев, римлянами греков, персов и евреев).
Субъектом культуры является Человек Духовный, живущий по законам развития культуры. Задача человека как культурного существа — способствовать развитию культуры. Социум есть переходное состояние от Человека Разумного к Человеку Духовному, среда существования которого — мир культуры.
Высшие культурные принципы человечества: а) принцип жертвы, связанный с происхождением мира и развитием культуры; б) принцип синтеза, связанный с творением нового; в) принцип загробного суда, связанный с существованием нравственности, предохраняющей от самоистребления, — имеют смысловое значение. Первый принцип раскрывает смысл смерти, второй — смысл жизни, третий — смысл посмертного существования.
Кризис культуры в эпоху господства идеологии требует культурной революции для обеспечения способности культуры к развитию и становления Человека Духовного. Можно предположить, что таковой будет занятие лидирующей позиции новой отраслью культуры — экологией.
В данной книге сделана попытка систематизации материала по духовной культуре человечества. С появлением новых данных о прошлом и развитием самой культуры будут создаваться новые, более обоснованные модели. Тем не менее автор предлагает модель, которая может, как представляется, иметь дидактическое оправдание. «От тебя зависит, чтобы все, что ты переживаешь, — твои искания, ложные пути, ошибки, разочарования, страсти, твоя любовь и твоя надежда — без остатка растворилось в твоей цели. Эта цель состоит в том, чтобы самому стать необходимой цепью звеньев культуры и от этой необходимости заключать к необходимости в ходе всеобщей культуры... Тогда наступает пора, чтобы приблизился туман смерти, и нет повода гневаться на это. Навстречу свету — твое последнее движение, восторг познания — твой последний возглас», — так заканчивает главу о культуре в своей книге «Человеческое, слишком человеческое» Ф. Ницше.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Антология исследований культуры. СПб., 1997.
Антология культурологической мысли. М., 1996.
ВикоД. Основания новой науки об общей природе наций. М., Киев, 1994.
Гринденко Г. В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1998.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Дж. Бруно: О героическом энтузиасте. Киев, 1996.
Леви-БрюльЛ. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.
Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995.
Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974.
Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1990.
ТойнбиА. Постижение истории. М., 1991.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. Т. 2. М., 1998.
Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
Горелов Анатолий Алексеевич
КУЛЬТУРОЛОГИЯ в вопросах и ответах
Учебное пособие
Ответственный редактор И. Ескевич
Редактор В. Егорова
Художественный редактор С. Силин
Технический редактор Н. Тростянская
Компьютерная верстка И. Журавлева
Корректор И. Гончарова
000 "Издательство -Эксмо-
127299, Москва, ул. Клары Цеткин, д. 18/5, Тел. 411 -68-86, 956-39-21.
Home page: www.eksmo.ru E-mail: info@eksmo.ru
Подписано в печать 18.10,2007.
Формат 60x90 Vl6- Гарнитура «Тайме». Печать офсетная.
Бум. тип. Усл. печ. л. 18,0.
Тираж 3000 экз. Заказ № 7095
Отпечатано в ОАО «ИПК «Ульяновский Дом печати» 432980, г. Ульяновск, ул. Гончарова, 14