Диалектический материализм
В принципе, философия марксизма распадается на две основные части — исторический материализм (взгляды Маркса на общество) и диалектический материализм (взгляды на природу).
В разработке диалектического материализма большую роль сыграл Ф. Энгельс, написавший несколько фундаментальных работ, определивших позицию философов марксистского направления в рассмотрении природы.
Само название этого раздела марксизма — диалектический материализм — раскрывает его суть: с одной стороны, это последовательный материализм, признание первичности материальных процессов перед духовными, сознательными, а с другой — это использование диалектического метода, заимствованного у Гегеля, для описания мира. Гегелевскую диалектику, как всестороннее и глубокое учение о развитии, Маркс и Энгельс считали величайшим достижением классической немецкой философии. Маркс писал, что диалектика является «наукой об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления». Именно диалектика стала методологическим основанием учения Маркса о перспективах развития истории: если диалектика видит во всем борьбу противоположностей, то Маркс конкретизировал это положение, рассмотрев историю как историю борьбы классов; если диалектика говорит о переходе количественных изменений в качественные, то для Маркса это проявляется, в том числе, в необходимости смены производственных отношений в результате развития производительных сил; если диалектике присущ закон отрицания отрицания (помните гегелевские триады?), то иллюстрацией этого закона может стать движение человечества от бесклассового первобытно-общинного строя через историю классовой борьбы к установлению бесклассового коммунистического общества. Согласно марксизму, «для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед нею, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу».
Неомарксизм
Как вы знаете, марксизм стал официальной идеологией в СССР после революции 1917 г. Но советский марксизм, опиравшийся не столько на работы К. Маркса, сколько на их трактовку В. И. Лениным, был не единственной версией. На Западе марксистские идеи тоже получили свое продолжение, особенно в той части, которая была центральной для творчества молодого Маркса, — в теории отчуждения. В XX в. возникает неомарксизм, — этим термином называют творческое развитие положений марксистской теории, для которого, прежде всего, свойственен гуманизм и критика тоталитарных форм организации общественной жизни (в том числе, и той формы тоталитаризма, что сложилась в Советском Союзе). Большинство представителей неомарксизма отказались от предложенной Марксом и развитой позднее Лениным идеи диктатуры пролетариата, считая, что развитие демократических институтов в современном обществе позволяет достичь цели освобождения трудящихся без насилия. Некоторые теоретики стали сомневаться и в осуществимости самого коммунистического идеала: совершенного общества не бывает, это недостижимая мечта. Надо вести речь о постоянном совершенствовании, реформировании общественных институтов, но понимать, что идеального состояния человечество никогда достигнуть не сможет. В то же время, неомарксизм унаследовал многие черты марксистского учения: он тоже делал акцент на роль общественной практики, критиковал современное ему буржуазное общество, пытался наметить пути преодоления отчуждения во всех сферах общественной жизни.
Наиболее интересная версия неомарксизма сложилась в Институте социальных исследований в Германии, она получила название «Франкфуртская школа». Институт социальных исследований возник в 1930 г. благодаря усилиям философа и социолога Макса Хоркхаймера (1895—1973) и просуществовал около 45 лет, хотя во время второй мировой войны в связи с приходом к власти нацистов многие представители Франкфуртской школы вынуждены были покинуть Германию и уехать в США и другие страны.
Основной задачей, которую ставила перед собой Франкфуртская школа, было критическое осмысление социальной реальности. Усиление нацизма в Германии подтолкнуло М. Хоркхаймера и его соратника, музыканта, философа и социолога Теодора Адорно (1903—1969), к опубликованию программной работы «Диалектика Просвещения». В этой работе они показали, что развитие науки и технологий толкают человечество к «новому типу варварства». По сути, они критиковали саму установку мыслителей Нового времени — установку на просвещение. Проект Просвещения — просветить умы людей, разрешить с помощью науки, образования, технологий стоящие перед человечеством проблемы, по их мнению, потерпел крах. Около трех столетий этот
проект был господствующим во всех странах Европы (тут уж нельзя пожаловаться на недостаточность времени и усилий по его осуществлению), но к чему пришло европейское сообщество? К печам Освенцима, созданию оружия массового уничтожения, экологическим проблемам. Значит, сделали вывод Хоркхаймер и Адорно, что-то в этом проекте было неверным с самого начала.
Проект Просвещения был задуман как проект господства человека над природой. Но господство, власть не имеют пределов, поэтому «оптимальной», «рациональной» власти быть не может. Человек, движимый желанием господства, никогда не сможет остановиться в своем стремлении, — он будет стараться простирать свое господство на все новые области жизни. Сначала целью было господствовать над природой, а потом и над человеком. Овладение внешней природой возможно только при подчинении внутренней, искоренении всего того в самом человеке, что мешает установлению господства. Человек стал лишь средством, инструментом власти, человеческие желания и устремления деформировались. В итоге сегодня человек вынужден использовать свой разум как инструмент для выживания. Просвещение, начатое как гимн человеческому разуму и его могуществу, пришло к собственному отрицанию: разум стал рассматриваться лишь как полезный инструмент для решения тех или иных задач, играть служебную роль.
Мыслители Франкфуртской школы говорили о саморазрушении Просвещения. Для разъяснения своих позиций они использовали аллегорию — образ Одиссея, плывущего на своем корабле мимо острова, где жили Сирены, полуптицы-полуженщины, поющие божественными голосами. Их сладкозвучное пение так действовало на гребцов, что они направляли свои корабли к берегу, на острые скалы, и находили там свою погибель. Чтобы услышать пение, но при этом уцелеть, Одиссей залил гребцам уши воском, а себя велел крепко-накрепко привязать к мачте, дабы не спрыгнуть с корабля, как бы ему этого ни захотелось. Хоркхаймер и Адорно нашли в этом мифе много общего с Просвещением: тот, кто гребет, — не слышит звуков извне, он не в состоянии оценить то, мимо чего проплывает корабль. Тот же, кто воспринимает окружающее, — не может повлиять на ход корабля, в его Руках нет весел. Одиссея эта выдумка спасла, но человечество такое положение дел может погубить: те, кто понимает пагубные тенденции развития культуры, не в силах повлиять на ход событий, а те, кто определяет ход истории, не понимают опасности выбранного курса.
Итак, человеческий разум болен, и эту «болезнь разума породила жажда человека господствовать над природой». На первый план в современной культуре вышел «инструментальный разум», то есть то мышление, которое направлено на решение конкретных задач, а не на осмысление судеб общества и индивида. Востребовано только то мышление, которое обслуживает интересы социальных групп, имеющих власть: «придворные» мыслители пропагандируют стандартизированный образ жизни, общепринятые нормы поведения, усредненные желания и стремления. Разум порабощается социальными целями. Критерием всей культуры стала инструментальная ценность, полезность, чтобы господствовать над людьми и природой. Прикладная наука победно торжествует «на руинах философии». Где же выход? Франкфуртская школа призывала развивать критическое мышление, которое и станет подлинной философией, не имеющей социального заказа от власть имущих. Если критической мысли не станет, — исчезнет сама возможность изменений, ведь для любых изменений требуется несогласие с существующим положением дел.
Таким образом, марксистское учение сильно изменилось в XX столетии: от пропаганды диктатуры пролетариата и классовой борьбы до проповеди гуманизма и обоснования свободы мышления.