2. Своеобразие пространственно-временных представлений в эпоху Средневековья / Особенности художественного времени и пространства в Средневековой культуре

Работа Гуревича «Категории средневековой культуры». Время несоизмеримо как в средние века, так и в настоящее время. Мир средневекового человека замкнут (то, что его окружает, составляет определенный микрокосмос). Человек пользуется и руководствуется только тем, что находится в его окружении. Человек в значительной степени обособлен от других людей. Он видит себя частью природы, не отделяет себя от нее. Из этого следует божественное отношение к природе и к миру в целом. Это отличает средневекового человека от современного, у которого к природе исключительно потребительское отношение. Современный человек осмысляет природу как объект приложения своих сил.

У средневекового человека неосознанные ментальные привычки. К примеру, современный человек строит дом из дерева (все равно, из какого), средневековый же строит дом из дерева, из которого строили дом его предки. Сильная связь со своими корнями. Сюда же можно отнести двойную зависимость средневекового человека от земли. Земля дает человеку убежище (сакральный смысл), отсюда возникает особая мистическая связь человека с землей. Человек владел землей не как чем-то отстраненным (современное понимание и принцип), но как священным наследством. Т.е продать, обменять, подарить землю было нельзя. Более того, земля обеспечивает неразрывную связь с прошлым и будущим => изменение понятия времени. Время для средневекового человека не линейное, а цикличное. Т.е. прадед и внук соединялись в ныне живущем человеке и в его земле, это цикл, который нельзя разрушать. Если что-то изменить, можно прервать жизнь. Нарушать установленные вековые связи нельзя. («Братья начнут биться друг с другом…») «Вечное родовое тело» связано с родовым земельным наделом, что порождает магические, а не юридические отношения человека с землей. Поскольку современные люди- носители другого менталитета, у нас нет такого рода отношений. Родственник для нас- другой человек, для средневековых людей родственник- часть самого себя.

Из вышесказанного можно сделать вывод: нельзя переносить собственные привычки восприятия мира на людей других эпох.

Внешний мир для средневекового человека- мир опасности и хаоса, он непригоден для жизни. Обитатели его- великаны, чужаки. Чужой, враждебный мир за оградой- «удгард». У современного человека совершенно другое восприятие. Следует заметить, что мы сохранили средневековые привычки, однако они сильно ослаблены. Задача государства их сдерживать. Конфликтность нынешнего мира строится на инстинктивно врожденных проявлениях, что являлось нормой для средневекового человека.

Для средневекового человека обитаемый мир- христианский (есть представление о широком человеческом сообществе). Все остальные- нехристи, неверные, ни отличаются даже качественно (люди с собачьими головами). Взгляды такого рода продержались довольно долго. Всякие великаны и карлики отличны от людей и богов и неизменно враждебны от природы.

У средневекового человека иное отношение ко времени. Современные люди- «люди часов», средневековый человек воспринимает время как пространство, в котором прошлое, настоящее и будущее сопроникаемы. Жизнь средневекового человека организовывалась по событиям и по делам, время неделимо. Условный счет по времени суток (день, ночь). Средневековый человек жил по времени, которое ему удобно. Время принадлежит природе, поэтому оно циклично. Складывается впечатление, что этот круговорот вечный. Даже «родовое тело» цикличное и вечное, поскольку воспроизводит само себя. Средневековый человек не ценит время. Для современного человека время ценно. Современный человек живет под гнетом секундной стрелки, поскольку заранее установленный цикл не воспроизводим. Под влиянием средневековой культуры христианства время становится линейным (однако одно накладывается на другое, что выражается, например, в сохранении религиозных праздников). Это частично отражено и в современной жизни.

Средневековый человек был куда более непосредственным. Он измерял пространство и время мерой собственного тела и бытия. Это мировосприятие было нацелено на важную задачу: циклы и их преодоления + надежда на вечную жизнь и «вечный цикл». +преодоление страха знания о смерти.

3. Творчество Августина Блаженного. Концепция мира и человека в "Исповеди" В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился).

Этапы творчества

Первый этап (386—395), характерно влияние античной (преим. неоплатонической) догматики; отвлеченность и высокий статус рационального: философские «диалоги» «Против академиков» (то есть скептиков, Contra academicos, 386 г.), «О порядке» (De ordine, 386 г.; первый труд, в котором дано обоснование семи свободных искусств как подготовительного цикла для изучения философии), «Монологи» (Soliloquia, 387 г.), «О жизни блаженной» (De Beata Vita, 386 г.), «О количестве души» (388—389 гг.), «Об учителе» (388—389 гг.), «О музыке» (388—389 гг.; содержит знаменитое определение музыки Musica est ars bene modulandi с подробным толкованием; пять из шести книг против того, что обещает заглавие, трактуют вопросы античного стихосложения), «О бессмертии души» (387 г.), «Об истинной религии» (390 г.), «О свободной воле» или «О свободном решении» (388—395 гг.); цикл антиманихейских трактатов. Часть трудов раннего периода также именуют кассициакскими, по названию загородного дома неподалёку от Медиолана (Cassiciacum, это место в нынешней Италии называется Casciago), где Августин работал в 386—388 гг.

Второй этап (395—410), преобладает экзегетическая и религиозно-церковная проблематика: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные трактаты и «Исповедь», антидонатистские трактаты.

Третий этап (410—430), вопросы о сотворении мира и проблемы эсхатологии: цикл антипелагианских трактатов и «О граде Божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».

Исповедь (Confessiones), где Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. «Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность , вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом».

Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Но помимо собственных исканий в этом труде философа нашли отражение и его основные идеи. В «Исповеди» Августин Блаженный немало рассуждает о проблемах времени и пространства.

Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Здесь находят отражение вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени. Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

Более отчетливо, чем философы античности, Аврелий выделяет понятие пространства, которое тогда в основном называлось местом. «Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей»¹. Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Материал с семинара Иванова

Что можно исповедовать:

Исповедь веры

Исповедь грехов

Прославление Творца

Паулин попросил Августина написать его духовный путь (подобие биографии). Августин в «Исповеди» обращается не к Паулину, а к Творцу. Биография Августина заканчивается на эпизоде смерти его матери. Особое отношение к смерти: радость и горе одновременно. Радость, ибо душа бессмертна, вечна, она возвращается к Богу. Первые 9 книг- описание собственной греховности, смерть матери- искушение скорбью, к-рое он должен преодолеть. Более того, мать- христианка являлась важным человеком в судьбе Августина. Прерванное повествование о земной жизни после смерти матери- особый копозиционный прием. Аллюзия на еще один эпизод из книги- смерть друга => искушение с точки зрения Августина. В христианской религии состояние уныния- грех. Переживание смерти любимого существа- самое сложное испытание. Бог забрал самое дорогое, но нужно верить в него. Вера- показатель смирения. Истинность веры проявляется в человеческой способности осознать неизбежность смерти и принять ее. Смерть матери- момент перерождения Августина. Он окончательно приблизился к Богу. По мнению Августина даже младенцы грешны. Они невинны по телу, но не по душе. Истинный христианин должен быть открыт перед Богом. Важно раскаяние. Предмет греховности состоит в желании человека и в подражании другим (эпизод с грушами). Все люд греховны от рождения. Грехопадение пошло т Адама. Критерием греховности становится способность человека управлять своими желаниями. Есть желания земные, а есть желания духовные. Нужно любить Бога, а не тварное. Любовь к Богу должна стоять на первом месте. Нужно «созерцать Бога в его творениях». Человек должен учить себя правильно любить. Зло не является самостоятельной субстанцией, это всего лишь недостаток света. Люди предопределены ко злу. Алипий выше толпы, развлечений, он умеет подавлять желания. Происходит это до момента, когда он пришел в амфитеатр. Мир с его соблазнами сильнее волевых усилий отдельно взятого человека. Из самоуверенного стоика Алипий превращается в любителя гладиаторских боев. Далее Августин назовет это уроком, который был преподан Алипию. Стоики делали ставку на разум=> это оправдано лишь в покое и вдали от волнений. Ситуация, произошедшая с Алипием мгновенна. Нужна истинная религия и вера, которые помогут преодолеть столкновение с пороком лицом к лицу.

Обращение Августина

Августин 10 лет пытался и мечтал познать истину, он осознал истинность христианского учения. Августин проделала большую работу над собой, но сокрушался, что в нем нет любви к Богу. «И чем горячее я любил тех, кто тебя слышал, тем горячее ненавидел себя». Августин хочет полюбить Бога, но он столкнулся с порывом сердца, которое полюбить не может. «Ливень слез»- сильное эмоциональное потрясение. Далее слышит голос: «Возьми, читай», истолковал это как божественное явление. Прочел главу «не в пирах и пьянстве», сердце его залили свет и покой, мрак из души исчез. Внешне обращение никак не заметно, но сердце изменило свою цель, от мира оно обратилось к богу. Неизвестно, является ли этот эпизод даром слова или же автобиографической реальностью. Раннехристианская литература понимает ценность внезапных движений человеческого сердца. Задача автора- направлять сердца читателей на правильную цель. Августин пишет биографию сердца, сумевшего после тревог и искушений найти правильную цель.