17. Религиозный традиционализм и модернизм; их причины и социальные последствия

Традиционализм - социально-философское направление, стремящееся сохранить культурные, социальные, исторические, религиозные и другие традиции. Религиозный традиционализм - направление в богословии, отвергающее попытки пересмотра религиозной догматики, социально-нравственной концепции церкви перед лицом перемен, происходящих в современном сознании и жизни людей. Фундаментализм – это не просто стремление защитить традицию, это стремление преодолеть секуляризацию и модернизацию.

Религиозный модернизм – приспосабливание религии к мышлению и психологии современного человека. Религиозный модернизм определяется как парадигмальное понятие, устанавливающее взаимосвязь между религией как целостной духовно-социальной подсистемой и обществом как модернизирующейся системой. Цель модернизма - упрочение позиций религии, средства – новые понятия, новые обряды, новая церковная организация. В противоположность фундаментализму религиозный модернизм разрывает с ортодоксальной верой, переосмысливает многие ее основания, в том числе, идею Бога, сверхъестественного, концепцию религии. Понимая необходимость изменения и развития, приспособления конфессиональных комплексов к новым условиям, к опыту современного человека, модернизм преобразует религиозную традицию, догматику и культовую практику. Полезность религиозного модернизма в том, что он сигнализирует о недостатках церковной жизни, вред в том, что модернизм как бы отрицает предыдущие формы религии, что вызывает ощущение относительности истинности религиозных идей. Порождает секуляризацию.

Модернизм и фундаментализм – 2 ответа на давление глобализма.

17. Социология религии в современной России

В России начала ХХ-го века проблема развития капитализма вызывала самое пристальное внимание и бурные дискуссии. В работах С.Н. Булгакова эта проблема рассматривается в ее связи с религиозной жизнью, главным образом — православием. Высоко оценивая ве-беровскую "Протестантскую этику", он прежде всего указывает на то, что благодаря этой работе "религия как фактор экономического развития, поскольку она есть фактор образования личности, вводится в круг изучения экономической жизни" . Булгаков с сожалением конста­тирует, что влияние религиозного фактора на экономическую жизнь изучено весьма недостаточно и что подобного рода исследования почти совершенно отсутствуют относительно русской хозяйственной жизни, включая историю русской промышленности.

Однако все же самый важный вопрос для Булгакова — это вопрос о развитии капитализма в России и о том, каковы в этом отношении потенции русского православия. Булгаков соглашается с Вебером в том отношении, что капитализм требует особой психологии, не просто отношения к труду как религиозному и нравственному деянию, но еще и отношения к богатству как самоцели. Это идея капиталистической этики о профессиональном долге перед имуществом: высшее благо — увеличение богатства. "Мирской протестантский аскетизм, — пишет Булгаков, — действуя со всей силой против беспечного пользования имуществом и связывая потребление, особенно же предметов роскоши, освобождает накопление от препятствий со стороны традиционной этики: он разрывает аскетические путы к накоплению во имя же аскетизма, не только легализируя стремление к обогащению, но и рас­сматривая его прямо как дело богоугодное" .

Вывод, к которому приходит Булгаков, звучит и сегодня актуально: народное хозяйство требует духовного здоровья народа, повышения личной ответственности и самодисциплины, которая предполагает признание высших этических, в конечном счете, религиозных цен­ностей, нравственных обязанностей в сфере профессионального труда. И дело не только в том, что "из-за низкого качества человеческой личности также происходит экономическое завоевание России иностран­цами", но главным образом в том, что "для русского возрождения не­обходимо и национальное самовоспитание, включающее и более здоровое, трезвое и более честное отношение к вопросу о развитии производительных сил" . Преследуя цель экономического обновле­ния и оздоровления России, нельзя забывать о духовных его пред­посылках,— выработке соответствующей хозяйственной психо­логии.

Более детально анализирует роль старообрядчества в развитии торгового и промышленного капитала в России историк Н.М. Ни­кольский в работе "История русской церкви". Механизмы воздействия старообрядчества на экономическое развитие существенно отличны от тех, которые раскрывает Вебер, имея в виду воздействие аскети­ческого протестантизма на создание психологических предпосылок ка­питализма ("духа капитализма") в Западной Европе.

Быстрый рост промышленного и банковского капитала во второй

половине XIX и. оказал воздействие на экономическую базу государ­ственной православной церкви. Церковь, как отмечает Никольский, тянется вслед за веком к капиталистическому накоплению, но совер­шает это чрезвычайно уродливым способом и "работает" не столько на себя, сколько на государство. По данным 1910 г, лишь немногие цер­ковные учреждения имели крупные земельные угодья, большую часть церковных земель составляли мелкие наделы сельских церковных приходов.

Никольский отмечает "паразитические черты церковной экономики" и приходит к заключению, что критическое положение православной церкви послереформенного времени обнаруживается прежде всего в ее экономической базе. Говорить о каком-либо реальном вкладе правос­лавия в экономическое развитие России до сих пор не приходится.

Итак, в заключение следует отметить, что определенные религиоз­ные ценности и установки могут способствовать развитию или упадку экономической системы. Если религиозная этика ориентирует на тру­долюбие, прилежание, самоограничение и скромный образ жизни, слу­жение "делу", а не самоублажение, то она может способствовать умно­жению богатств. Однако такого рода мотивация должна подкрепляться действием других факторов, сама по себе она не является ни доста­точной, ни необходимой. В современном мире значение религиозной системы в экономике развитого типа весьма умеренно и определяется тем, что она может выступать в качестве подспорья в социоэкономи-ческих изменениях.