Проблемы философии

Проблема бытия и материи философии

Проблема бытия в истории философии. Основные формы бытия

Говоря о проблеме бытия, следует оговориться, что практически любой из нас рано или поздно задается вопросом что такое бытие, что такое мир, каким был бы мир если бы не существовало меня, каким мир был до меня, каким мир будет после меня? Т.е. речь идет в этих вопросах о проблемах существования. Проблемой существования в контексте философии издревле занимается такой раздел знания как онтология (с греч. ontos - бытие, сущее и logos - учение) – учение о бытие всего сущего, учение о сущности бытия, всеобщих принципах организации бытия. По мнению немецкого мыслителя Мартина Хайдеггера, вопрос что такое бытие является основным вопросом философии. Именно этот вопрос проходит красной нитью сквозь ткань всего философского знания. Практически каждый философ вел речь о проблеме бытия, об онтологических проблемах. Говоря о том, что философы занимаются о проблемах бытия, достаточно давно, например афинская и мелеская школы, необходимо отметить, что сам термин онтология вошел в философский научный оборот только лишь в 17 веке. В 1613 году этот термин вел немецкий мыслитель Гаквениус. Проблемой бытия люли занимаются неслучайно. По мнению Шопенгауэра, только лишь человек способен задаваться данной проблемой, удивляться собственному существованию. В тоже время, по мнению Шопенгауэра, тем ниже интеллектуальный уровень человека, тем менее загадочно представляется ему собственное существование, и чем более просветляется человеческое сознание, тем более захватывает величие данной проблемы человека. Говоря о данной проблеме, проблеме бытия, необходимо отметить, что единой правильной интерпретации данной проблемы не существует.

Бытие – это философское понятие, обозначающее многообразие реальности, существующего материальных и идеальных объектов.

Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующая объективна вне и независимо от сознания человека.

Во всех индоевропейских языках термин бытие берет свое начало от глагола быть. Сам глагол быть может пониматься в нескольких смыслах. Во-первых, это жить, существовать, во-вторых, это наличествовать, иметь место, в-третьих, присутствовать, в-четвертых, с помощью данного глагола сообщается о согласии, желании чего-либо, и в-пятых, с помощью данного глагола сообщается время, реальность или гипотетичность того, о чем сообщается. Принято считать, что первым, кто специально стал заниматься проблемой бытия, метафизической проблематикой, был древнегреческий философ Парменид (главная работа “О природе”). Согласно его точке зрения, бытие можно познать только с помощью разума. Парменид говорил, что существует несколько способов познания

- путь приемлемых мнений

- путь ошибочных мнений

- путь истины

Познание бытие по истине предполагает, что человек должен изучать данную проблему с помощью разума, поскольку чувства дают нам не достоверные знания о действительности. Соответственно в понимании Парменида, бытие – это неподвижный шар, в котором нет пустоты, не существует множественности вещей, и соответственно раз нет пустоты, то не существует и движения.

Вторым, кто вносит свой вклад в разработку проблем бытия, был античный мыслитель Аристотель. В своих работах Аристотель показывает то, что бытие вещи может быть конкретизировано через изучение таких категорий как качество, количество, отношение и причина вещей. Другими словами, говоря о любом предмете, мы можем наше знание конкретизировать.

После Аристотеля в проблему бытия было внесено достаточно мало чего нового. Так, в средние века бытие отождествлялось с Богом. В новое время проблема бытия отождествлялась с проблемой материи. В новое время также существует и иное понимание проблемы бытия. Прежде всего, это понимание существует в понимании немецкой классической философии в контексте философии Канта и Гегеля. Так, например, Гегель вносит свое понимание проблемы бытия работе “Наукологика”. Согласно точке зрения Гегеля, бытие – это категория логики. Кроме того, с помощью данного понятия, Гегель обозначает природный мир вообще. Говоря о том, что категория бытие – это логическая категория, Гегель также как и Парменид отождествляет понятия бытие и мышление. В начале первой трети 20 века к проблеме бытия философия относится достаточно прохладно. В это время популярными являются идеи позитивизма. Для позитивизма проблема бытия – это слишком темная, абстрактная, а порой и бессмысленная проблема. Проблеме бытия философия специально обращается только лишь во второй третьи 20 века. Отсюда и название ряда работ философов 20 века, где присутствует само понятие бытие, как например работа Хайдеггера “,Бытие и время”, Сартра “Бытие и ничто”, Эриха Фрома “Быть или иметь”. Также в контексте философии 20 века, в контесте религиозной философии, в частности в философии неотомизма, проблема бытия связывается с проблемой существования Бога. Таким образом, говоря о современной неклассической философии, можно отметить, что проблема бытия получила несколько значений

1. проблема бытия в мире. Данной проблемой занимается такое направление современной философии как экзистенцианализм

2. проблема общественного бытия. Данной проблемой занимается марксизм

3. проблема бытия человеческого сознания. Данной проблемой занимается такое направление как фрейдизм.

В то же время говоря о проблеме бытия, о категории бытия необходимо отметить, что не смотря на то, что эта категория является исходной, проблемой онтологии, в то же время эта проблема не получила однозначной интерпретации.

Первая интерпретация проблемы бытия – субстанциальная. Бытие понимается как некая субстанция. Соответственно в роли такой субстанции в различных философских течениях выступают как духовные, так и материальные сущности. Духовными, т.е. идеальными основаниями всего сущего, могут быть Бог, которое понимается как единственное подлинное и несотворенное бытие, создающее весь остальной мир, это могут быть числа (такой идеи придерживался Пифагор), это могут быть идеи (Платон), формы (Аристотель), манады (некие живые бесконечно малые духовные точки, Лейбниц). В качестве реальных сущностей, составляющие единое подлежащее вещей, могут быть стихии (огонь, вода, воздух, земля), это может быть Аперон, это могут быть атомы. Однако на ряду с понимание субстанциальным бытия, существовала и атрибутивная интерпретация данной проблемы. Атрибутивная интерпретация проблемы бытия формируется в новое время. Самый заметный вклад в развитие проблемы бытия вносят французский философ Рене Декарт и немецкий философ Имануил Кант. Именно благодаря работам Декарта, проблема бытия стала носить человекоразмерные параметры. В целом говоря о проблемах бытия, необходимо отметить, что особое место в философии занимает анализ форм бытия. Соответственно можно выделить несколько форм бытия:

1. бытие вещей, процессов. Данная форма бытия делится на бытие бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей, процессов, произведенных человеком.

2. бытие человека, которое делится на бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие

3. бытие духовного. В свою очередь бытие духовного делится на духовного индивидуализированного и бытие духовного объективированного.

4. бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе) и бытие общества в целом.

Говоря о различных версиях интерпретации проблемы бытия, необходимо отметить, что в рамках онтологической проблематики, особую роль играла субстанциальная версия проблемы бытия. В этой версии центральными понятиями являются такие понятия как субстанция, субстрат, модус, атрибут и акциденция.

Субстанция от лат. сущность, нечто лежащее в основе. В философии субстанция понимается как понятие, служащее для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм его саморазвития. Говоря о субстанции, необходимо отметить, что субстанция это нечто неизменное в отличие от постоянно меняющихся свойств и состояний. Субстанция – это то, что существует благодаря самому себе, а не другому.

Субстрат от лат. substratum – основа. Сегодня под субстратом понимается общая основа многообразных предметов и процессов, конкретных проявлений бытия.

Атрибут – это неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться.

Модус от лат. modus – мера, способ, образ. Сегодня модус понимается как философский термин, обозначающий свойства предмета, присущие ему только в некоторых состояниях и зависящие от окружения предмета и тех связей, в которых он находится.

Акциденция от лат. случай, случайность. Соответственно это философский термин, означающий случайное, несущественное в противоположность субстанциальному или существенному.

Кроме того, говоря о субстанциальном подходе к проблеме бытия необходимо отметить, что вторым системообразующим понятием данного подхода является понятие материя. Как мы уже отмечали, достаточно часто в истории философии понятие материя отождествлялась с понятием бытие. Прежде всего, такое отождествление существует в философии Нового времени, и в контексте данной интерпретации мы дали одно из определений термина бытие. Бытие связано с тем, что данная категория обозначает нечто, что существует независимо от человеческого сознания. Говоря о категории материи, необходимо отметить, что понимание данной категории в истории философии, в истории культуры проходит определенную трансформацию. Существует несколько этапов понимания термина материя.

Первый этап: материя понимается на данном этапе как некий существенный субстрат, как некий строительный материал, из которого состоят все вещи, существующие в реальности. Такой точки зрения придерживался Аристотель.

Второе понимание материи присутствует в Новое время. Материя связывается с неким всеобщим атрибутом. Соответственно критерием материальности выступает масса, протяженность, проницаемость. Такой точки зрения придерживался Гольбах, Ломитрей, Локк.

Третий этап интерпретации понимания материи начинается с середины 19 века и существует до сегодняшнего дня. В контексте данного понимания термина материя, материя понимается исходя из субъект-объектных отношений. В контексте данного понимания материя связывается, прежде всего, с атрибутом вещей, с их объективной реальностью, т.е. главное свойство материи в том, что она существует вне и независимо от человеческого сознания. Одним из первых, кто дал такую версию понимания термина материя был Ренин.

Материя по Ренину есть философская категория, служащая для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Понятие материя является центральным понятием материалистической философии. Соответственно можно выделить несколько типов матеиализма:

1. наивный или стихийный материализм

2. диалектический материализм

3. научный материализм

С понятием материя тесным образом связана проблема системно-структурной организации материального мира. Отсюда и становятся центральными понятиями система, структура или элемент, часть, целое.

Система – совокупность элементов, находящихся в отношениях, связях друг с другом, которая образует определенную целостность, единство. Выделяются следующие типы систем:

1. материальные системы и абстрактные (системы, являющие продуктом человеческого интеллекта, различные гипотезы, теории и т.д.) системы,

2. статичные (со временем ее состояние остается неизменным) и динамичные системы,

3. закрытые (отсутствуют обменные процессы с внешней средой) и открытые (присущи обменные процессы с внешней средой, например вещественный, информационный. Именно эти процессы обеспечивают устойчивое развитие этих систем) системы

Структура – совокупность устойчивых внутренних связей некоторого объекта, условия его целостности.

Говоря о материалистической традиции философии, говоря о понятие структура, система, элемент, часть, целое представители философии материализма полагают, что в целом можно говорить о том, что мир един. Единство мира состоит прежде всего в его материальности. В то же время говоря о проблеме бытия мира, связывая его с материальностью, в философии обращается внимание на то, что проблема бытия в истории философии трактуется по-разному. В целом эти трактовки можно свести по меньшей мере к трём интерпретациям:

1) концепция манизма

2)концепция дуализма

3) концепция плюрализма

Соответственно монистическая традиция утверждает единственное начало бытия. Это может быть либо материальное либо идеальное начало.

Дуализм (от лат. дуалис - двойственный). Согласно данной традиции в качестве основы бытия, начала бытия берется две причины, два начала. Об этом мы говорили с вами в контексте прежде всего новой европейской философии, в контексте философии Декарта.

Плюрализм ( от лат. плюралис – множественный) Предполагает в свою очередь как бы расширенный дуализм. Т.е. здесь в качестве первоосновы бытия выбираются несколько, более двух причин или начал.

Говоря о доказательстве единства мира в философии, философии материализма выделяют несколько типов аргументов: с одной стороны – конкретно научные аргументы, с другой – философские. Конкретно научные аргументы, доказывающие единство мира, показывают, что из неживой природы возникают живая природа и человек. Философские аргументы единства мира можно разбить на три группы:

1) первая группа выводится из однородности строения мира. Согласно данному аргументу мир един, поскольку он состоит из одних и тех элементарных частиц.

2) единство мира выводится из существования универсальных законов. Т.е. здесь речь идёт о том, что в мире природы, в мире социальном, в мире индивидуального человеческого бытия существуют одни и те же законы, всеобщие законы.

3) третья группа аргументов выводится из всеобщих аттрибутов материи. Согласно данной группе аргументов, какую-либо часть материи мы не рассматривали, она будет, как и другие части материи, будет обладать полный атрибутом всех известных свойств.

Принято считать, что третья группа аргументов – самая сильная. Говоря об атрибутах материи, необходимо отметит, что к основным атрибутам материи относятся: пространство, движение и время. Говоря о проблеме движения, говоря о проблеме динамической организации универсума, необходимо отметить, что динамическая организация сущего, любое конкретное явление подвержено непрерывным изменениям. В то же время говоря о движении, необходимо отметить что, само понятие движение в истории философии и науки со временем претерпевает существенную трансформацию. Говоря о понятии движение, необходимо отметить, что в истории философии и науки формируется по меньшей мере две интерпретации проблемы движения:

1) метафизический подход к проблеме движение

2) диалектический

Согласно метафизической концепции, движение представляет собой перемещение предмета в пространстве. Источником движения считается внешнее воздействие на предмет. Согласно данной традиции, движение является модусом материи.

Противоположной точки зрения придерживается диалектический подход. Согласно диалектическому подходу, движение – это внутренне свойство материи. Движение – это философская категория, которая служит для обозначения любого изменения вообще. Согласно диалектическому подходу, движение является источником самого себя или самодвижение. Таким образом движение является всеобщим и необходимым свойством материи. В то же время говоря о проблеме движения, необходимо отметить, что в философии принято выделять несколько типов движения, несколько форм движения материи:

1) механическое движение

2)физическое движение

3) фимическое движение

4) биологическое движение

5) социальное движение

В то же время говоря о движении, стоит также отметить себе, что в философии принято различать такие понятия как движение и развитие. Здесь речь идет о том , что любое развитие – это движение, однако не любое движение – это развитие. Если движение – это всякое изменение, то развитие - закономерное необратимое качественное изменение. Также как и при анализе проблемы движения. В философии выделяют несколько типов развития- это прогресс, регресс и нейтральное развитие. Прогресс ведет к совершенствованию вещей. Регрессивное развитие связано с развитием от более совершенного к менее совершенному, например старение организма. И соответственно нейтральное развитие – это развитие, в котором возникают новые качества, но их пока нельзя рассматривать как регресс и как прогресс.

Следующими атрибутами материи являются пространство и время. Также как с проблемой движения в истории философии, в истории науки формируется несколько подходов в интерпретации проблем пространства и времени. Соответственно это субстанциальная концепция (от слова субстанция) и реляционная концепция. Согласно субстанциальному подходу пространство представляет собой самостоятельную субстанцию. Эта субстанция существует независимо от мира вещей. Эта субстанция представляет собой нечто вроде огромного вместилища для вещей. Источником этой традиции является ряд античных направлений, например философия Демокрита. Именно у него впервые выдвигается концепция чистого пространства. Помним что он говорит о атомах и пустоте. При этом пустота остается в том случае если атомы исчезают. В новое время субстанциальная концепция была развита в физике Ньютона. Кроме того субстанциальная концепция существует в современной физике, философии находит почитателя в современном мире, в частности в таком разделе познания как геометродинамика. Одним из сторонников, основоположников этого раздела знаний является американский учёный Джордж Уилерс. Согласно его точки зрения: в мире нет ничего кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд, электромагнитное поле и т.д. являются лишь появлением искривленности пространства. Время согласно субстанциальной концепции - особая самостоятельная сущность. Время здесь представляется чаще всего в виде определенной метафоры. Время здесь сравнивают с неким потоком, с рекой которая уносит в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает в античной философии, получает свое теоретическое воплощения эта философия в физике Ньютона и также доходит до наших дней.

Реляционная концепция пространство трактует как специфическое отношение между объектами. Согласно данной концепции, пространство не обладает самостоятельным существованием. Пространство – это особая характеристика материальных явлений. Согласно данной концепции, исчезновение вещей, мира вещей влёчёт исчезновение самого пространства. Такую точку зрения впервые высказывают также философы античности: в частности Аристотель, потом данную точку зрения поддерживает ряд философов и ученых Нового Времени, в частности Лейбниц. Одна свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относительности Эйнштейна. Говоря о современной науке необходимо отметить , что здесь преобладает реляционная трактовка пространства. Время в реляционной концепции – это также особое отношение между вещами и их состояниями. Время не может существовать вне вещей и явлений. Соответственно время зависит от специфики вещей и явлений. Кроме того, традиционно в классической философии выделяются следующие типы пространства и времени: реальное пространство и время, концептуальное пространство и время, перцептуальное пространство и время. Соответственно реально пространство и время - это то пространство и время, которое существует объективно. Концептуальное пространство и время – это то пространство и время, которое существует внутри определенных научных гипотез концепций и теорий. Ну например мы рассматриваем пространство геометрии Евклида и геометрии Лобачевского по-разному. И соответственно перцептуальное пространство и время – это пространство и время, связанное с восприятием человека. Известно, что люди по-разному воспринимают пространство и время с возрастом. У детей восприятие время отличается от стариков. Как для детей время? Медленно, да? А для стариков? А для студентов? Быстро, да? Т.е. на философии время летит быстро, хочется чтобы оно немного приостановилось.. А где-нибудь на свидании время тянется медленно.. Хочется чтобы быстрее оно закончилось. Но по-разному здесь бывает.

ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ.

1. Понятие природы и проблема природы в истории философии.

2. Диалектическая взаимосвязь общества и природы.

3. Современные экологические проблемы в зеркале философии.

1. Говоря о проблеме природы вспомним о том, что данная проблема являлась одной из первой философских проблем. Мы с вами говорили в этом контексте о том, что сама философия прежде всего западная философия, античная философия зарождается в виде натур-философии. Мы с вами говорили о том, что традиционно было называть философские произведение «О природе» (Фалес, Аниксимадра, Аниксемен, Героклит, Парменита) Однако в то же время надо отменить что понятие «о природе» - это многомерное и многозначное понятие. Сегодня можно говорить о нескольких интерпретациях данного понятия. Можно говорить и употреблять слова природа как в широком так и в узком смысле этого слова. В широком смысле природа - это вся объективная реальность. Природа – это всё сущее в бесконечном многообразии своих проявлений. В таком контексте, в широком смысле слова понятие природа тождественно понятию материя, понятию универсум, вселенная, бытие, объективная реальность. В тоже время в обыденном языке слова природа употребляется и в узком смысле слова.

/////Ну мы об этом часто говорим, когда заканчивается например рабочая или учебная неделя, то студенты едут часто отдыхать на природы, например в Силичи кататься на лыжах или на сноуборде для единения с природой, посидеть там например после лыж выпить кока-колы.. да? или глинтвейн по-крайней мере. Если вдруг катались, снега было мало, части тела устали и соответсвенно хочется выпить чего-то по крепче.////

В тоже время говоря о природе, о том что это слово употребляется в узком и широком смысле этого слова необходимо в контексте первого вопроса отметить, что отношение к проблеме природы в истории философии и науки развивалось по-разному. Так например говоря о проблемах природы, в античности философов интересовало прежде всего то из чего состоит мир. В этом контексте мир понимается как некое сооружение. Философов античности интересует соотношение человека и природы. Античного философа интересует макрокосма (т.е. природы) и микрокосмо (т.е. человека). Изучая природу греческие философы пришли к мнению, что она существует само по себе. Именно Героклит впервые говорит о том , что этом мир создан никем и ничем и подчиняется определенным объективным законам. Такое понимание природы дошло и до наших дней. Соответственно в современной философии природой называется всё то, что существует само по себе независимо от человека. В тоже время говоря о проблемах природы в истории философии необходимо отметить что проблемой природы люди начинают заниматься ещё создания античной философии, в частности ряд направлений восточной философии в частности школы Инь и Янь. Согласно данной традиции в основе природы лежат два противоположных начала: светлое и темное или доброе и злое начало.

В средние века природа понимается как нечто сотворенное и поэтому она рассматривается как приходящее, изменчивое, в противоположность вечному, неизменному, духовному началу. Этим духовным началом является Бог, отсюда ориентация на возвышение человека, который наделен бессмертной душой, возвышение прежде всего над тленной природой.

В новое время природа начинает рассматриваться не только как источник теоретического или этического вдохновения. Здесь природа рассматривается как поприще активной, практической деятельности человека. Результатом этой активности является выявление и подчинение естественных законов. Именно выявление и подчинение этих законов дают человеку возможность покорить, укратитить стихийные силы природы. В это время считается, что процессы природы – это инертные процессы, поэтому они должны быть подчинены абсолютному господству человеческого разума. Для этого нужно не только познать их, но и подвергнуть испытанию, опыту, эксперименту. Уверенность человека в своем неограниченном превосходстве над природой крепла по мере развития научно-технического прогресса.

В наше время в целом все философские концепции можно разделить на два подхода – это оптимистические философские концепции и пессимистические. Это прежде всего различные экологические представления отношения человека и природы. Согласно оптимичтическим концепциям, те проблемы которые возникают между обществом и природой, все проблемы которые возникают между человеком и природой. Впринципе эти проблемы разрешимы. Согласно точки зрения пессимистических концепций, все или борльшинство проблем которые возникают во взаимоотношениях человека с природой, прежде всего это экологические проблемы в принципе неразрешимы и рано или поздно эти проблемы приведут к глобальному экологическому кризису, который повлечет за собой сокращение большого числа населения планеты Земля.

Говоря о взаимоотношениях человека и природы, здесь же необходимо отметить что отношение человека к природе в истории менялось. Выделяют по меньшей мере три подхода в проблеме исторического взаимоотношения человека и природы:

1)мифологический тип взаимоотношений человека и природы. Здесь наблюдается подчинение человека природе.

2)научно-технологический (господство человека над природой)

3)диалогический (гармония человека и природы)

Говоря о данных моделях необходимо отметить, что несмотря отметить, что они перечислены в определенном порядке, это не означает, что они хронологически сменяют друг друга. Они могут сцществовать параллельно в одно и тоже время, они могут чередовать друг друга, сменять друг друга.

Говоря о первом типе взаимоотношений общества и природы, человека и природы, необходимо отметить, что десь существует признание господства человека над природой. Кроме того здесь наблюдается персонофикация природных явлений. Анализ древней архаической культуры показывает, что древний человек архаичный человек не испытавал потребности выделения себя из природы. Космос представляется например человеку в архаичным обществе – великоном, небесные светила – богами, героями. Само человеческое общество описывается в природных терминах. Языческий понтеизм помещает богов внутри природы, делая богов ближе к человеку. Здесь неизвестное объясняется известным. Так например феномен грома: бог едет на колеснице на небесной дороге, однако не совершенна, в виде мостовой. Там есть впадины выбоины. В результате того, что колеса попадают в эти впадины, выбины и возникает феномен грома. Кроме того архаичный человек жил в таком мире. По отношению к которому еще не испытывал никакой активной потребности в его преобразовании. Поскольку преобразование мира требует, чтобы человек как бы дистанцировался от мира. В восточной культуре, особенно в Китае, ломинирует идея гармонии человека и природы. Прежде всего это предполагает отказ от эгоцентризма. Согласно данной традиции, является принцип У-вэй. Помним, что это принцип недеяния. Согласно ему человеку необходимо согласовывать своё поведение с естественными ритмами космоса. В такой культуре единственно возможным путем познания природы – это опыт непосредственного переживания мира в его изначальной целостности и полноте. В принципиально иных условиях формировался социальный и космический мир древних греков. Это связано прежде всего с тем, что греческий мир, греческая культура изначально носят светский характер. Здесь культура развивается совершенно по-иному от восточного общества. В основе этого развития лежат следущие факторы:

1) политическое устройство. Здесь существует города-полисы. В каждом таком городе свои законы, своя хозяйственная деятельность, свои герои. Здесь демократическая форма правления, которая обеспечивала равенство всех людей перед законом. Здесь существует феномен выборности власти и её публичность.

2) высокий уровень товарно-денежных отношений.

3) наличие рабства. Здесь раб понимается как посредник между человеком и природой, свободным человеком.

4) фактор, который связан с характером олимпийских богов. Они человекоподобны и живут с человеком в едином космосе. Поэтому человек не мог относиться к мир как к чему чужому, чему-то, что подавляет его.

Соответственно все эти условия и предопределили тип западной культуры, тип западного миропонимания. Для древних греков характерна идея гармонии человека и природы, т.е. гармония микрокосмо и макрокосмо. Особое место в греческой культуре занимает понятие красота. Красота выступала выражением разумности бытия. Именно чувство гармонии, которое присутствует у древнего грека, требует чтобы все сущее было космосом прекрасным и упорядоченным. Итак, для древнего грека, для античного человека природа – это объект созерцания, эталонный образец для развития своего духа. И только потом – поле приложения своих творческих преобразований и усилий. Как мы помним с Вами, древнегреческий разум был прежде всего ориентирован на воспитание, совершенствование и образование людей. Поэтому ни теоретически, ни технически преобразование природы древнего грека практически не интересует.

Средневековый человек рассматривал природу под влиянием эсхатологических представлений. Помним из средневековой философии, что эсхатология – это учение о конце Света, о конце Мира. В средние века люди прежде всего ожидают, что со дня на день наступит страшный суд. В это время господствует идея о конечности всякого бытия, ожидается второе пришествие Христа. Поэтому здесь природа обесценивается. Природа теряет значимость будущего. В это время формируются точка зрения, согласно которой не природа даёт эталон человеку, а бесконечный дух. Среди творений Бога именно человек занимает приоритетное место, а не природа. Отсюда вытекает и смысл человеческого бытия. Смысл человеческого бытия средневекового общества, человека состоит в том чтобы возвыситься над природой, поскольку Бог поставил человека возделывать и хранить вверенный ему мир.

В Новое время ситуация становится двойственной. В это время выдвигается точка зрения, выдвигается она в контексте ряда материалистических учений прежде всего философии Жульена Альфреда де Ламетри (?), который пишет работы под названиями: «Человек-машина», «Животное больше чем машина», «Человек-растение», «Большой человек с маленьким хвостом» и т.д. Согласно его точке зрения, и эту точку зрения он достаточно аргументирует, он был профессиональным врачом, согласно его точки зрения принципиальной разницы между человеком, между животным, между растением не существует. С другой стороны, человек являясь чатью природы, одновременно возвышается над природой и возвышается за счёт Бога. В то же время, говоря о том, что человек возвышается над природой за счет бога, ряд философов подчеркивают, что человек своей деятельностью пытается сравниться с Богом. Особенно четко эти установки развиваются в культуре Нового времени в контексте процессов индустриализации. Такое отношение к природе влечет за собой новую модель взаимодействия общества и природы. Это так научно-технологическая модель отношения человека и природы. Природа для науки Нового времени – это прежде всего объект скрупулезного анализа. Природа – это возможность переделки её на потребу человека. В это время, мы помним с вами в контексте философии Декарта, мир делится впервые на субъект и объект. Сделав природу объектом своей мысли, человек утвердился в этом мире.

В эпоху Просвещения окончательно формируется разделение мира на «я» и «не я». Здесь природа понимается как мене активное по сравнению с человеком начало. Это начало, которое лишено способности внутренней переделки, внутренному самообновлению. Природа, здесь понимается, как поле приложения физических и интеллектуальных сил человека. В результате такой самоуверенности человека достигается кульминации его активности. Здесь наблюдается настойчивое стремление показать и переделать мир на свой лад. Здесь природа пронимается прежде всего как некий автомат, чуждый самому человеку.

Такое отношение к природе в конце 19 – нач. 20 века достаточно подробно осмысляется, поддается, подвергается критической рефлексии. Возникает точка зрения, согласно которой необходимо пересмотреть отношение человека к природе. Такая точка зрения формируется прежде всего в контексте третьей модели взаимоотношения человека и природы, которое носит название диалогической (от слова диалог). Помним, что «диалог» от греческого дословно «диа» - через; «логос» - разум, суждение, понятие. Дословно это предполагает общение посредством интеллекта, разума, разумное отношение к чему-либо. Сегодня предполагается присутствие двух субъектов в разговоре. Итак, диалогическая модель отношения человека к природе в контексте философии 19-20 веков начинает формироваться в рамках такого направления отечественной философии, как русский космизм. Именно русский космизм видел свою цель в поисках путей восстановления нарушенного единства между человеком и космосом. Основой данного течения является идея целостного рассмотрения универсума, мира. Позже идея диалогизма развивается в философии еврейского мыслителя Мартина Бубера (?). Диалогозм исходит из идеи абсолютной равноправности понятий «я» и «ты». Согласно данной концепции «я ничего не могу сказать о себе, не соотнеся себя с другим». Установление диалогической концепции, традиции в современной цивилизации возможно путём диалога культур. Такой диалог культур, по мнению западного мыслителя Тириха (?) должен привести к утверждению универсальной шкалы ценностей. Посредством установления диалогической модели взаимоотношений общества и природы, сам человек должен рассматривать природу, как равноправного партнера, согласовывать все свои действия с интересами природы. Таким образом, из всех рассмотренных нами подходов к моделям взаимоотношений человека и природы на сегодняшний день принято считать самой оптимальной моделью диалогическую. В то же время говоря о том, что диалогическая модель является оптимальной, большое количество учёных, философов говорят о том, что диалогическая модель взаимоотношения человека и природы – это всего лишь горизонт, но всякий горизонт он по своей сути не достижим, это иллюзия. На примере, говоря об этом наиболее предметно нужно обратиться при анализе проблем природы к таким понятиям как географическая среда, геологическая среда, биосфера, техносфера и ноосфера. Пометим себе что мы будем понимать под этими понятиями.

Географическая среда – это земная природа, часть географической оболочки, освоенной человеком, которая включена в общественное производство и является необходимым условием существования общества.

Геологическая среда – это разведанная и освоенная часть земной коры, включающая горные породы, минералы, руды и другие полезные ископаемые, пригодные к использованию в производственных процессах и обеспечения жизнедеятельности общества.

Биосфера – это область активной жизни, охватывающая нижнюю часть атмосферы, гидросферу и верхнюю часть литосферы. Учение о биосфере как о живой активной оболочке Земли создано русским ученым, философом Вернадским.

Техносфера – это совокупность созданных человеком искусственных материальных объектов.

Ноосфера – напрямую связанно с понятием диалогическое отношение человека и природы. Сам термин «ноосфера» вводится французским математиком 20 века, философом Леруа. Позже учение о ноосфере развивает другой французский мыслитель Пьер Теяр де Шарден. Само понятие «ноосфера» берет свое начало от двух греческих слов «нус» - разум; и «сфера» - шар. Дословно ноосфера – это сфера разума, интеллекта. Свою законченную теоретическую обработку данная теория получила в философии Вернадского. Вернадский говорит в своей философии прежде всего о том, что человечество входит в совершенно в новую эру развития. Эту эру он называет эрой ноосферы, однако это время ноосферы ещё не наступило. Для того, чтобы эта эра наступила необходимы определенные условия:

1) это прежде всего охват научной мыслью всей планеты, что повлечет за собой взрыв научного творчества;

2) второе это научная мысль и человеческий труд должны стать геологической силой, факторами эволюции биосферы

3) создание благоприятной среды для развития научной мысли. ///Преподавать различные научные дисциплины на уровне школьного образования/// (думаю, что это удачная шутка)

4) обеспечение полной свободы научного искания от религиозного, философского и политического влияния, освобождение научной мысли от всякой рутины.

5)формирование нравственной ответственности ученых за их открытия.

6)человек и человечество должны перейти от бессощзнательного к сознательному взаимоотношению с биосферой, т.е. должно быть рациональное природопользование.

7)развитие демократических и социальных организаций трудящихся.

8)подъем благосостояния трудящихся.

9)участие народных масс в решении государственных и общественных дел.

10)единство и равенство всех людей всех рас и религий.

11)полное заселение человеком всей планеты, выход человека за пределы своей планеты в космическое пространство, что должно повлечь за собой открытие новых источников энергии.

12)наступление эры ноосферы и соответственно установление диалогической модели взаимоотношений человека и природы – это исключение войн из жизни общества.

Но насколько реализуются эти условия и вообще реализуемы ли они на практике мы с Вами подробно будем говорить на семинарах.

Следущая проблема, которую мы отметили – это экологическая проблема, проблема экологии в зеркале философии. Говоря о экологии, необходимо традиционно обратиться к самому термину «экология». Сам термин берет свое начало от древнегреческого слова «ойкос» - убежище, хранилище, место прибывания. Сам термин «экология» вводится в 19 веке в 1866 году Геккелем и даны термин прежеде всего используется в смысле как термин как обозначающий экономию природы. В современном мире, современной науке, современной философии термин «экология» конечно же обозначает не только некую экономию природы, экология понимается в следующем смысле:

Экология – это наука, изучающая закономерности взаимоотношений организмов с окружающей средой, наука, исследующая структуру, динамику и историческое развитие надорганизменных систем, видов, биогеоценозов, и биосферы в целом.

Говоря о современной экологии необходимо отметить, что экология как самостоятельная научная дисциплина делится на три раздела: факториальная экология (от слова «фактор»), динамика популяций и биогеоценология. Нас будет особенно интересовать факториальная экология. Факториальная экология занимается изучением различного рода факторов и влияния этих факторов на живые организмы, влияние которое может быть как прямым так и косвенным. Говоря о факторах влияющих на состояние окружающей среды, в экологии выделяют следующие факторы:

1)биотические факторы – т.е. как влияют живые организмы на состояние окружающей природы;

2)абиотические факторы– представляют собой совокупность условий неорганической природы, к которым эволюционной приспосабливались живые организмы. Например, как влияет неживая природа на состояние окружающей природы изучается, когда мы говорим влиянии вулканов, о выбросе вулканических масс в природу;

3)антропогенные факторы – здесь изучается воздействие человека на окружающую его действительность. Говоря об антропогенных факторах, ученые все чаще и чаще говорят, о том, что деятельность человека становится геологической силой. Здесь речь идет, что деятельность человека влечет ряд экологических проблем. Эти проблемы связаны прежде всего с научно-техническими революциями. Это прежде всего проблемы загрязнения окружающей среды, здесь можно говорить о чернобыльской проблематике, это проблема исчерпаемости природных ресурсов и так далее.

Лекция №14

Философский образ социальной реальности.

1. Специфика социальной реальности

2. Общество как саморазвивающаяся система

3. Основные модели социогенеза

4. Проблема факторов, субъекта и источника социодинамики.

Центральная проблема сегодняшней лекции – проблема общества. Общество мы будем рассматривать как определенную систему. Необходимо отметить, что общество является одной из сложнейших систем, изучение ее сопровождается рядом трудностей. Эти трудности связаны с тем, что общественная жизнь достаточно динамична. У общества своя жизнь и своя история. В связи с этим среди философов часто возникают споры, касающиеся существования каких-либо закономерностей в развитии общества. Возникают вопросы типа, что произошло бы с российским обществом, если бы не было Октябрьской революции. Получить однозначные ответы на эти вопросы невозможно. Тем не менее общественная жизнь на протяжении веков является объектом неослабевающего интереса ученых и философов. Сама общественная жизнь изучается рядом наук: социология, история, политология, правоведение, этнография, экономическая теория и.т.д. Раздел философии, исследующий общественную жизнь, называется социальная философия. Социальная философия, как самостоятельная дисциплина, внутренне связана с философией истории и социологией. Философия истории исследует судьбу человечества, суть исторического бытия, как и социология, которая изучает принципы социального взаимодействия людей, общества. При этом социология опирается на выводы, сделанные социальной философией. Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия, закономерности жизни общества.

В современной философии при исследовании проблемы общества необходимо разграничивать, отличать по смыслу такие понятия как общность, общество, народ, нация и государство.

Общность – форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом (например, семья, народ).

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных не на основе общности, а на основе совместных интересов и договора

Народ – форма общности людей, связанных языком, культурой и происхождением.

Нация – форма организации жизни одного или нескольких близких народов, связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей.

Государство – основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций, продукт исторического развития человеческой цивилизации.

Впервые о необходимости отличать эти понятия заговорили философы Античности, в частности Платон и Аристотель. Но в их работах существуют разные подходы к проблеме определения общества и государства. Платон ставил цель создать идеальную модель общества, где интересы личности целиком зависели бы от интересов государства. Аристотель же искал такую комбинацию качеств общества, которая могла бы быть оптимальной в тех или иных условиях. Общее во взглядах Платона и Аристотеля – само определение общества, как многообразия отношений между людьми, возникающего без участия государства. При этом государство может эти отношения как узаконить, так и оставить без правового оформления. В концепциях Платона и Аристотеля право государства по отношению к человеку утверждалось как абсолютное право. О правах человека по отношению к государству речи вообще не шло.

Впервые проблему права человека в обществе поставило христианство. Именно христианство заявляет о равенстве всех людей перед богом. В 13 веке схоластом Фомой Аквинским закладываются основы концепции, так называемого, естественного права. В 16-17 веках эта концепция была развита уже в нерелигиозной форме. Развивают ее Томас Гоббс, Джон Локк, Жан Жак Руссо. Согласно их концепции человек получил разум, жизнь и ряд других качеств от бога или от природы, а раз так, то человек может вступать с обществом, государством, властью в определенные отношения. И если, например, власть не обеспечивает право на жизнь человека, то он в свою очередь может такой власти не подчиняться.

В это же время начинает формироваться ряд исследовательских программ общественной жизни: натуралистическая, культуроцентристская, психологическая, марксистская, теория социального действия.

Согласно натуралистической программе человеческое общество является естественным продолжением закономерностей природы, мира животных и, в конечном счете, космоса. С этой точки зрения общественная жизнь и устройство, ход истории определяется ритмами, например, солнечной активности, космических излучений, особенностями географической и природно-климатической среды. Также развитие общества определяется генетическими характеристиками человека, расовыми и половыми особенностями. Такой точки зрения придерживаются Чижевский, Гумилев, Монтескье, Мечников, Уилсон. Кризис натурфилософской программы наблюдается в конце 19 - начале 20 веков. Это связано с развитием гуманитарных и общественных дисциплин. В это время общество и культура становятся самостоятельными фундаментальными областями исследования. В это время становится популярным культуроцентристский подход. Он опирается на творчество Канта, Гегеля, Рикерта, Виндельбанда, Хейзенге. Культуроцентристский подход говорит, что общество необходимо рассматривать как внеиндивидуальное образование. С этой точки зрения развитие общества определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормами. Психологический подход представлен работами Уорда, Тарда, Парета, Фрейда, Карла Хорни. Представители психологического подхода предлагают рассматривать как особую психическую реальность. Согласно данному подходу в обществе действуют воля, инстинкты, бессознательные индивиды, психология групп, масс или всего общества.

Первым на это обратил внимание Лестер Уорд (1841-1913) – отец американской социологии. В целом он принимает идею эволюционного развития общества, однако предлагает перенести центр тяжести с биологических моментов на психологические. В своих работах он пытается раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей и тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. Центральной проблемой его философии становится проблема причин движущих сил деятельности людей. По мнению Уорда в качестве изначальной причины деятельности любого субъекта выступает его желание. Исходя из этого Лестер Уорд обосновывает так называемую философию желаний: развитие общества связано с удовлетворением потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и т.п. Также Уорд говорит о моральных, эстетических и религиозных желаниях; желаниях, связанных с творчеством, гражданской свободой. Желание и воля, по Уорду, выступают как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В конечном счете Лестер Уорд рассматривает желание как весьма динамические психологические силы, которые действуют чаще всего непроизвольно, стихийно. Эти слепо действующие, иногда иррациональные, силы до конца не осознаются людьми. Соответственно они не могут контролироваться ими в полной мере.

Идею Уорда развивает французский мыслитель Габриель Тард (1843-1904). Согласно Тарду в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа подражает другим. Во взаимном подражании людей Габриель Тард видит изначальный элемент социальности. Это основной способ существования общества. Отсюда следуют следующие выводы: общество – это подражание. Он считал, что подражание возникает на почве социально-психологических отношений людей. Эти отношения направлены на выполнение вполне определенных функций, которые связаны с удовлетворением какой-либо потребности людей или достижением какой-либо пользы.

Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864-1920), который считал, что социальная философия (или, как он сам ее характеризовал, теоретическая социология) должна изучать прежде всего поведение и деятельность людей, не важно одного или группы. Основные положения его социально-философских воззрений укладываются в созданную им теорию социального действия. Социальное действие – это система сознательного, осмысленного взаимодействия людей. В этом взаимодействии каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей.

Особое место в социальной философии занимает марксистское представление об обществе. Согласно точке зрения марксистской концепции общество - это результат развития общественно-исторической практики людей. Выделяются две стороны жизни общества: материальная (производственные, экономические отношения), идеологическая. Т.о. общество – это предельно сложная открытая система, которая существует и развивается во взаимодействии с природой, преобразуя ее и постоянно изменяя условия своего существования. Общество – это саморазвивающаяся система, которая исторически меняется за счет внутренних источников. Можно выделить несколько источников саморазвития общества:

1) противоречия между природной и культурной организацией жизни человека и его сообществ;

2) общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности.

Для философского анализа общества центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений трудовой деятельности. Именно это определяет отношение человека к миру и к другому человеку. Выделяют несколько мотивов и стимулов деятельности:

- труд ради поддержания собственного существования и выживания;

- труд ради продолжения жизни рода (труд родителей ради поддержания жизни детей);

- труд ради удовлетворения самой потребности в труде (в этом аспекте труд перестает быть всеобщей необходимостью и рассматривается как свободная игра творческих сил человека);

- труд может рассматриваться в контексте борьбы с другими людьми за присвоение продуктов труда или ради помощи другим людям.

3) духовный потенциал общества.

Данная проблема весьма сложная и имеет две основные грани:

- первая связана с многочисленными попытками реализовать в действительности религиозный идеал, т.е. устроить жизнь общества так, как это описывает какая-либо догматическая религия;

- вторая связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости.

Необходимо отметить, что общество является вероятностной системой. В ходе развития общества реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий является общей закономерностью.

Исследования природы общественной жизни затрагивают проблему возникновения общества, т.е. проблему социогенеза (от социо - «общество» и генезис - «рождение»). В науке до сих пор нет полной картины возникновения общества. Возникновение общества совпадает с возникновением человека. Сегодня в философии и науке существует ряд подходов к проблеме социогенеза:

- натуралистический – необходимо говорить о естественном характере возникновения общества и природы, причем нет качественного различия между законами общества и природы. Представителями данного подход были Платон, Аристотель, Монтескье, Мечников, Дарвин, Спенсер.

- эволюционный – общество возникает в результате выделения его из природы в процессе длительной исторической эволюции. Огромное влияние на развитие общества оказывают такие феномены, как феномен игры (игра рассматривается как форма передачи опыта и формирования навыков совместной деятельности), система норм и запретов (ограничения на потребление пищи, сексуальные запреты). Самый знаменитый сексуальный запрет - запрет на инцест, благодаря которому, говорят, в архаическом обществе возник ряд экономических товарно-денежных отношений: племена вынуждены были вступать в отношения друг с другом, сначала они придумали обмениваться женщинами и уже потом – товарами.

- креационистский (от лат. «творение») – проблема возникновения общества рассматривается в контексте различных религиозных подходов (общество является результатов божественного творения).

Особое место в социальной философии занимает анализ общества с точки зрения его динамики. Рассматриваются такие проблемы, как проблема источников и факторов развития общества, направленности общественных изменений, форм динамики. Особое место занимает проблема субъекта, социодинамики. Этот анализ предполагает использование таких понятий, как эволюция, революция, прогресс, регресс, факторы и источники развития. Субъектами социальных изменений выступают прежде всего индивиды, однако могут выступать и социальные группы, общественно-политические институты, объединения, элиты, массы, толпа, человечество в целом. Среди множества факторов социальной динамики наиболее важными являются:

- социально-экономические – изменение в экономике, прогресс в научно-технической сфере;

- природно-географические – влияние климата, ландшафта, природных ресурсов на развитие общества;

- демографические – смены поколений, количества и качества народонаселения;

- этнокультурные – национальный менталитет, система духовных ценностей.

Анализ общества с точки зрения его развития включает и вопрос о направленности общественных изменений. Соответственно речь идет о понятиях общественный прогресс (процесс поступательного движения по восходящей линии, ведет к усложнению системно-структурной организации общества) и общественный регресс (процесс упрощения, деградации общества). Впервые идеи социального прогресса высказала религиозная философия (в частности христианство). Концептуальное обоснование данная идея получила в 18 веке. Согласно этой идее единство истории обеспечено безостановочным совершенствованием общества на основе успехов науки, развития разума и просвещения. Позже идея исторического оптимизма была поддержана рядом философов 19-20 веков: Гегель, Сен-Симон, Огюст Конт, Карл Маркс. Он говорит, что исторический прогресс обеспечен определенной закономерностью, которая связана с тем, что в обществе наблюдается поступательный переход от одной общественно-экономической формации к другой. В конечном счете, человечество придет к царству свободы и социальной справедливости. Позже в 20 веке идея марксизма после продолжительного анализа была подвергнута критике. Показывается ее антигуманистический характер. В 20 веке идея социального прогресса развивалась на основе идеологии технократизма. В то же время существуют так называемые концепции исторического пессимизма, уходящие корнями еще в античную философию. Впервые об этом заговорили представители греческой философской мысли, в частности эфеская и афинская школы. Также данные идеи присутствовали в концепции скептицизма. В 20 веке данные идеи развиваются в философии американского мыслителя Френсиса Фукояма, в его работе «Конец истории».

Основными формами социальной динамики являются эволюция и революция. Эволюционные изменения – это постепенные преобразования общества, связанные с реформами. При революционных изменениях наблюдаются коренные качественные преобразования. Обычно в революционные преобразования вовлекаются широкие массы населения, они связаны с насильственным свержением власти. В 20-21 веке со стороны философии наблюдается негативное отношение к революционным преобразованиям в обществе, т.к. они влекут за собой многочисленные жертвы. Отсюда и критическое отношение к революции как к форме социальных изменений.

Философия истории.

- предмет философии истории и ее проблематика;

- проблема направленности общественного развития: линейные и нелинейные интерпретации истории;

- развитие общества как цивилизационный процесс: типы цивилизаций в истории общества.

Сам термин философия истории ввел Вальтер в 1765 году, использовав его в одноименной книге. Конечно, философия начинает интересоваться историей задолго до рождения Вальтера. Философское видение истории появилось уже в поздней Античности. Первоначальная история, по словам Гегеля, в частности у таких историков, как Геродот, Фукидид, - это история, которая излагала лишь известные события и факты, но изъясняла их, не прибегала к рефлексии. Одна из первых попыток осмысления истории была сделана греческим историком во 2 веке до н.э. Полибием. Христианская философия впервые создает философское понимание истории в Средние века. Именно в христианстве появляется тематика, которая позже становится фундаментом для философии истории как самостоятельной дисциплины. Философско-религиозное осмысление истории ярко проявляется в учении Августина Аврелия (Блаженного). Именно он впервые ставит перед собой задачу решить проблему, которая связана с категорией время, и предлагает рассматривать историю, как единство прошлого, настоящего и будущего. Эти категории по мнению Августина Аврелия связываются с сознанием человека: прошлое - с памятью, настоящее - с созерцанием, будущее – с надеждой. Ход исторического времени по Августину отличается тремя существенными событиями: первородный грех; ожидание прихода спасителя и страдания сына Бога; образованием его дома – церкви. Такое понимание истории Августина определило всю дальнейшую философию истории. В эпоху Нового времени, в период естественнонаучных открытий и достижений меняется отношение к истории. В эпоху Просвещения 18 века появляется рационалистическое понимание истории, как воплощение естественных законов и разума. Просветительская традиция видит историю, разделенную на определенные эпохи, которые отличаются конкретным воплощением человеческого разума и мысли. Просветительско-рационалистическую концепцию (или парадигму) продолжает Гегель. По Гегелю, история – это сфера движения разума. Подлинным субъектом истории выступает мировой дух, который реализуется в эмпирической истории. Всемирно-исторический процесс совершается разумно, соответственно всемирная история – это прогресс в сознании свободы. Во второй половине 19 века появляется такое направление, как критическая философия истории, которую обычно связывают с именами немецких философов Дильтея и Рикерта. Сам Вильгельм Дильтей выдвигает два ряда наук: науки о природе и науки о духе. Науки о духе (в т.ч. и история) описывают свой предмет исходя из внутреннего опыта исследователя. Науки о природе изучают предмет внешним образом. Главный принцип наук о духе – принцип понимания, в противоположность причинно-следственному принципу наук о природе.

Философия истории достаточно близка к социальной философии. Однако существует ряд отличий. Философия истории в качестве своего предмета рассматривает саму историю, исторический процесс, центральным вопросом является вопрос, что такое история. Сам термин история греческого происхождения, означает буквально «рассказ о прошлом, об узнанном». В современной философии и науке историей называют:

- процесс развития общества и природы;

- комплекс наук, изучающих прошлое человечества.

Профессиональные историки понимают под историей именно прошлую жизнь людей. В философии существует более широкая интерпретация термина история. В философском понимании термин история часто используется как синоним понятия общество, социум, социальная действительность вообще. Под историей в философии также понимается процесс развития социальных систем. Подчеркивается, что история – это реальная жизнь людей, их совместная деятельность, которая проявляется в конкретных взаимозависимых событиях. История - это то, что происходит с конкретными людьми в реальном времени и в реальном пространстве. История – это определенная последовательность событий, взаимосвязанных между собой. Философия истории изучает историю, абстрагируясь от многообразных специфических событийных проявлений общественной жизни людей. Главное, на что обращает внимания философия истории – это на факт изменения событий в пространстве и времени, изучается единство прошлого, настоящего и будущего. Если философия истории рассматривает исторический процесс как становящийся процесс, то социальная философия рассматривает историю в статике, т.е. на конкретно-историческом этапе развития общества. Центральным вопросом философии истории является вопрос о характере исторического процесса, к нему существует несколько подходов: линейный и нелинейный.

ЛЕКЦИЯ 15

Проблема направленности, интерпретации исторического развития в контексте анализа линейного и нелинейного подхода к проблеме хода истории развития общества. (-продолжение-)

Говоря о проблеме направленности исторического развития, общественного развития, можно выделить по меньшей мере две точки зрения – это линейный подход (стадиально-поступательный) и нелинейный подход(формируется в контексте двух направлений, двух концепций: цивилизационный и культурологический подходы). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным, более простым состояниям. Соответственно, в рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории как регрессизм и прогрессизм. Сторонниками точки зрения регрессизма были представители античной философии, философии Древнего Востока, ряда современных экологических направлений (так называемый экологический пессимизм). Соответственно, яркими представителями прогрессизма были такие философы как Морган, Гегель, Маркс. Линейный подход к истории впервые был сформулирован философией Нового времени. В это время история представляется в виде следующей схемы: Древний мир – Средние века – Новое время. Данный подход бсыл господствующим в философии Эпохи Просвещения 18 века. Как было сказано ранее, линейный подход разделяет и немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель, который считал, что история направляется с Востока(начало истории берется на Востоке). Завершается ход истории на Западе. Соответственно, Гегель выделяет следующие этапы развития истории: Восточный этап, Греческий мир, Римский мир, Германский мир. Сам Гегель считал, что история связана непосредственно с феноменом осознания свободы, поэтому Гегель полагает, что на Востоке людей свободных нет, в Греции – часть свободных, часть рабов, в Риме свобода оформляется с помощью юридических документов и соответственно Греческий мир связан с тем, что всякий осознает тот факт, что внутренней сущностью человека является его свобода(еще данный этап развития истории, общества Гегель называет Христианский мир). Сторонником линейного подхода был и Карл Маркс. Согласно его точки зрения, история развивается по спирали. Развиваясь по спирали, история проходит определенные этапы, эти этапы Карл Маркс назвал общественными экономическими формациями. Соответственно, если у Гегеля критерием деления свободы была свобода духа, степень свободы духа, то у Маркса таким основанием деления была материальная сторона общественной жизни, а, в частности, способ производства материальных благ.

Нелинейный подход к истории раскрывается с помощью доминирующих понятий культура и цивилизация. История в таком подходе раскрывается как процесс становления, роста, развития и гибели самостоятельных локальных культур или цивилизаций. При этом здесь подчеркивается, что каждая культура, каждая цивилизация является самостоятельным, автономным образованием. Говоря о понятии цивилизация, обратимся к истории происхождения данного слова. Само слово цивилизация берет свое этимологическое начало от латинского слова «civilis», что в переводе на русский язык означает «гражданский, государственный». В то же время, говоря о современной интерпретации термина цивилизация, необходимо отметить, что на сегодняшний день нету единой интерпретации данного понятия, нет единожды правильного определения термина цивилизация. Существует несколько определений данного концепта. Согласно первой точке зрения сам термин цивилизация необходимо понимать как синоним слова «культура». Такой точки зрения придерживается ряд философов, представителей так называемой англо-саксонской школы философии истории. Согласно второй точке зрения термин цивилизация может пониматься как определенная стадия в развитии локальных культур. В частности, цивилизация здесь понимается как стадия деградации, заката, упадка культуры. Согласно третьей точке зрения термин цивилизация может пониматься как стадия развития человечества, следующая за варварством. Согласно четвертой точке зрения термин цивилизация может пониматься как уровень или ступень развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации Востока и т.д. Если обращаться к современному определению термина цивилизация, то можно дать следующее определение термина цивилизация, которое достаточно часто используется в учебной литературе. Т.о. цивилизация – это устойчивое культурно- историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий. Соответственно, термин культура берет свое этимологическое начало от латинского слова «cultura», что в переводе на русский язык означает «возделывание, обрабатывание, воспитание, развитие, почитание». Изначально термин культура использовался в контексте с/х. терминологии. Это означает, что изначально с помощью термина культура отличаются растения, которые выращены человеком, от растений, выросших в диком мире, природе. Однако, в эпоху Возрождения термин культура изменяет свой смысл, хотя в первом значении также и сегодня используется смысл этого слова, когда говорят о с/х. культурах. В эпоху Возрождения термин культура связывается прежде всего с жизнью самого человека. Такое понимание культуры достаточно прочно вошло в оборот и существует до сегодняшнего дня. Сегодня в философии под культурой понимается прежде всего специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, который представлен в продуктах материального и духовного труда, системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе.

Говоря о цивилизационном подходе, необходимо отметить, что он предполагает глобальное членение мирового исторического процесса. Культурологический подход утверждает, прежде всего, смену культурно-исторических типов как основу динамики общества. Одним из первых, кто увидел многообразие истории в виде смены культурно-исторических типов, был русский философ Николай Яковлевич Данилевский. В 1869 году Данилевский пишет работу, которая носит название «Россия и Европа». В этой работе он рассматривает историю как процесс смены культурно-исторических типов. Таких типов Данилевский насчитывает несколько: в частности, он выделяет египетский культурно-исторический тип, китайский, вавилонский, древне-семитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитский, романо-германский. Согласно точке зрения Данилевского, культурно-исторический тип рождается из длительной этнографической стадии, первобытной стадии. Этот культурно-исторический тип достигает высшего расцвета в цивилизации. После того, как он достиг высшего развития, культурно-исторический тип либо погибает, либо на долгие годы застывает в своем развитии. При этом, Данилевский обращает внимание на тот факт, что культурно-исторический тип живет и развивается по собственным законам. Соответственно, развиваясь, культурно-исторический тип развивает один из видов деятельности: это либо религиозный, по мнению Данилевского, либо культурный в узком смысле слова (научная деятельность, художественная, техническая и т.д.), либо может развиваться политический вид деятельности, либо хозяйственный. Два вида деятельности в себе совмещает только романо-германский культурно-исторический тип. Здесь развиваются две области знания: научная деятельность и политико-правовая. Однако, по мнению Данилевского, можно выделить еще один культурно-исторический тип, который в себе, в своем историческом развитии, в будущем сможет объединять практически все виды деятельности. Соответственно за этим культурно-историческим типом будущее . Как нетрудно уже догадаться из названия работы Данилевского, которая носит название «Россия и Европа», это славянский культурно-исторический тип. Более подробно теория культурно-исторических типов разрабатывается позже в работах немецкого мыслителя Освальда Шпенглера(1880-1936). Главная работа Освальда Шпенглера выходит под названием «Закат Европы».Соответственно Освальд Шпенглер так же ,как Николай Яковлевич Данилевский, критикует линейный подход к интерпретации общественного развития, исторического развития. Так же, как Данилевский, Освальд Шпенглер представляет историю, как совокупность самостоятельных культурно-исторических типов, которые живут, соответственно, самостоятельной жизнью,таких культурно-исторических типов Шпенглер насчитывает по меньшей мере 8: египетский культурно-исторический тип, индийская культура, вавилонская, греко-римская, византийско-арабская, западно-европейская, культура Майя. Саму культуру Освальд Шпенглер представлял в виде живого организма, говорил о том, что культура- это историческая личность. Соответственно , с точки зрения Шпенглера, культура , как всякий живой организм, рождается, расцветает, стареет и гибнет. Соответственно, расцвет каждой культуры выражается в элементах духовной культуры, т.е. в науке, живописи, архитектуре. Соответственно, старение культуры, по мнению Шпенглера, закат культуры можно назвать цивилизацией. Главный признак цивилизации - создание больших городов, мегаполисов. Эти мегаполисы привлекают к себе самые лучшие умы, самых лучших людей, превращая их в серую массу, превращая их из ярких людей в безликую толпу. В цивилизации господствую техника, машины, политика, бюрократия и деньги. Постепенно в цивилизации дух угасает, культура гибнет – делает вывод Освальд Шпенглер.В то же время в своей теории замкнутых культур Освальд Шпенглер подчеркивал самобытность каждой культуры. Говоря о самобытности каждой культуры, О.Шпенглер говорит о том , что , в принципе, диалог культур , о котором мы сегодня достаточно часто слышим с экранов телевидения, вопрос стоит об диалоге христианской культуры с мусульманской культурой. Шпенглер полагает , что в принципе диалог между культурами невозможен. В то же время он говорит о том, что одна культура познать другую не может. В то же время, обращаясь к его работе «Закат Европы» ,необходимо сказать несколько слов о самой работе. В этой работе он очень часто не согласен с Данилевским, в это время он критикует Данилевского , но в то же время он соглашается с Данилевским в одном – согласно его точки зрения , в целом, в Европе все страныуже находятся на стадии цивилизации, все страны являются цивилизованными, и лишь одна является культурной страной, и поэтому за ней будущее – Россия. Соответственно она должна повести за собой мир в будущее.Таким образом, если Данилевский говорил о том, что цивилизация – высший уровень развития общества , Шпенглер говорил о том, что цивилизация – это закат культуры, то если обратиться к третьему представителю цивилизационного подхода или нелинейного подхода к общественному развитию , в частности, к представителю англо- саксонской школы Арнольду Тойнби(1889-1975), то в его понимании цивилизация – самостоятельно существующая единица истории. По мнению Арнольда Тойнби, каждая цивилизация в своем развитии проходит 4 стадии: это генезис, рост, надлом и распад. Согласно точки зрения Арнольда Тойнби каждая цивилизация рождается в результате определенного вызова. Этот вызов может быть как природным так и социальным. Первые вызовы были природными . Соответственно, по мнению Арнольда Тойнби, развитие и рост цивилизации осуществляется также в результате ответа на вызов. Однако ,по мнению Тойнби, ответить на вызов может не все население, а лишь творческое меньшинство. Это различные пророки, жрецы, ученые, политики, философы. Именно эти люди своим порывом увлекают нетворческое большинство. Таким образом создают адекватный ответ. В то же время Арнольд Тойнби подчеркивает, что вызов должен быть адекватным. В случае , если вызов не адекватен, например он слишком слаб, то творческое большинство может его просто не заметить. Если он будет слишком сильным, то творческое большинство не сможет на него ответить. Во время вызова нетворческое большинство сплачивается вокруг меньшинства. В это время элите подражают, ориентируются ее. В это время элита управляет обществом на основе своего авторитета. В то же время Арнольд Тойнби утверждает, что элита, организовав жизнь общества, жизнь народа, может адекватно ответить на природные или социальные вызовы1, максимум 2 раза. Затем творческие силы элиты уменьшаются, поэтому здесь речь идет в его концепции о необходимости смены элит. В то же время философ подчеркивает, что чаще всего элита не желает отходить от власти. В это время элита превращается в господствующее меньшинство. В это время элита управляет обществом не на основе авторитета, а на основе силы. В это время общество раскалывается на 3 группы: это доминирующее меньшинство, внутренний пролетариат, внешний пролетриат. Как правило внутренний пролетариат Тойнби понимает прежде всего, как народ данного государства, данной цивилизации. Внешний пролетариат – народ окраин распадающейся цивилизации. Данный процесс Арнольд Тойнби назвал процессом распада, расколом цивилизации, началом ее гибели. В это время внутренний пролетариат создает церковь, внешний пролетариат начинает вооружаться, создается армия. В случае , если внутренний пролетариат не успевает создать церковь, то цивилизация погибает. Так и погибали многие цивилизации. Сохранение цивилизации возможно только на аснове духовного, церковного обновления, когда религия распространяет свое влияние на экономику, политику, повседневную жизнь. Говоря о цивилизационном подходе к проблеме интерпретации общественного развития , необходимо отметить, что в современной литературе можно выделить, по меньшей мере, 3 подхода в интерпретации понятия цивилизация:

- локально-исторический подход;

- историко-стадиальный подход;

- всемирно-исторический подход;

Соответственно мы говорили о локально-историческом подходе (подход Данилевского, Тойнби, Шпенглера ).Второй подход - историко-стадиальный подход. Соответственно в зависимости от выбора тех или иных аксеологических или ценностных критериев здесь выделяют несколько типов цивилизации. Здесь выделяется аграрная или доиндустриальная цивилизация, промышленная или индустриальная цивилизация, информационная или постиндустриальная цивилизация. Соответственно представителями данного подхода были Даниил Белл, Освальд Тофлер. Соответственно здесь аграрная цивилизация понимается как общество с примитивным с/х производством, общество с иерархической социальной структурой и властью, которая принадлежит земельным собственникам, общество, где существует церковь и армия, и церковь и армия являются главными социальными институтами. Второй тип цивилизации – это индустриальная цивилизация. Здесь индустиальная цивилизация понимается как общество ,которое характеризуется бурным развитием тяжелой промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения. Последний тип - постиндустриальная цивилизация. Постиндустриальная цивилизация – общество высокого массового потребления, в котором основными становятся проблемы развития сферы услуг , производства товаров массового потребления и теоретического знания.

Третий подход – всемирно-исторический подход. Представители данного подхода полагают, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории. Здесь говорится о региональном делении цивилизаций: выделяются Западная цивилизация и Восточная цивилизация. Говоря об этих цивилизациях, необходимо отметить, что их взаимодействие в истории общества носит маятниковый характер, т.е. поочередно в истории общества преобладала то Западная, то Восточная цивилизация. Говоря о Восточной цивилизации, необходимо отметить, что Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество. Западное общество понимается как техногенное общество. Говоря о Западном обществе, необходимо отметить, что эту стадию, стадию традиционного общества, Западное общество прошло. Однако именно на Востоке данный тип развития общества получил большее распространение. Говоря о характеристике Восточной цивилизации, необходимо отметить, что здесь прежде всего господствуют следующие идеи: подчинение общества государству, подчинение личности общине, здесь наблюдается жесткая социальная иерархия, здесь наблюдается деспотическое государство, здесь наблюдается тот факт, что регулируется жизнь общества ,чаще всего, не с помощью юридических законов , а с помощью обычаев и традиций. Здесь доминируют духовные ценности над материальными. Западное же общество в своем развитии проходит несколько этапов. И мы с вами подчеркнули – проходит этап доиндустриальной цивилизации, индустриальной цивилизации и постиндустриальной цивилизации. Возникает вопрос – белорусское общество, белорусскую культуру, белорусскую цивилизацию можно отнести к какому типу цивилизации: доиндустриальной, индустриальной, постиндустриальной цивилизации. Возникает вопрос – белорусская цивилизация является цивилизацией Западной или Восточной. Это достаточно сложные вопросы, но с вами попытаемся на них ответить уже на семинарских занятиях(52:43).

Познание как предмет философской рефлексии.

В контесксте данной темы мы рассмотрим следующие пять вопросов:

1) Проблема позноваемости мира. Агнесцецизм и его исторические разновидности;

2) Познание как деятельность. Диалектика субъекта и объекта познания;

3) Чувственное познание и его формы

4) Рациональное познание и его формы;

5) Проблема истины в философии;

И так, говоря о проблеме познания, следует отметить, что ей занимаются, как мы с вами помним из истории философии, достаточно большое количество мыслителей. Интерес к ней возникает ещё в античности. Мы говорили о проблеме познания и в контексте философии античности и в контексте новоевропейской философии и неклассической философии. Необходимо начать с того, что мы будем понимать под познанием и знанием. И так, познание – это социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности. Соответственно, знание – это объективная реальность, данная в сознание человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. В философии проблемой познания занимаются такие разделы как гносеология и эпистемология, слова вам знакомые, Помним, что гносеология берет начало от “Гносис” – знание, познание и “Логос” – учение, наука, разум. Соответственно, гносиология дословно переводится как учение о познании. Так же эпистемология берет начало от “Эпистема”-научное знание и “Логос”. Мы ставили знак равенства между этими понятиями, но сегодня мы будем говорить, что существует принципиальное различие в этих разделах философского знания. И так, говоря о том что проблемой познания философы занимаются достаточно давно, следует заметить что, прежде всего вопрос стоял о познаваемости мира. Возникает вопрос, познаваем ли мир? В античности философы дают различные ответы. Один в философии Парменида и Зинона Эллейского, другой в философии Аристотеля, совершенно отличный ответ, дается в философии Пирона, сексто-эмпирика Соответственно, в философии формируются при ответе на данный вопрос три совершенно различные точки зрения. Это первая – гносиологический, оптимизм вторая – скептицизм, и третья – агностецизм.

И так, согласно точки зрения гносиологического оптимизма, представители которого - Аристотель, Спиноза, Бэкон , Гегель, Маркс – МИР ПОЗНОВАЕМ, и никаких трудностей при познании мира не существует. Так же, мир адекватно отражается в наших знаниях а они в свою очередь адекватно отражают исследуемую реальность.

Отличная от гносиологического оптимизма точка зрения предлагается философией скептицизма. которая развивается в античной философии. Этимологическое начало скептицизм берет своё начало от “Скепткос” – рассматривающий исследующий. Согласно данной точки зрения, не надо отрицать познаваемость мира, однако, необходимо сомневаться в его познании. Основоположником данной точки зрения являлся античный мыслитель – Пирон. Данная точка зрения сохранила актуальность и для сегодняшних дней ,например в философии Поппера ( критический рационализм ):

Всякое научное знание может быть охарактеризовано не как истинное, а как правдоподобное и истина есть лишь чье-то мнение по тому или иному вопросу, Поппер предлагает говорить что всякая истина вероятностна а всякое мнение содержит в себе крупицу истины.

Третья точка зрения получила название – агнестецизм. Само слово берет начало от “Гносис” – познание и приставки “А” – отрицание. Сторонники этой точки зрения говорят о том что мир принципиально непозноваем. Данной точки зрения придерживался Юнг, но детальную проработку эта точка зрения получила в философии Э Канта, который говорил, что при изучении мира необходимо выделять такие понятия “вещь в себе” и “вещь для нас”. Говоря о ноумене ( вещь-в-себе по терминологии Канта) необходимо говорить что вещи в себе принципиально непознаваемы, в этом и состоит агнестецизм Э. Канта.

Говоря о проблемах теории познания проблемах, гносеологии, можно очертить круг этих проблем:

1. Проблема о статусе и роли субъекта познания;

2. Вопрос о структуре познавательного процесса;

3. Это проблема истины;

4. Это проблема форм и методов познания.

В контексте этой проблематики мы с вами и будем говорить о проблеме познания. И так, говоря о данной проблеме необходимо отметить, что основа процесса познания -это отношение между субъектом и объектом познания. Говоря о проблеме их взаимоотношениях необходимо остановится на проблеме различения эпистомологии и гносиологии: так эпистомология в своём исследовании в отличии от гносиологии исходит не из субъект-объектных отношений а из оппозиции объект-знание. Говоря о понятии субъект которое берет начало от “Субъектум” – лежащий внизу, находящийся в основе, однако такое понимание в Новое время трансформируется и под субъектом понимается человек, являющийся нoсителем сознания, которое направлено на нечто. Поэтому для современной философии субъект это конкретный телесный индивид ,существующий в пространстве и времени. Объект это то на что направлено творческая активность человека. Необходимо отметить что понятие объект не тождественно понятию объективная реальность. Не тождественен по следующим причинам – та часть объективной реальности, которая не вступила в отношение к субъекту не является объектом. Во-вторых, объектом познания могут быть и состояния человеческого сознания. В этом контексте говорится, что в гносеологии могут совпадать объект и субъект познания. В истории классической философии можно выделить несколько гносеологических программ, которые вырабатывают своё субъект-объектные отношения:

1.наивно-реаличтическая теория познания;

2.теория идеалистического империзма;

3.теория трансцендентальной гносиологии;

4.социокультурная гносиологическая программа.

В контексте постклассической гносиологии выделяются следующие программы:

1.экзисцентально-феминологическая программа;

2.био-психологичексая;

3.аналитическая;

4.герминивтическая программа.

В начале краткое содержание предыдущей лекции (там ахинея всякая про какие-то проблемы и программы, не знаю какие, меня на той лекции не было, а печатной у меня нет).

Итак, первая модель - объективно-натуралистическая модель. Данная модель берет свое начало с античной эпохи, в частности, об этой модели говорили Левкип и его ученик Демокрит. На основании их модели определенные атомы, корпускулы, частицы вещей отделяются от них и влияют на органы чувств человека. В данной модели получается, что объект более активное начало, субъект познания - пассивное начало в процессе познания. При этом взаимодействие между объектом и субъектом познания происходит сугубо благодаря законам природы. Позже данную модель взаимодействия между объектом и субъектом познания связывают с, так называемой, теорией отражения.

Вторая модель, представленная в классической философии, носит название субъектно-рефлексивной модели. В данной модели, наоборот, субъект познания является более активным в процессе познания, чем объект. Активность субъекта проявляется в рефлексии. Т. о. объект воспринимается в человеческом знании в зависимости от субъекта. В данной модели центральное место занимает, прежде всего, речь об интеллектуальной деятельности человека. Поэтому данная модель характерна, прежде всего, для рационалистических учений, опыт играет второстепенную роль.Третья модель, которая преобладает в современной философии, носит название полисубъектнодеятельностной (блин, кто такие слова придумывает – фиг разберешь, как оно пишется) модели. В данной модели, человек или субъект познания может получить знание о чем-либо не только благодаря прямому взаимодействию субъект-объект, но и благодаря взаимодействию субъект-субъект, то есть человек может получать знания об объекте в определенном социокультурном контексте. Т. о. одной из центральных идей данной модели является идея, согласно которой, познание - не только взаимодействие субъекта и объекта, но и результат взаимодействия субъектов. Вторая идея – это идея, согласно которой познание упорядочено, упорядочено, прежде всего, социокультурной программой. Говоря о современной гносеологии, говоря о современных проблемах познания философии, необходимо отметить, что в современной философии выделяют два базовых уровня познания:

• чувственное познание;

• рациональное познание.

Говоря о чувственном познании, необходимо отметить, что чувственное познания возникает в результате непосредственного взаимодействия между объектом и субъектом познания. Говоря о чувственном познании, необходимо также отметить, что в философии существовали определенные философские направления, которые абсолютизировали данный тип познания – это, прежде всего, такие направления, как эмпиризм и сенсуализм. В свою очередь в структуре чувственного познания выделяют следующие уровни:

• ощущение;

• восприятие;

• представление;

Ощущение представляет собой отражение в сознании человека отдельных сторон свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. В отличие от ощущения, которое является, как правило, реакцией субъекта на отдельные свойства объекта, восприятие – это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, или можно сказать, что восприятие - это синтез данных отдельных ощущений

Представление - это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, который воздействовал на наши органы чувств в прошлом, но который не воспринимается в данный момент времени. Говоря о представлении, необходимо отметить, что в отличие от ощущения и восприятия, в представлении нет непосредственного взаимодействия между объектом и субъектом познания.

Следующая форма познания - это рациональное познание или как иногда его называют логическое познание. Рациональное познание, которое наиболее полно выражено в мышлении, представляет собой активный творческий процесс. Так же как и в случае с чувственным познанием, в истории философии существовал ряд направлений философских учений, которые абсолютизировали данный вид познавательного процесса, прежде всего, здесь мы можем указать на такое направление западноевропейской мысли, как рационализм. Рациональное познание, поскольку наиболее полно выражено в мышлении, так или иначе речь ведет о правильном мышлении. Правильное мышление связано с законами логики:

• закон непротиворечия;

• закон тождества;

• закон исключенного третьего;

• закон достаточного основания.

Согласно закону непротиворечия, мысль и ее отрицания не могут быть одновременно истинными. Согласно закону тождества, в процессе рассуждения всякая мысль для того, чтобы быть правильной, должна в процессе этого рассуждения оставаться сама собой. Согласно закону исключенного третьего, всякая мысль и ее отрицания не могут быть одновременно ложными. Одна из них с необходимостью будет истинной. Ну и согласно последнему закону, всякая мысль, чтобы быть истинной, правильной, должна опираться на некоторое основание. Соответственно, если в процессе рассуждения мы хотим получить правильный вывод, мы должны выполнять эти четыре основные закона логики. Соответственно, так же как и в чувственном познании, в рациональном познании выделяют следующие основные уровни или элементы:

• понятия;

• суждения;

• умозаключения.

Соответственно, понятие – это форма мышления, фиксирующая общие закономерные связи, существенные свойства и признаки явлений, которые выражаются в языке в виде определений. Соответственно, говоря об определении термина понятие, мы видим, что здесь речь, прежде всего, идет о, так называемых, признаках предмета. Соответственно, признаком предмета является то, что отличает этот предмет от других предметов или, наоборот, что делает этот предмет схожим с другими предметами. Соответственно, говоря о признаках, можно выделить несколько признаков предмета:

• единичные признаки;

• общие признаки;

• существенные признаки;

• несущественные признаки.

Примеры.

Единичный признак – Батька - первый президент РБ; общий признак - президент республики. Примером несущественного признака является философия Платона, который говорил, что «человек - это существо с мягкой мочкой уха и без перьев». Ну и соответственно, примером существенного признака является следующий признак: человек - существо разумное, коммуникативное, способное к трудовой, познавательной, оценочной, художественной деятельностям.

Для того, чтобы говорить о признаках существенных, для того, чтобы отделить признаки существенные от несущественных, необходимы определенные мысленные операции, такие как:

• анализ;

• синтез;

• абстрагирование;

• обобщение.

Кроме того, говоря о понятии, необходимо отметить то, что понятие имеет как объем, так и содержание. Содержанием понятия называется совокупность существенных признаков, которая в нем мыслится, объемом понятия называется совокупность предметов, которая в нем мыслится.

Вторым уровнем структуры рационального познания является суждение. Соответственно под суждением мы будем понимать мысль, выражаемую повествовательным предложением, которая является либо истинной, либо ложной. Соответственно, суждения могут быть:

• положительными;

• отрицательными;

• общими;

• частными;

• единичными.

Примеры.

Примером положительного суждения является, например, следующее высказывание: «Все студенты отличники», отрицательного суждения – «Неверно, что все студенты отличники». Примером общего суждения является суждение: «Все люди смертны». Примером частного суждения является такое суждение: «Некоторые студенты отличники». И, соответственно, частное (тут по ходу должно быть единичное, но он сказал частное) – «Иванов студент» или «Иванов отличник»

Соответственно, третьим уровнем рационального познания является умозаключение. Умозаключением называется структура мышления, в которой из одного или нескольких суждений выводиться новое суждение. Соответственно, исходные суждения, которые используются в умозаключении, называются посылками. Новое суждение, которое связано с посылками определенным образом, называется заключением или следствием. Процедура перехода от посылок к заключению называется выводом. В свою очередь умозаключения можно разделить на индуктивные и дедуктивные умозаключения. Впервые учение об умозаключении было создано в античной философии, в частности в философии Аристотеля. Сегодня проблема умозаключения связывается, прежде всего, с процессом доказательства, обоснования, аргументации, опровержения. Особое место в гносеологии занимает проблема истины. Данная проблема берет свое начало с древних времен. Если обратиться к античной философии, то можно там увидеть, например, следующие понятия, которые существуют в ряде работ древних мыслителей,- это следующие понятия: докса, эпистема и гносис. Докса понимается как мнение, то есть вероятностной знание. С помощью слова эпистема обозначается истинное знание, теоретическое знание. Словом гносис, как нам известно, обозначали сокровенное или тайное знание. Именно в античности возникают предпосылки разделения данных типов знания: знания вероятностного и знания истинного. Именно в это время одним из центральных вопросов философии становится вопрос о том, что такое истина. Сегодня существует несколько определений в учебной и справочной литературе термина истина. Согласно первому определению, истина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо человека и его сознания. И согласно второму определению, истина – это знание, соответствующее предмету, совпадающее с ним. Такая традиция определения термина истина берет свое начало еще в античной философии. Именно в античной философии формируется точка зрения, идущая еще от Аристотеля, согласно которой истинное знание – то, которое совпадает с предметом. Еще Аристотель, как я уже сказал, писал, что истину говорит тот, кто называет белое белым, холодное холодным. Соответственно, лжет тот, кто утверждает обратное. Данная интерпретация истины получила называние классической концепции истины. Данная концепция истины получила позже, уже в 19-20 вв., название корреспондентской истины. В это же время, в конце19 - начале 20 вв., возникает разочарование в классической концепции истины, возникает ряд идей философских направлений (и мы детально говорили об этом в контексте критического рационализма), которые говорят о том, что философии вообще необходимо отказаться от термина истина, поскольку всякое знание носит вероятностный характер. Приблизительно в это же время как альтернатива классической концепции возникает в философии ряд других подходов к данной проблематике. Это, прежде всего, прагматическая концепция истина, которую выдвигают американские философы. Это, прежде всего, Уильям Джеймс и Чарльз Сандерс Пирс, которые говорят о том, что критерием истинности является не то, насколько знание совпадает с объектом, а то, насколько данное знание полезно для человека. Соответственно, критерием истины является утилитарный критерий – полезность. В то же время в, так называемом, «Венском кружке», представителями которого, как мы с вами помним, были Нейрат, Карнаб, Ришер, развивается, так называется, когерентная концепция истины. Согласно данной концепции, истина есть свойство самосогласованности и логической непротиворечивости знаний. Такое представление истины существует, прежде всего, в контексте математики. Наряду с когерентной концепцией истины в 20 веке, прежде всего в русле советской философии, развивается диалектико-материалистическая концепция истины, которая связана с марксистским учением. Соответственно здесь развивается учение об объективности истины, учение об истине как процессе движения познания от относительной истины к истине абсолютной, здесь развивается учение о конкретности истины. Во второй половине 20 века развивается в русле постпозитивизма конвенциолистское представление. Согласно этой концепции, всякая истина представляет собой не что иное, как продукт соглашения, которое существует внутри научного сообщества. Как мы помним, эта идея детально прорабатывается в философии австрийского философа Карла Раймонда Поппера. Позже эту идею поддерживают Айдукевич и Пуанкаре.

Следующая тема, которую мы с вами сегодня должны рассмотреть,- это тема, посвященная науке и научному познанию. В данной теме мы рассмотрим следующие вопросы: