Характерные черты китайского мировосприятия, периодизация, и основные источники древнекитайской философии

Китайское мировосприятие характеризуется следующими основополагающими чертами.

Китай (страна Поднебесная) – со всех сторон ограничен морем и горами и только с севера не было преград. В третьем веке до нашей эры это «упущение природы» ликвидировал китайский император Цинь Ши-хуанди: построил Великую Китайскую стену (она стала символом государственности и культуры Китая, её видно даже из Космоса). Суровая природа, природная изолированность, культурная замкнутость, деспотические формы правления обусловливали тесную зависимость людей друг от друга, сосредоточенность на самом себе, их зависимость от воли правителя. Формировались и культивировались особые человеческие качества: сдержанность, покорность, взаимная помощь.

Экономическое основание Древнекитайской цивилизации – зем­леделие. Землей владела сельская община, и вся она делилась на девять частей по форме, напоминавшей квадрат из восьми периферийных частей, которые были в распоряжении отдельных семей общины, а центральная – считалась общественной, налог с неё шел в государственную казну. Отсюда и саму страну китайцы представляли в виде квадрата, в центре которой находился император.

Китайцы считали себя центром мироздания («Срединное царство») и единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильные космические циклы. Для китайского мировосприятия характерно циклическое пони­мание развития, общего для космоса, природы и человека. Понятие Центра (срединности) рассматривается как идеальная точка, которая находится в состоянии абсолютного покоя, а движение – это направленный процесс от центра к периферии, представляя собой концентрические круги (чем ближе к периферии, тем более проявляются беспокойство и хаос). Отсюда, серединное положение – это состояние покоя, которое почитается как недеяние. Поэтому Китаю несвойственны идеи безграничного прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности было связано с особой методологией, суть которой заключалась в символизации пространственно-числовых структур («учение о символах и числах»), которая на Западе именуется нумерологией.

Чертой китайского мировоззрения стала его «общежитейность», т.е. сориентированность на социальных вопросах: государственном управлении, отношениях человека к другим людям и государству. Человек, не почитающий государство и его законы, обладает «злой» природой, а законопослушный человек – «доброй» природой. Поэтому во­просы о методах государственного управления (силой и страхом или доброде­телью) стали впервые разрабатываться именно в Китае, а вершиной китайского искусства управления стала идея компромисса, стремление избегать крайностей и придерживаться «золотой середины».

Чтобы помочь человеку выжить в сложных природных и социальных условиях, древнекитайские философы большое внимание уделяли созданию системы воспитания человека, которая характеризовалась неразрывной связью физически-телесного и духовно-нравственного совершенствования.

Жизнь и здоро­вье – абсолютные ценности. Поиски эликсира жизни – это поиск бессмертия. Но здоровое тело требует здорового духа, т.е. нравственного усовершенствованного («окультуренного») сердца. Первая ступень совершенствования – это «окультуривание» себя (работа со своей природой), вторая ступень – укрепление собственного организма, про­дление жизни, что способствует выполнению общественных обя­занностей.

В основе древнекитайской медицины человек как микрокосмос подчиняется законо­мерностям, ритмам и переменам Вселенной. Человеческий организм – подобие Китай­ского государства: сердце – правитель, легкие – помощники правителя, печень – полководец, селезенка – цензор, середина груди – источник радости. По китайской символике грудь соответст­вует югу, а спина – северу. Для достижения долголетия китайцы придерживаются двух правил: 1) контролировать свои эмоции и чувства; 2) проживать в Китае.

Характерными чертами мирочувствования в Древнем Китае, ставшими неотъемлемой частью китайской национальной психологии, являются: а) одушевление и оживотворение природы (поклонение деревьям, рекам, горам); б) боязнь перемен и новшеств (самое жестокое проклятие гласит: «чтоб ты жил в эпоху перемен!»); в) культ прошлого и его представителей (стариков, пожилых родственников, родителей, старших братьев и т.д.), который лёг в основу социальной иерархии (старшие и начальники – наверху, а младшие и подчиненные – внизу).

Этапы развития древнекитайской философии.

1. Формирование мифологической и предфилософской базы (правление династии Чжоу, XI-VI вв. до н.э.).

2. Становление философии (VI-V вв. до н.э.).

3. Расцвет философии (эпоха Чжань-го – «борющихся царств», V-III вв. до н.э.) – эпоха «ста школ».

Источники. Основанием китайской философии является древняя предфилософская литература – «Пятикнижие»: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». К «Пятикнижию» примыкали комментарии к «Книге перемен» и «Историческая рукопись». Наряду с мифологией, оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае была гадательная практика.

Важнейшими источниками фи­лософского знания в Китае считаются: 1) «Книга перемен» («И цзин»), перешедшая из предфилософского периода и относящаяся к VIII-IV вв. до н.э., которая является главной гадательной книгой, содержащей философские идеи; 2) «Беседы и изречения» («Лунь Юй»), представляющие собой афоризмы и высказывания Конфуция; 3) «Мэн-цзы» – книга конфуцианца Мэн-цзы, жившего в IV-III вв. до н.э.; 4) «Книга о Пути и Добродетели» («Дао Дэ цзин»), авторство которой приписывается легендарному основателю даосизма Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.); 5) «Чжуан-цзы» – книга даосского учителя Чжу-ан-цзы (IV-III вв. до н.э). Стиль философских текстов, образ­ный и афористичный, служит не столько целям доказательства идеи, сколько внушения определенного способа видения.

Мировоззренческим основанием для становления философии Китая стали представления о Едином принципе, Творческом Законе, который управляет всей Поднебесной, или учение о Воле Неба. Цель человека – познать Волю Неба и следовать ей.

В Китае философия развивалась, не отрицая традиционно мифологической картины мира, а включая в себя верования и мифы. Начинается философия в Китае как ком­ментарий к «И-цзинь» («Книге Перемен»). «Книга Перемен» состоит из двух частей: первая – собственно «Цзинь», где графически текучесть миро­здания передается сочетанием горизонтальных черт, символизи­рующих два противоположных начала бытия: Ян – мужское начало (–) и Инь – женское (– –).

Сочетания ян и инь в «Книге Перемен» собраны в систему, состоящую из 4 образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм. Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзы), через борьбу и единство Ян и Инь к более конкретному телесному состоянию мироздания, а его гармонично-текучее существование поддерживается взаимопереходом Ян и Инь. Перетекания («перемены») состояний космоса, природы, государства и человека происходит не хаотически, а системно, в виде кругообразных замкнутых циклов.

Помимо гексаграмм «Книга перемен» содержит описание пяти первоэлементов мироздания (у-син) – земли, дерева, огня, металла, воды - по­следовательно сменяющих друг друга. Но эти стихии – не физиче­ские начала всего сущего, а символы пяти временных фаз мирового кругово­рота, а также пяти типов движения.