18. В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др. Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологиче­ской (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посред­ника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятны­ми людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных инсти­тутов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую моно­полизировало духовенство, но и функция всей жизни ве­рующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Ре­формации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не со­стояться в жизни;

• все люди должны надеяться, что именно они предопределе­ны к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое ре­лигиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церк­ви в качестве официальной, упразднил в Женеве католиче­скую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин полу­чил прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в горо­де: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пурита­низма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, пре­вращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примк­нул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество

в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справед­ливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделе­ние, в основе которого лежат частная собственность и част­ный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый спо­соб организации производства);

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью под­чинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому на­роду — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идео­логическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (люте­ранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Ев­ропе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Ев­ропы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

19. Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII - нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Философия XVIII века - философия эпохи Просвещения - довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII - сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Главная отличительная черта новоевропейской философии - рационализм - является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

- в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

- в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;

- в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, - такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм - учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.

В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом - разумно устроенном мире - нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).

В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.

Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность. В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.

Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.

В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.

В конце XVI-XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:

- осуществился переход науки с эмпирического уровня развития - на теоретический: от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории - механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;

- произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);

- наука стала опираться на принципиально новую методологию - эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания. Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;

- научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;

- наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.

Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI-V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество. Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества - эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде - тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).

Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости - атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.

Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время - вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.

Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.

Представление о движении. Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному - простейшему, нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир - от атомов до планет и звезд - уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

20. Фрэнсис Бэкон (22 января 1561--9 апреля 1626) -- английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма (Эмпиризм -направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания).

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и опыт.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно. Эти заключения всегда носят вероятный характер. Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения.

Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.

Также Фрэнсис Бэкон считает, что для проведения эксперимента важно варьировать его, повторять, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные, прекращать его, связывать с другими и изучать в немного измененных обстоятельствах. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Он выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его понимания.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Но что же тогда препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых “идолов”.

Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.

«Идол рода» - проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. В их основе субъективные свидетельства органов чувств и всевозможные заблуждения разума (пустое абстрагирование, поиск целей в природе и т. п.). Это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Если в человеческом мире целевые отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Бэкон считает что, наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

«Идол пещеры» - это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые, обусловленные зависимостью познания от индивидуальных особенностей, физических и душевных свойств, а также ограниченностью личного опыта людей. Чтобы освободиться от этой власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

«Идол рынка» - следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

«Идолы театра» - это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. Заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа.

21. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму.

Научное (т.е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума – одновременно источника знания и критерия его истинности.

Ограниченность рационализма состояла в отрыве рационального познания от чувственного, в идеалистической концепции врожденных идей.

Декарт – дуалист, математик, физик.

Признавал существование 2-х субстанций:

1.Духовная субстанция.

2. Материальная субстанция.

Материи, обладающей атрибутами протяженности, и духа, атрибутом которого является мышление.

Материя – бесконечная вселенная, которая состоит из капсул, делимых до бесконечности. Декарт наделил материю самостоятельной силой и рассматривал движение как проявление жизни материи, которая представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия.

Критиковал схоластику и теологию с позиции рационализма.

Эта концепция содержит два элемента:

1) представление о разуме (логическом мышлении) как о высшем способе постижения истины. Идея всемогущества, непогрешимости разума. Центральное место – сомнения.

2) Источником рационального познания мира являются врожденные идеи.

Декарт открыл важнейший метод научного мышления – индуктивный.

Учение Декарта о материи/телесной субстанции – отождествляет материю с протяжением.

Общая причина движения – Бог, он сотворил материю и вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и тоже количество движения и покоя.

В человеке связаны бездушный телесный механизм с мыслящей душой.

Сущность души в мышлении.

Субстанция – вещь которая не нуждается для своего существования ни в чём кроме самой себя, следовательно субстанцией является Бог.

Мир делится на духовные и материальные субстанции.

Духовные субстанции неделимы.

Основные атрибуты – мышление и протяжение.

Главным атрибутом материальной субстанции является протяжение. Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой.

Концепция врождённых идей: человек рождается с относительно сформированным сознанием.

Общие подходы к постижению мира:

1) истинное знание должно представляться в ясной форме.

2) нельзя (необходимо) разложить вещь на составляющие элементы.

3) знание достигается от простого к сложному.

4) при изучении вещи нельзя (необходимо) учесть все ее связи.

Вселенная заполнена материей. Формой её существования является движение (неуничтожимо и несотворимо).

22. В основе учении Спинозы о природе, лежит учение о субстанции, которую он отождествляет с Богом, то есть с природой. Под субстанцией Спиноза понимает то, ". . . что существует само по себе и представляется само через себя.". Согласно этому учению сущность субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами. Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам. Первый из них определяет телесную субстанцию - это атрибут протяженности. Спиноза истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты. Однако субстанция, согласно Спинозе, не сводится к протяженной материи, так как ей присущ еще и атрибут мышления. В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций. Декарт, при всем рационализме, остался на позициях религии в этом решающем пункте, так как у него сохранилось понятие о Боге как о личном существе, независимом от природы и действующим по свободной воле. У Спинозы же субстанция, имеющая два основных атрибута протяжение и мышление, отождествляется с Богом. И тем самым, Спиноза отрицает существование Бога как конкретной личности. Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Данная субстанция – Бог: свободная, ибо существует и действует по своим законам; вечная, потому что существование заключается в ее сущности и является единственно существующей субстанцией.

Субстанции должны быть присущи основные, определяющие ее свойства - атрибуты (составляющие ее сущность). Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражается и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов. Поскольку атрибуты являются формой проявления субстанции, то их бесчисленное количество исчерпывает сущность субстанции, ибо мы не можем представить себе, что есть атрибуты и еще что-то. Каждый из атрибутов выражая бесконечность божественной субстанции, должен восприниматься сам по себе, иначе говоря, один без помощи другого.

Спиноза утверждает, что, несмотря на существование бесчисленного множества атрибутов, нам известны только два: “мышление” и “протяженность” - именно эти две сотворенные субстанции, признанные Декартом, Спиноза сводит к атрибутам. Если у Декарта протяжение и мышление - атрибуты двух самостоятельных субстанций, взаимодействие между которыми устанавливается Богом, то у Спинозы это два атрибута одной субстанции - Бога. Эти атрибуты совершенно независимы, т.е. не могут влиять друг на друга.

Протяжение составляет одно из свойств бесконечной субстанции, потому что без этого свойства нельзя мыслить себе ни одной конечной вещи. Оно является определяющим признаком тела. Протяжение само по себе неделимо, делимость - “видимость” конечных вещей. Вслед за Декартом Спиноза отрицает и существование пустоты.

Однако субстанция не сводится к протяжению - ей присущ еще один атрибут - мышление. Термином “мышление” Спиноза обозначает все содержание человеческого сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам. Бесконечный разум объявляется Спинозой одним из бесконечных модусов. Единственное свойство бесконечного разума состоит в том, чтобы постигать всегда все ясно и отчетливо. Так как мышление является атрибутом субстанции, то и каждая модификация последней, т.е. каждая вещь, может быть представлена через него. Кроме того, теоретически достоинства атрибутов равны, однако “мышление”, способность думать самостоятельно, должно было бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным. Но это бы вызвало множество внутренних трудностей и заставило бы ввести иерархию, другими словами, вертикальный порядок, в то время как Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т.е. к полному равноправию атрибутов.

Кроме субстанции и атрибутов существуют модусы. Спиноза дает следующее определение: “Под модусом я понимаю состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции, и ее атрибутов не было бы модусов, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов: “Всякий модус, обладающий необходимым и бесконечным существованием, необходимо должен вытекать из абсолютной природы какого-либо атрибута Бога, или из какого-либо атрибута, находящегося в состоянии необходимой и бесконечной модификации”.

В структуре субстанции у Спинозы можно увидеть различные модусы, одни из них – бесконечные модусы, другие – конечные модусы, также есть сложные модусы. Однако Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине между атрибутами, бесконечными по своей природе, и конечными модусами. Например, бесконечный модус бесконечного атрибута мышления – бесконечный разум и бесконечная воля, конечным модусом атрибута мышления является идея. Бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности – движение и состояние покоя, конечный модус атрибута протяженности – движение определенного предмета. Бесконечным модусом является также мир, который хотя и меняется в деталях, но в целом остается тем же самым.

Как же пытается Спиноза объяснить проблему перехода от бесконечного к конечному, т.е. от бесконечных модусов к конечным модусам. Спиноза сразу вводит ряд модусов и частных модификаций и просто говорит, что одни происходят из других.

Модус, соответствующий природе бесконечного атрибута Бога, также бесконечен, прочее же связано с конечной модификацией и имеет определенное существование. Бог, или субстанция, является причиной самого себя, а также причиной бесконечного атрибута и бесконечного модуса. Бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным, невозможно вывести из бесконечного модуса конечный модус. Однако, каким же образом в рамках бесконечной божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модусы, как рождается конечное Спиноза оставляет без объяснения. Для Спинозы всякое определение является отрицанием, и абсолютная субстанция, абсолютно позитивное существо, такова, что не подлежит определению, т.е. отрицанию. Итак, мы видим, что у Спинозы, как и у Декарта, возникает дуализм, в данном случае – это отношения конечного и бесконечного. Мир конечных модусов и единичных вещей существует обособленно от бесконечной субстанции с ее бесконечными атрибутами, т.е. причинная цепь конечных модусов составляет отдельный мир и никакого подчинения бесконечного над конечным нет.

Пантеизм Спинозы является важным понятием, которое завершает его учение, о единой субстанции. На основании выше рассмотренных вопросов можно сделать заключение, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов – бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога.

Следует заметить, что понятие природы по Спинозе понимается иначе, нежели декартовская природа, ограниченная двумя субстанциями. Ибо Спиноза показывает, что Бог осуществляется в природе (посредством атрибутов и модусов), природа же – это и есть проявление форм Бога. Также можно заключить, что некоторая часть Бога присутствует в каждой вещи. Происходит единство природы Бога и сущности. Так как проявление Бога происходит через бесчисленное количество атрибутов и модусов, то, следовательно, эти бесконечные проявления исчерпывают Бога, и это означает, что все вещи уже сотворены.

Далее рассмотрим понятие природа. В учении Спинозы это понятие подразделяется на “природу порождающую” и “природу порожденную”. Порождающая природа – это причина, а порожденная природа – следствие этой причины. Таким образом, мы видим, что есть две совершенно разные природы: порождающая и порожденная.

Порождающая природа – Бог, который существует сам через себя (т.е. причина самого себя) и сам в себе, как проявление в атрибутах. Бог есть также свободная причина, потому как действует по законам своей природы без чьего-либо принуждения. А так как все вытекает из необходимости божественной природы, Бог есть имманентная причина вещей.

Порожденная природа – мир, который вытекает из необходимости природы Бога и атрибутов, т.е. мир вытекает из внешнего и по необходимости природы Бога. Мир есть порожденная природа.

Следовательно, пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем (в каждой вещи) и присутствует во всем, действует как имманентная причина, не являясь внешним по отношению ко всему миру. И поскольку ничего вне Бога не существует, т.к. все находится в нем, то концепцию единой субстанции Спинозы можно назвать пантеистической.

О познании: Ценность опытного знания очень низка, но не равна нулю.

Опыт воздействует на органы чувств. Представления, которые мы получаем от предметов, смешиваются с тем, что идет от субъекта. Идеи неадекватны, частично истинны, частично ложны. Если кто-то пытается выдать эти идеи за истину, впадает в заблуждение. Можно опираться на них, но следует отчетливо понимать, что опытное знание должно быть не всегда истинным.

«Знание через беспорядочный опыт» очень важно для жизни, хотя и неадекватно. Без него мы умерли бы от голода и жажды.

Если действовать методом Бэкона, достоверного знания получить не можем.

Опытное знание принимает определенное участие в формировании достоверного знания. Знание достигается посредством логических рассуждений, но требуется опытное подтверждение, прежде всего в области существования объекта, соответствующего этому знанию. Опыт должен участвовать в познании вещей.

Другой источник знаний - «знание понаслышке», от других людей. Оно тоже не обладает высокой ценностью - оно получено от других людей, которые руководствуются чувственным опытом, тоже область мнения. Здесь имеется в виду и вербализм схоластов. Абстрактное знание - получено в результате словесных словопрений. Оккам подверг критике схоластическую традицию как догматическую. Реализм - основа вербализма. Спиноза говорит, что все эти понятия формируются у людей в результате субъективных предпочтений - реальность универсалий, например.

Все это совершенно не годится в качестве адекватного знания. Спиноза отвергает роль знания, полученного из чувственного опыта и от других людей на основе поспешных обобщений. Всякое опытно-абстрактное знание частично и фрагментарно. Ему противопоставляется достоверное знание, которое достигается разумом или рассудком. Формы такого знания - понятия, или «общие понятия». Прежде всего это математические понятия. Они обладают достоинством адекватности, совершенной истинности и объективности. Опытно-абстрактное знание случайно и субъективно. Самое главное подтверждение объективного характера общих понятий, используемых в математике, -- то, что они увязываются логически - критерий необходимости следствия (Галилей). Это показатель того, что мы имеем дело с адекватными знаниями. Наш разум есть «некий духовный автомат» (Спиноза). Знание, выраженное в общих понятиях, абсолютно противопоставляется опытному и абстрактному знанию. Гносеологический дуализм - есть два абсолютно независимых рода знания, неадекватное опытное и абстрактное знание и адекватное, объективное знание посредством общих понятий.

Рациональная деятельность на основе общих понятий - когда не воздействует чувственность - дает наиболее правильные результаты. Опытное и абстрактное знание мы получаем извне, знание посредством общих понятий - видение вещей изнутри. Спиноза характеризует способность разума «интеллектуальной интуицией» (как Декарт). Общие понятия усматриваем интуитивно. Спиноза опирается и на традицию мистицизма, присущности человеческой души Богу и способности непосредственно усматривать сущность (интуиция). Через интуицию душа приобщается к Богу и истине. Спиноза не всегда четко различает между интуицией и логическим мышлением.

Сопоставление с Декартом и Гоббсом: Спиноза принимает интеллектуальную интуицию, Гоббс ее отвергал, но говорил, что должно быть четкое определение понятий. Спиноза настаивает, что должна быть и интуиция, и четкая дефиниция понятий, которыми оперирует разум.

Мы должны определить те понятия, которыми мы пользуемся, очень тщательно. Определение общих понятий в дальнейшем приведет к понятию аналитического суждения. Аналитическое суждение - предикат суждения не добавляет никакого нового содержания к тому, что выражает субъект суждения, что имеется в понятии субъекта. Определение должно быть, по Спинозе, таким, чтобы соответствовать критерию аналитического суждения. Определения должны быть тавтологически истинными. Мы определяем понятие, которое определяет субъект суждения, а определение добавляем, чтобы раскрыть субъект суждения.

Никакие эмпирические факты не могут поколебать такое определение. Оно независимо от эмпирического знания. Оно истинно, когда от эмпирического знания ничего не добавляется. Определения тогда являются абсолютной истиной и критерием истинности. «Истина есть мерило и себя, и лжи». Положения, опирающиеся на опыт, частично истинны, частично ложны.

Связь у Спинозы такой гносеологической позиции с математикой нашла отражение в форме «Этики». Сначала определения, аксиомы, леммы, теоремы (как у Евклида) - геометрический способ построения.

Гносеологические взгляды Спинозы мало подвергают анализу, но они являются ключом к его философии.

23. Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-- 1716) -- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, -- духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейб ниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармоний. Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека-- ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой -- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

24. Д. Локк (1632—1704) — крупнейший английский мыслитель XVII в. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные детской психологии и этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденными, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся наблюдения за детьми и душевнобольными свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, добре, зле и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно- волевые состояния. Человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу на котором только при жизни внешний мир наносит свои узоры. Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве материала для внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются другой тип идеи. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы сознания. Как только душа приобрела простые идеи,

она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей

в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое комбинирование исходных элементов опыта посредством ассоциаций, соединения, отношения и обособления.

В отличие от ассоциаций, более надежными способами образования сложных идей являются суммирование или соединение; сопоставление или сравнение и обобщение или обособление. Сложение, или суммирование, основано на непосредственном соединении идей по признакам сходства или смежности. Второй путь образования сложных идей связан с установлением сходств и различий через сопоставление и сравнение идей, в результате которого возникают идеи отношений. Последним и высшим способом образования сложных идей является абстрагирование (отвлечение, обособление), посредством которого образуются самые общие понятия.

25. В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах раз­витие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвеще­ния–культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотря­сающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здраво­го смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье –обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер – (1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).