9. Аристотель выделяет шесть типов государства:

монархия;

тирания;

аристократия;

крайняя олигархия;

охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. «Государство - это «некий вид общения». Государство - только одна, высшая форма общения между людьми. В пределах государства существует целая система других социальных отношений со своими особыми целями и особыми путями развития. Каждый частный вид общения возникает в целях какого-либо блага» [1]. В экономических отношениях Аристотель видит только социальные формы общения и выделяет из них три вида:

1) общение в границах отдельной семьи, или «дома»;

2) общение в смысле ведения хозяйственных дел;

3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения имеют целью только выгоду, и к ней сводятся в них все расчеты. Напротив, в общении, называемом дружбой, и тем более в общении, образующем государство, мотивы, определяющие поведение людей, совершенно другие. Положить в основу государства имущественную выгоду граждан значило бы принизить государственное общение до общения только хозяйственного. Государство существует «не просто ради существования, но скорее ради благой жизни». Противопоставляя государство другим видам общения, Аристотель заканчивает свой анализ следующим выводом. «Ясно, - говорит он, - что государство не есть ни топографическое общение, ни охранительный союз против несправедливостей, ни общение ради хозяйственного обмена. Все это необходимо должно быть, чтобы создалось государство, но пока есть только это, государство еще не возникает. Оно возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни».

Человек по природе - существо государственное, и если кто-либо в силу своей природы, а не в силу случайных обстоятельств живет вне государства, тот или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенством человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь» - совершенность его государства. Взгляд этот в высокой мере типичен для наблюдателя и исследователя жизни греческих полисов, каким был Аристотель.

Природа государства, согласно Аристотелю, стоит «впереди» природы семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части. И действительно, всякий предмет определяется совершаемым им актом и возможностью совершить этот акт; раз эти свойства у предмета утрачены, нельзя уже говорить о нем как о таковом: останется только его обозначение. Поэтому, если отдельный человек «не способен вступить в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом».

В состав государства входят отдельные лица, «ойкосы» (семьи) и селения. Однако далеко не все отдельные лица принадлежат к составу государства. К нему не принадлежат, согласно учению Аристотеля, рабы.

Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага.

Аристотель различает три правильные и три неправильные формы государства. Критерием для определения правильных форм государственного строя Аристотель признаёт способность формы правления служить делу общественной пользы. Если правители руководствуются общественной пользой, то, согласно Аристотелю, такие формы государственного устроения, независимо от того, правит ли один, или немногие, или большинство, - формы правильные, а те формы, при которых правящие имеют в виду личные интересы - или одного лица, или немногих, или большинства, - являются формами, отклоняющимися от нормальных. Правильными он считает монархию, аристократию и политею. Неправильными - тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи).

Основными функциями государства Аристотель считает:

1. предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан

2. чрезмерного роста политической власти личности

3. удержание рабов в повиновении.

Он отвергает спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства.

Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.

10. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

творение мира есть результат акта Божественной воли;

мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

природа не может творить сама себя;

единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

подлинным бытием является только Бог;

сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

11. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение или патристика (II - VI вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - X вв.); 3) схоластика (XI - XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Однако стоит подчеркнуть, что разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до XIII в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Такому мышлению свойственно то, что называлось "схождением ума в сердце"; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с теологией единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.) или в университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов и школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II - IV вв.) и посленикейскую (IV - VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в' интуитивном акте, т.е. мистицизму, в то время как латинская мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Огромное значение в этот период имели споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями.

Философствование, выявляющее возможности слова, - это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период весьма условно, подразумевая христианизацию новых ареалов - территорий будущей Западной Европы. Важнейшие его представители - папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена.

Период, связанный со схоластическим методом исследования, можно разделить надвое: ранний (XI - XII вв.) и поздний (XIII - XIV вв.). Представителями раннесхоластической философии являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и другие. Позднесхоластический период представляют Раймонд Лул-лий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы "экспериментальной философии" Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период характерен влиянием арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры.

Августин Блаженный (13 ноября 354, Тагаст, Нумидия - 28 августа 430, Гиппон Регий, Сев. Африка) - крупнейший представитель латинской патристики, одна из ключевых фигур в истории европейской философии и теологии.

В творчестве Августина можно выделить 3 основных периода.

Для 1 периода (386-395) характерны сильное влияние античной (преим. неоплатонической) догматики, отвлеченная рассудочность и высокий статус рационального: философские "диалоги" ("Против академиков", "О порядке", "Монологи", "О свободном решении" и др.), цикл антиманихейских трактатов и др.

2 период (395-410) отмечен преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: "О кн. Бытия", цикл толкований к посланиям апостола Павла, ряд моральных трактатов и "Исповедь", подводящая первые итоги духовного развития Августина; антиманихейские трактаты уступают место антидонатистским.

В 3 период (410-430) его занимают в первую очередь вопросы сотворения мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и во многом итоговое сочинение "О Граде Божьем"; критический обзор собственных сочинений в "Пересмотрах". Некоторые важнейшие трактаты писались с перерывами многие годы: "О христианской науке" (396-426), "О Троице" (399-419).

Учение Августина органично соединяет высокую теологию Востока с углубленным вниманием Запада к психологии и антропологии. Один их крупнейших представителей христианского неплатонизма (платоники "ближе всех к нам" - De Civ.D. VIII 5), Августин со своим небывалым доселе интересом к человеческой личности и человеческой истории выступает родоначальником европейского "субъектоцентрического" и исторического сознания. Далекий от строгого систематизма, он объединяет в идее христианского индивидуума четыре основные группы проблем: онто-теологию, психологическую антропо-гносеологию, моральную психологию и, наконец, их мистико-эсхатологическую проекцию - историческую тео-антропологию "Града"; их внешним обрамлением служат экзегетика и герменевтика.

Онто-теология Августина отдает дань традиционному для христианского неоплатонизма примату бытия перед сознанием: неизменное, самотождественное и вечное благо, бытие Божье - исходная высшая реальность для индивидуального сознания, превышающая понятие субстанции и прочие категории. Но разум вынужден прибегать к ним, чтобы помыслить Бога или как запредельный свет, или как высшую субстанцию, средоточие вечных идей-парадигм, - хотя полное познание Бога невозможно. Абсолютная Индивидуальность - субстанциальное единство "персон"-ипостасей. Субстанциальность изменчивых вещей определяется причастностью высшему бытию и характеризуется формой как совокупностью существенных качеств. Материя - некачественный субстрат, способный приобретать форму.

Онто-теология Августина находит развитие в антропологии и гносеологии. Человеческая индивидуальность, субстанциальная по причастности Абсолюту, структурно изоморфна ему. Человек как "идеальный" субъект представляет собой единство трех "ипостасей" - ума, воли и памяти, - т. е. сочетание авторефлексивной интенциональности и "субъективно-исторической" объемности индивидуального сознания. Для разума непосредственно очевидно его собственное существование: ум, воля и память, или "быть, знать и хотеть, являются такой же предельной данностью, как и бытие Божье. Логический приоритет самопознания (которое, однако, принципиально возможно лишь в силу причастности к высшему бытию), а следовательно, и психологической интроспекции, объясняется тем, что познающий субъект занимает центральное положение между низшей (чувственной) и высшей (умопостигаемой) сферами, не будучи полностью подобен первой и адекватен второй: чувственное он "поднимает" до себя, к умопостигаемому возвышается путем умозрения под высшим водительством. Путь познания - восхождение ведомого верой разума к Богу, - имеет низшую ступень, чувственное восприятие (Бог познается и через творения.

12. Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) “до вещей” (в божественном разуме), “в самих вещах” (как их сущность или формы) и “после вещей” (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах как их сущностная форма; во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного; в-третьих, они существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания.. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

мудрость Благодати.

мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

существование самосущностное или безусловное.

существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистемную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы.

Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического.

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

«до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

«в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

«после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.

пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.

активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.

интеллект — наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).

суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;

умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

ум — вся сфера духовных способностей.

интеллект — способность умственного познания.

разум — способность к рассуждению.

Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

13. Уильям Оккам (ок. 1300-1349/50). Среди его произведений выделяют «Распорядок», «Избранное» и «Свод всей логики». Уильям Оккам как представитель философии и христианской схоластической мысли 14-го века, показывает упадок схоластического богословствования. У Оккама можно видеть все следствия из такого познания Бога, из попытки познания Бога рассудочными методами.

Уильям Оккам практически начисто отрицает право философии на какое-либо познание Бога. Философия вообще ничего не может доказать, не имеет никакой ценности для богослова, философия даже не может доказать существования Бога, потому что Бог есть актуальная бесконечность, а человек, в лучшем случае, мыслит бесконечность потенциальную. Поэтому в своем познании Бога богословие опирается только лишь на Писание, а предмет философии не зависит от богословия.

Уильям Оккам вошел в историю человеческой мысли во многом благодаря так называемой «бритве Оккама». «Бритва Оккама» — это методологический принцип, помогающий мыслить правильно, не впадая в заблуждения. Эта «бритва Оккама» формулируется в нескольких разных в выражениях: «Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». И краткая формулировка «бритвы Оккама», возникшая уже впоследствии: «Сущности не следует умножать без необходимости».

Этот принцип Уильям Оккам сформулировал в своей борьбе против различных схоластических ухищрений, различных тонких дистинкций и т.д., что особенно стало популярным благодаря трудам Иоанна Дунса Скота. Этот уход от познания реального мира не устраивал Оккама, и в своей защите эмпиризма, познания чувственного мира в борьбе против схоластики, Оккам и сформулировал этот принцип.

Поэтому не существует ни идей, ни универсалий, есть лишь познающий субъект и объект. Если бы универсалии существовали, то они были бы единичными вещами, что самопротиворечиво. Универсалии возникают в душе человека в результате интенции, т.е. направленности субъекта на объект. Поэтому универсалия есть не что иное, как интенция души. Человек направляет свое познание на некоторый предмет, и таким образом образуются универсалии.

В силу этого Оккам считает, что наше знание всегда единично, что мы всегда познаем конкретные и индивидуальные предметы. Общим это знание становиться лишь в нашем уме, в соответствии с тем или иным значением, которое мы ему придаем. Поэтому универсалии принимают характер этого значения, и Оккам развивает учение о знаках, ведь универсалия, по Оккаму, есть ничто иное, как знак. Одни из знаков естественны, как, например, дым есть знак огня, а смех есть знак радости.

Другие универсалии условны, искусственны, как наши слова есть знаки вещей. Мыслится не непосредственно предмет, а его знак, понятие. Всего бывает два типа понятий: знаки вещей и знаки знаков. Универсалия — это знак для многих знаков и вещей. Общее не имеет реальности. Поскольку универсалий нет нигде, в т.ч. и в божественном уме, то Бог познает их через человека.

Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии. И хотя схоластические штудии продолжались в XV — XVI вв., золотой век схоластической философии был уже позади.

14. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

15. Леон Баттиста Альберти ( 18 февраля 1404, Генуя — 20 апреля 1472, Рим) — итальянский ученый, гуманист, писатель, один из зачинателей новой европейской архитектуры и ведущий теоретик искусства эпохи Возрождения. Центральное место в эстетике Альберти принадлежит учению о гармонии как важной природной закономерности, которую человек должен не только учитывать во всей своей деятельности, но и распространить собственным творчеством на разные сферы своего бытия. Выдающийся мыслитель и талантливый писатель Альберти создал последовательно гуманистическое, противостоящее своей светскостью официальной ортодоксии учение о человеке.

Идеальный человек, по Альберти, гармонично сочетает силы разума и воли, творческую активность и душевный покой. Он мудр, руководствуется в своих действиях принципами меры, обладает сознанием своего достоинства. Всё это придаёт образу, созданному Альберти, черты величия. Выдвинутый им идеал гармоничной личности оказал воздействие как на развитие гуманистической этики, так и на ренессансное искусство, в том числе в жанре портрета. Именно такой тип человека воплощён в образах живописи, графики и скульптуры Италии того времени, в шедеврах Антонелло да Мессина, Пьеро делла Франческа, Андреа Мантеньи и других крупных мастеров. Многие свои сочинения Альберти писал на вольгаре, что немало способствовало широкому распространению его идей в итальянском обществе, включая среду художников.

Творчество и труд

Исходная посылка гуманистической концепции Альберти — неотъемлемая принадлежность человека миру природы, которую гуманист трактует с пантеистических позиций как носительницу божественного начала. Человек, включённый в мировой порядок, оказывается во власти его законов — гармонии и совершенства. Гармонию человека и природы определяет его способность к познаванию мира, к разумному, устремлённому к добру существованию. Ответственность за моральное совершенствование, имеющее как личное, так и общественное значение, Альберти возлагает на самих людей. Выбор между добром и злом зависит от свободной воли человека. Основное предназначение личности гуманист видел в творчестве, которое понимал широко — от труда скромного ремесленника до высот научной и художественной деятельности. Особенно высоко Альберти ценил труд архитектора — устроителя жизни людей, творца разумных и прекрасных условий их существования. В созидательной способности человека гуманист усматривал его главное отличие от мира животных. Труд для Альберти — не наказание за первородный грех, как учила церковная мораль, а источник душевного подъёма, материальных благ и славы. «В праздности люди становятся слабыми и ничтожными», к тому же лишь сама жизненная практика раскрывает великие возможности, заложенные в человеке. «Искусство жить постигается в деяниях», — подчёркивал Альберти. Идеал активной жизни роднит его этику с гражданским гуманизмом, но есть в ней и немало особенностей, позволяющих характеризовать учение Альберти как самостоятельное направление в гуманизме.

Семья

Важную роль в воспитании человека, энергично приумножающего честным трудом свои собственные блага и блага общества и государства, Альберти отводил семье. В ней он видел основную ячейку всей системы общественных порядков. Гуманист уделял много внимания семейным устоям, особенно в написанных на вольгаре диалогах «О семье» и «Домострой». В них он обращается к проблемам воспитания и начального образования подрастающего поколения, решая их с гуманистических позиций. Он определяет принцип взаимоотношений между родителями и детьми, имея в виду главную цель — укрепление семьи, её внутреннюю гармонию.

Семья и общество

В экономической практике времени Альберти важную роль играли семейные торгово-промышленные и финансовые компании, в этой связи семья рассматривается гуманистом и как основа хозяйственной деятельности. Путь к благосостоянию и богатству семьи он связывал с разумным ведением хозяйства, с накопительством, основанным на принципах бережливости, рачительной заботой о делах, трудолюбием. Нечестные методы обогащения Альберти считал недопустимыми (отчасти расходясь в этом с купеческой практикой и менталитетом), ибо они лишают семью доброй репутации. Гуманист ратовал за такие отношения индивида и общества, при которых личный интерес согласуется с интересами других людей. Однако в отличие от этики гражданского гуманизма, Альберти полагал возможным в определённых обстоятельствах ставить интересы семьи выше сиюминутной общественной пользы. Он, например, признавал допустимым отказ от государственной службы ради сосредоточения на хозяйственной работе, поскольку в конечном счете, как полагал гуманист, благосостояние государства зиждится на прочных материальных устоях отдельных семейств.

Общество

Само общество Альберти мыслит как гармоничное единство всех его слоёв, которому должна способствовать деятельность правителей. Обдумывая условия достижения социальной гармонии, Альберти в трактате «О зодчестве» рисует идеальный город, прекрасный по рациональной планировке и внешнему облику зданий, улиц, площадей. Вся жизненная среда человека устроена здесь так, чтобы она отвечала потребностям личности, семьи, общества в целом. Город разделен на различные пространственные зоны: в центре расположены здания высших магистратур и дворцы правителей, по окраинам — кварталы ремесленников и мелких торговцев. Дворцы высшего слоя общества, таки образом, пространственно отделены от жилищ бедноты. Этот градостроительный принцип должен, по мнению Альберти, предотвратить пагубные последствия возможных народных волнений. Для идеального города Альберти характерно, однако, равное благоустройство всех его частей для жизни людей разного социального статуса и доступность всем его обитателям прекрасных общественных зданий — школ, терм, театров.

Воплощение представлений об идеальном городе в слове или изображении было одной из типичных особенностей ренессансной культуры Италии. Проектам таких городов отдали дань архитектор Филарете, учёный и художник Леонардо да Винчи, авторы социальных утопий XVI в. В них отразилась мечта гуманистов о гармонии человеческого общества, о прекрасных внешних условиях, способствующих его стабильности и счастью каждого человека.

Нравственное совершенствование

Как и многие гуманисты, Альберти разделял представления о возможности обеспечить социальный мир путем нравственного совершенствования каждого человека, развития его активной добродетели и творчества. В то же время, будучи вдумчивым аналитиком жизненной практики и психологии людей, он видел «царство человека» во всей сложности его противоречий: отказываясь руководствоваться разумом и знаниями, люди подчас становятся разрушителями, а не созидателями гармонии в земном мире. Сомнения Альберти нашли яркое выражение в его «Моме» и «Застольных беседах», но не стали определяющими для главной линии его размышлений. Ироничное восприятие реальности человеческих деяний, характерное для этих работ, не поколебало глубокой веры гуманиста в творческую мощь человека, призванного обустраивать мир по законам разума и красоты. Многие идеи Альберти получили дальнейшее развитие в творчестве Леонардо да Винчи.

16. Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Но его теоцентризм представляет собой явление новое и совершенно чуждое всей традиции средневекового католического богословия. Самоуверенному схоластическому "знанию" о боге и мире Николай Кузанский противопоставляет концепцию "ученого незнания", давшего имя его первому и важнейшему философскому труду.

Ученое незнание не есть отказ от познания мира и даже бога, это не уход на позиции скептицизма. Речь идет о не возможности выразить полноту знаний в терминах формальной схоластической логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания. Философ должен исходить в постановке и решении проблемы мира и бога именно из своего "незнания", из несоизмеримости объекта познания и прилагаемых к нему понятий и определений.

"Ученое незнание" есть отказ от господствовавшей в богословской мысли католического средневековья "положительной теологии". Единственно возможным способом постижения бога объявляется так называемое апофатическое или отрицательное богословие.

Само понимание бога в философии Николая Кузанского свидетельствует не столько о религиозном, сколько философском подходе к проблеме бога и мира. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего. В основу своего философствования Кузанский кладет такое понимание бога, которое было выработано философией античного неоплатонизма и воспринято от нее христианским богословием в творениях Псевдо-Дионисия Ареопагита и его последователей.

Прежде всего, это означало отход от религиозной персонификации бога и упрощенно антропоморфных представлений о нем. Характерно, что, защищаясь от обвинений в еретическом пантеизме, выдвинутых против него томистским богословом Иоганном Венком, Николай Кузанский счел необходимым различать бога как предмет религиозного почитания, культа, основывающегося на "положительных утверждениях" ортодоксальной теологии, от бога как объекта философского познания, возможного только с позиций ученого незнания, сохраняющего за собой "суждение истины".

Итак, Николай Кузанский, ставит проблему бога не столько как теологическую, сколько как собственную философскую проблему. Речь при этом идет о соотношении конечного мира, мира конечных вещей с их бесконечной сущностью, с бесконечным, безмерно великим первоначалом. Постижение бесконечного бытия в его соотношении с бытием конечным есть глубоко философская проблема.

Рассматриваемая в таком плане, данная проблема не могла быть поставлена и решена в пределах традиционного богословия с его формально-логическим аппаратом ижесткими дистинкциями . Здесь необходим был другой, в сущности своей глубоко диалектический подход, и именно диалектика бога и мира составила главное содержание философии Кузанца. Трактовка бога как бесконечного единства связана у Николая Кузанского с диалектическим учением о боге как средоточии единства противоположностей и о переходе от бога к миру как процессе раскрытия этого диалектического единства, как о переходе от единства к множественности, от бесконечности к конечному. Бог, рассматриваемый Николаем Кузанским в полном отвлечении от мира конечных вещей как несоизмеримое с ними величайшее начало бытия, получает у него наименование абсолютного максимума, или абсолюта. Бог есть единое и единственное начало: "Абсолютный максимум единственен, потому что он - все, в нем - все, потому что он - высший предел" .

Он - максимум, так как он то, более чего не может быть, но так как он не может быть и менее того, что он есть, то может быть поименован также и минимумом, и в нем абсолютный максимум и минимум совпадают. Максимум бесконечен, и поэтому он не только превосходит все вещи и заключает их в себе, но он "несравненно выше их". В более поздних сочинениях Николай Кузанский применяет для наименования бога понятие "неиное" и "бытие-возможность".

"Неиное" есть наиболее полное выражение "отрицательного" определения бога, в качестве "неиного" он не есть "ни субстанция, ни сущее, ни единое, ни что-либо другое", "ни не-сущее, ни ничто" . Именно определение бога как "неиного" приводит к категоричному выводу отрицательного богословия, что "бог есть все во всем и в то же время ничто из всего" .

Понимание бога как "бытия-возможности" исходит из того, что "только один бог есть то, чем он может быть", т. е. заключает в себе всю возможность бытия и в то же время всю полноту вечной актуализации бытия.

Именно такое "отрицательное" определение бога в философии Кузанского выявляет не потусторонность, трансцендентность бога миру, а его неразрывное единство с ним.

Вопрос о соотношении бога и мира Кузанский решает вне ортодоксальной креационистской концепции временного творения мира "из ничего". Он отвергает дуалистическую трактовку мира и бога.

Мир содержится в боге, бог охватывает собой весь мир. Эта позиция пантеистическая, но склоняющаяся скорее к пантеизму мистическому: не бог отождествляется с природой, а природа, мир заключены в боге.

17. МАКИАВЕЛЛИ (Machiavelli) Никколо ди Бернардо (1469-1527) - итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик. Секретарь Совета десяти Флоренции (1498-1512), отвечавший за дипломатические связи республики. Основные сочинения: "Государь" (1513, впервые опубликован в 1532), "Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия" (1516-1517), "О военном искусстве" (1519-1521), "История Флоренции" (1520-1525) и др.

Отдавая симпатии "народу" (активным и зажиточным горожанам) в отличие от нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-клерикальных кругов папского Рима, М. разрабатывал правила политического поведения людей и превозносил этику и мощь "гордой" дохристианской Римской империи. С точки зрения М., наиболее жизнеспособными государствами в истории являлись те республики, граждане которых обладали максимально возможной степенью свободы, самостоятельно определяя собственную судьбу. М. характеризовал самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать всевозможные средства, не думая о моральной стороне своих поступков и о гражданских свободах. М. ввел понятие "государственный интерес" для выражения претензий государства на право не обращать внимания на законы, которые оно призвано гарантировать, в случае, если этого требуют т.наз. "высшие государственные интересы".

Целью действий правителя безусловно, т.обр., является успех, а не добродетельность или порочность. (Согласно М., "правление заключается главным образом в том, чтобы твои подданные не могли и не желали причинить тебе вред, а это достигается тогда, когда ты лишишь их любой возможности как-нибудь тебе навредить или осыплешь их такими милостями, что с их стороны будет неразумием желать перемены участи".) "Государь" М. - это своеобычное технологическое руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти. Будучи сторонником республиканского устройства государства, М. не видел перспектив для него в масштабах всей Италии и советовал "новому государю" "по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла". Преступления, совершенные во имя Родины, по мнению М., - это "славные преступления".

С точки зрения М., "ни один порядочный человек не упрекнет другого, если тот пытается защитить свою страну всеми возможными средствами". При этом М. призывал уделять особое внимание "общему благу" - общенациональным интересам, ибо широкие народные массы при известных условиях мудрее любого государственного лидера. (По М., истинная земная мудрость достижима посредством тщательного наблюдения за поступками людей и при помощи изучения истории.) Разделяя тезис христианства об изначальном зле человеческой природы, М. настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. При этом М. был убежден, что максимам традиционных религии и морали не должно придаваться никакого значения, если они не в состоянии содействовать усилению потенциала благоустроенного социума. Выступая в Древнем Риме как "необходимейший инструмент поддержания цивилизованного государства", религия, согласно убеждению M., утратила эту функцию по мере насаждения христианством идеалов смирения и послушания: римскую этику самосохранения и самоутверждения М. ставил безусловно выше христианского идеала смирения.

Основополагающей особенностью всякого общества М. полагал борьбу и жестокую конкуренцию между людьми. По М., именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили государство как особый социальный институт: "Добрые примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание - хорошими законами, а хорошие законы - теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются". Стяжательство, по мнению М., - это не только атрибут природы современных ему людей, но и неизбывный человеческий жребий: человек у М. "скорее забудет убийство отца, нежели конфискацию наследуемого имущества". Рассудительный государь поэтому может позволять себе убивать, но отнюдь не грабить. Доблесть результативной преобразующей деятельности людей М. предлагал определять с помощью набора понятий virtu - основополагающего достоинства удачливого правителя - способности интеллекта и воли человека поступать бодро и динамично. М. считал, что одной частью собственной жизни мы можем распоряжаться самостоятельно, другая же - удел факторов и сил, неподвластных нам. Итогом этого является то обстоятельство, что одинаковые действия, осуществленные в разные времена, результируются принципиально.

Томас Мор (1478 - 1535). Концепция М. - значит, явление в дух развитии западно-христианской культуры. Религиозно-политический идеал католического средневековья сменяется у М.. качественно новой моделью социального устройства и при этом несмотря на влияние Платона ("Государство"), не является воспроизведением дохристианской античной точки зрения.

Центральная идея учения М. - личное человеческое счастье, обретаемое в земной жизни, но не реализация от века данного идеального "плана" мироустройства, восходящего к всегда сущему Благу, как у Платона, не теократическая доктрина земной власти священства в духе Иннокентия III и не идея загробного воздаяния и сопутствующий ей эсхатологизм и исторический пессимизм бл. Августина. Двигаясь в общем контексте гуманистического мифа, сформулировано Пико, М. полагает субъектом истории и собственной судьбы человека, но отнюдь не сверх-личный фатум и не Божественное Провидение.

Социальный проект М. строится на оптимистической вере не только в познавательной, но и в творческой возможности человеческого разума. Жизнь утопийцев организована ими самими (с легкой руки основателя государства - Утопа) рационально. "Норма рациональности", предлагаемая М., включает в себя критическую реакцию на социально-экономические и религиозные реалии современной ему Англии. Всеобщий труд, справедливое распределение, отсутствие денег и частной собственности (из золота делают ночные горшки), единая система воспитания дают основание причислять М. к основоположникам социализма и коммунизма, а выборность и подконтрольность руководства к сторонникам демократии. М. - критик макиавеллизма - цель в политике не оправдывает средства, управление государством должно иметь под собой нравственную основу, Но как и у Макиавелли, церковь фактически оказывается элементом социальной структуры (выборность священников, в том числе женщин, идея явно реформационная); роль ее преимущественно морально-воспитательная. В целом, картина религиозной жизни в "утопии" навеяна идеями флорентийских платоников; (см. Фичино). Разрешено исповедовать любую форму религиозности и отправлять любой культ, если это не нарушает "права" иных исповеданий; основной религией является поклонение единому верховному существу - пантеистически разлитому во всем мире "Родителю", культ которого учрежден Утопом за 144 года до рождения Христа; христианству нашлось место в "сложном многоконфессиональном спектре религиозной жизни" утопийпев, и оно едва не совпало с основной религией.

Признавая бессмертие души, основной целью земной жизни М. называет удовольствие, понимая последнее как духовно-интеллектуальную свободную деятельность (в противовес гедонистической тенденции "южного" гуманизма, напр. Валлы). Обилие свободного времени для честных граждан предполагает наличие рабов, рекрутируемых из числа тяжких преступников. М. противник жестоких наказаний, предлагает рациональное, через труд, использование заключенных. Утопическое рабство оказывается порой мягче чем жизнь свободных граждан в соседних станах.

Мор один из творцов гуманистического мифа, его влияние более эмоционально-энергетическое, нежели концептуально-теоретическое. В отличие от флорентийского платоника, с его религиозно-поэтико-магической эклектикой М. придает мифологеме человека-творца более приземленное, социально-ориентированное и прагматическое звучание. Следующий шаг в заземлении мифологемы творчества был сделан Ф.Бэконом, который начал интерпретировать его как дело-созиданиие нового социального пространства-времени. В "Утопии" благодаря ее доступной форме для массового сознания, сформулировано новое чувство времени и истории, характерное для Нового времени: 1) человек- субъект истории и ее цель; 2) человеческий разум почти всемогущ; 3) настоящее, обремененное тьмой прошлого, достойно критики; 4) будущее, оплодотворенное светом человеческого разума, лучше, чем настоящее. Утопия как социально-политическая вербализация мифологемы человека-творца, являет собой матрицу политико-экономического развития новоевропейской цивилизации, получившей свое последующее концептуальное оформление в теориях прогресса у просветителей, в немецком идеализме и в марксизме