Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
10. Философия 11.16 Кант (нач.).docx
Скачиваний:
5
Добавлен:
03.08.2019
Размер:
39.04 Кб
Скачать

Что я могу знать?

Кант задается этим вопросом и строит свою цепочку рассуждений очень последовательно, начинает издалека. Чтобы понять что такое настоящее знания, нужно понять, где это знание находится, в чем оно выражается. И говорит, знание находится - в математике, в метафизике, в астрономии. Во всех этих областях мы имеем дело с тем, что мы называем «знанием». Кто такой знающий человек? Это человек, который знает математику, знает науку, человек, который разбирается в метафизике. А давайте посмотрим какие основные признаки настоящего, подлинного знания:

  1. Необходимый, не случайный характер.

  2. Всеобщность. Это знание не отдельного индивида, но оно может и должно разделяться всеми знающими людьми

  3. Обладает безусловной достоверностью.

Откуда такое знание получается? Из опыта может быть? Нет из опыта такое знание не получается поскольку опыт, то есть непосредственный контакт, непосредственное взаимодействие с окружающим миром не дает нам ни строгой всеобщности, ни строгой достоверности. Опыт всегда ограничен, он всегда индивидуален. Каждый человек имеет непосредственный контакт с миром. Этот контакт индивидуален, он связан со временем, местом, особенностями индивидуального характера. Как же получить то самое знание?

Аналитические суждения - это те, где в одном из терминов предполагается суждение.

Синтетические суждения - это те, которые означают приращение нового знания.

Апостериорные суждения– взяты из опыта

Таких суждений нет

Описательные знания, фиксация опыта и т.п.

Пример: этот дом стоит на холме.

Из понятия дома не обязательно следует, что стоит на горе – синтетическое. Но и апостериорное – взято из опыт

Априорные суждения – берется не из опыта.

Пример: Квадрат имеет 4 угла

Аналитическое – т.к. в понятии «квадрата» уже заложено, понятие четырехугольника. Априорное – мы знаем, что это так, в принципе.

7+5=12/Всё, что происходит, имеет свои причины

Синтетические, так как означают приращение нового знания и они априорные, т.к. берутся не из опыта. Носят необходимый, всеобщий, достоверный характер – это совершенное знание.

Д авайте уточним проблему совершенного знания. Давайте посмотрим, в чем знания выражаются? Знание выражается, прежде всего, в наших суждениях. Суждение можно разделить по разным основаниям:

Как возможно априорное синтетическое знание? Вот возьмем геометрию: "Прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками". Это суждение синтетическое, т.к. количественное представление о расстоянии не может быть опытно извлечено из качественного понятия прямой линии. Как возможен такой синтез? Он возможен, если человек может представлять объекты в пространстве. То есть достоверность, необходимость геометрических суждений обеспечивается за счет того, что у человека есть возможность мыслить и чувствовать геометрические объекты в пространстве. Отсюда принципиально значимый вывод: "Пространство есть априорная форма чувственности". То есть не будь у человека этой способности, этой априорной формы чувственности представлять объекты в пространстве, не было бы никакой геометрии и соответствующих научных знаний. Пространство – есть не нечто существующее вне и помимо человека, как мы привыкли считать: человек наряду с другими находится в пространстве. Для Канта пространство – есть априорная, доопытная форма чувственности.

Возьмите Арифметику: 7 + 5 = 12. Операция сложения предполагает последовательность моментов счета. Получается, что время – также есть априорная форма чувственности. Время - это есть тот механизм, который позволяет нам производить всякого рода арифметические операции.

Общий вывод Канта таков: «Всеобщность, необходимость математических построений определяется априорностью пространства и времени». То есть пространство и время по Канту извлекаются из самой реальности и утверждаются как механизмы, которые присущи самому познающему субъекту. Пространство и время – есть априорные формы чувственности, то есть это механизмы, с помощью которых мы в состоянии сформулировать некоторые свои суждения математического плана – арифметические и геометрические.

Познающий субъект может представлять себе объекты в геометрическом пространстве и это дает ему определенные возможности. Субъект, для того, чтобы сформулировать некоторые выводы, должен обладать априорным механизмом времени и пространства.

Как возможна наука? для Канта это - прежде всего теоретическое естествознание. Последняя точно так же, как и математика обладает положениями, которые не могут быть выведены из опыта. А что позволяет нам формулировать положения научного характера? Что даёт нам возможность говорить о том, что у нас есть теоретическое естествознание? На первом уровне, на уровне математическом - чувственный уровень. Но это не единственная инстанция человеческого познания, есть еще один уровень. Его Кант называет - рассудок. Рассудок тоже обладает некоторыми механизмами, с помощью которых упорядочивается наше познание и наше знание, становится необходимым, общезначимым. Это категории, или основные понятия рассудка, это априорные формы рассудка, рассудочной деятельности.

Посмотрите на теоретическое естествознание, оно невозможно без того, чтобы мы не использовали определенные категории. Категории - это понятия большой степени общности. Кант называет 4 группы категорий:

  1. Категории количества. Мы используем понятия: множественности, целостности, единства и т.п..

  2. Категории качества. Мы строим свои суждения, используя понятия реальности, отрицания, ограничения – это все механизмы, которые позволяют нам наше знание упорядочить.

  3. Категории отношения. Наука невозможна без того, чтобы не использовать категории Причины-следствия, субстанция и принадлежности, взаимодействия и т.д.

  4. Категории модальности. Категории возможности – невозможности, необходимости – случайности.

По Канту существуют априорные формы чувственности и априорные формы рассудка. И получается такая интересная достаточно, необычная для нашего традиционного восприятия такая картина: Мир вне нас. Он существует, он воздействует на наши органы чувств, и он вызывает хаотичный поток ощущений чувств. Этот поток ощущений упорядочивается с помощью априорных форм чувственности, то есть пространства и времени. То есть уже на этом уровне, мы можем сказать, что мы не просто механически воспринимаем какое-то воздействие окружающего мира, но мы являемся сотворцами этой картины мира, поскольку этот поток ощущений упорядочивается с помощью наших механизмов познавательной деятельности

С помощью категорий рассудка, с помощью категорий мышления мы продолжаем дальнейшее упорядочивание или конструирование мы создаем научную картину мира. То есть поток ощущений, который вызывается внешним воздействием, каким-то образом упорядочивается с помощью априорных форм чувственности (пространства и времени). И затем эта первоначальная картинка обрабатывается, упорядочивается с помощью опять таки наших собственных механизмов познающего субъекта, то есть с помощью категорий, с помощью нашего мышления, нашей логики.

Получается по Канту, что тот мир, который существует сам по себе, который существует независимо от нас, существенным образом отличается от того мира, который оказывается упорядочен, сконструирован нашей собственной познавательной деятельностью. Это дает основание Канту сделать вывод о том, что находится за пределами нашего опыта и то, с чем мы имеем дело в нашей познавательной деятельности это разные миры. Есть мир "вещей в себе", или Ноуменов. Это мир вещей, которые для нас по сути дела непроницаемы. Это вещи сами по себе взятые. И существует мир явлений, это тот мир, с которым мы имеем дело, когда мы строим картину мира. Мир вещей или мир ноуменальный. Этот мир для нас закрыт. Мы знаем, что он есть, что он определенным образом может воздействовать на нас, но мы не можем сказать об этом мире вещей в себе в рамках нашего знания ничего определенного. И существует мир явлений и феноменов – феноменальный мир. С этим миром и имеет дело человеческое познание. Наука имеет дело с миром явлений. В этот мир мы сами привносим причинно-следственные связи, мы привносим категории необходимости и случайности, и другие категории, о которых говорилось выше.

На вопрос "Что я могу знать?" Кант отвечает: «я не могу знать всё, кем бы я ни был. Границы научного мира заданы структурой человеческого сознания. Эти границы заданы априорными формами чувственности и априорными формами рассудка. Они наполняются опытными знаниями, и в результате получается некоторая картина мира».

Для Канта совершенно очевидно, что человеческое познание ограничено. Но оно ограничено прежде всего тем, что человек обладает некоторыми механизмами познания. Выйти за границы этого познания мы не можем, наше познание ограничено. Но, тем не менее, рассудок всё-таки пытается выйти за эти границы; он пытается выйти в мир Вещей в Себе. Эти претензии рассудка, претензии научного познания, ведут к нелепостям, заблуждениям, неудачам. Откуда возникает стремление выйти за границы? "Жаден разум человеческий". По Канту в структуре познания есть ещё третья инстанция, есть чувственное познание, есть рассудок, а есть разум. Именно разум побуждает наш рассудок, найти нечто безусловное, то есть выйти за пределы нашего опыта, и найти нечто безусловное. Разум ставит перед рассудком определенные цели или идеи, к которым должно стремиться наше познание

По Канту есть три цели, к которым наше познание стремится:

  1. Психологическая идея. Идея о душе. Наше научное познание стремится познать сущность психических явлений. Науке мало того, что она в состоянии наблюдать. Ей хочется понять саму идею души

  2. Идея космологическая, или идея мира в целом. Разум ставит перед рассудком эту идею тоже. О чём речь? Нам мало понять, что происходит с миром, нам мало объяснить каким образом возникает нечто целое из туманности, нам мало познавать отдельные части этого мира.

  3. Теологическая идея, или идея Бога. Нашему познанию мало того, что мы с помощью наших априорных форм рассудка описываем мир в терминах, мы хотим найти и с помощью науки обосновать конечную причину всех явлений вообще. Мы хотим с помощью науки прикоснуться к божественному знанию

По Канту знание идей всех этих идей невозможно. Почему? Потому что, когда мы пытаемся с помощью нашего рассудка выйти за пределы нашего опыта, когда мы с помощью теории пытаемся познать эти идеи, мы сталкиваемся с тем, что не в состоянии достичь поставленных целей.

Кант говорит, что о душе и о Боге мы вообще не можем ничего сказать, пока не выйдем за пределы нашего опыта. Когда мы пытаемся рассуждать об мире в целом, мы впадаем в заблуждения, в антиномиями. Два утверждения об одном и том же предмете, которые отрицают друг друга и которые представляются одинаково обоснованными.

Когда мы средствами науки пытаемся понять мир в целом, мы впадаем в антиномичность. Ученый вынужден формулировать взаимоисключаемые термины. Например, одинаково обоснованными предлагаются такие тезисы: мир имеет начало во времени и пространстве и мир во времени и пространстве безграничен. Вторая антиномия. Все в мире состоит из простого. Нет ничего простого, все в мире сложно. Эти антиномии есть свидетельство того, что философия мышление о мире, как строгое научное мышление о мире, о вещах в себе, просто невозможно.

Кант ставит перед собой вопросы. Что я могу знать? Как возможна математика, как возможно теоретическое естествознание, метафизика.

Математика возможна, поскольку она базируется на априорных формах чувственности. Теоретическое естествознание основывается на рассудке, на способности оперировать понятиями, это есть ничто иное, как упорядочение данных опыта с помощью категорий. Метафизика, или философия основываются на разуме, или на стремлении к безусловному синтезу, объединению нашего знания. Разум формулирует три основные идеи - души, мира в целом и Бога, и получается, что философия как мышление о мире о душе и о Боге невозможна в строгом смысле. Философия возможна, прежде всего, как критика нашего разума. Как стремление установить ясные и четкие границы нашего познания. То есть наука имеет свои ограничения, и философия тоже имеет свои границы, свои пределы. Поэтому, когда Кант говорит об этих пределах, то он даёт определенные основания для своих критиков. За это и его критикуют за то, что его философия в некоторых моментах имеет характер агностицизма, то есть в некоторых отношениях отрицает познание сущности.