Часть I. Исторические типы философии. Великие философы мира.

№ 2. Философия Древнего Востока.

План.

1 .Образование индийской философии и ее особенности.

2.Шесть классических школ Индии.

3.Истоки китайской философии и ее особенности.

4.Даосизм и конфуцианство.

Философия Древней Индии начинает формироваться во втором тысячелетии до н.э. Ее становление происходит в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом в Индию арийских племен. В этот период в индийском обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые, пастушеские племена ариев превращаются в классовые общества с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Хотя ведущую роль в формировании древнеиндийской культуры играли арийцы, но свой вклад в этот процесс внесли также и коренные жители Индостана - дравиды.

Основные философские и религиозные представления индийцев изложены в Ведах (сборник священных книг написанных на языке санскрит). Ведическая литература очень обширна и кроме Вед, включает в себя Брахманы (руководство ведического ритуала), Упанишады (комментарии к Ведам) и другие тексты. В этой литературе впервые в истории человечества ставятся такие философские проблемы, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в мире, познавательных способностей, норм поведения и т.п.

В ходе дальнейшего развития в индийской философии начинают складываться различные направления и школы. Несмотря на то, что их концепции часто противоречивы, всех их связывает опора на Веды, пессимистическая оценка мира, учение о «сансаре» (переселении души после смерти индивида), Карме (закон посмертного воздаяния), а также стремление найти пути освобождения человека от страданий земного мира. Эти философские системы неустанно развивались, и постепенно вокруг них возникла богатая комментаторская литература.

Мы рассмотрим основные тезисы ведущих философских школ Индии: Санкхья, Йога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Веданта.

Школа Санкхья - это дуалистическая система, основателем которой считается древнеиндийский мудрец Капила. Он называет два источника мира и две независимые первичные реальности: Пуруша (мировой дух, разумное начало) и Пракрити (первичная материя, основа всех материальных вещей). Пракрити - вечное бессознательное начало, оно постоянно изменяется под влиянием трех качественных элементов (гуна). Таковыми являются раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). Эволюция мира начинается с соединения Пуруши и Пракрити, в результате чего возникает великий зародыш вселенной - Махат. Махат обладает интеллектом, который дальше развивает мир. Затем возникают двадцать пять исходных элементов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т.д.) присутствуют и духовные (интеллект и самосознание, т.е. человеческое «Я» или душа). Человеческая душа свободна и бессмертна, но под влиянием незнания она смешивает себя с телом. Итог такого смешения - горести и страдания. Если человек осознает, что его тело и «Я» - разные субстанции, если он будет стремиться освободиться от телесного, искать покой в себе, он сможет достичь состояния свободы от страданий. Освободиться можно при жизни в этом мире или после смерти в другой жизни.

Школа Йоги - основателем ее считается мудрец Патанджали. Эта школа довольно близка философии Санкхья, из которой берет многие положения, прежде всего учение о Пуруше и Пракрити, систему двадцати пяти элементов и другое. Но главное внимание в этой системе уделяется практическим путям избавления от страданий. Важнейшее значение при этом уделяется психологически ориентированным тренировкам; ее отдельные ступени содержат самообладание (яма), овладение дыханием при определенных положениях (асана), изоляцию чувств от внешних влияний (пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитации (дхьяна) и состояние освобождения от телесной оболочки (самадхи).

Школа Вайшешика - основатель мудрец Канада. Основные тезисы этой школы исходят из того, что существует вечный и неизменный порядок (циклический процесс разрушения и восстановления мира). В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент «ану» (атом). Атомы никем не созданы, вечны, неуничтожимы. Все предметы состоят из соединенных атомов: разъединение атомов влечет за собой распад и смерть. Мир кроме материальной основы, имеет и духовную основу. Она представлена в двух формах: Параатман (высшая абсолютная душа, Бог) и Атман (индивидуальная душа). Первоисточник действий атомов - воля Бога, перемещающая атомы по закону Кармы. Личность должна стремиться к освобождению от перерождений, став на правильный путь познания. Под любящим руководством Бога все люди рано или поздно могут достичь истинного познания самих себя и мира, и тем самым освободиться от Кармы и сансары.

Школа Ньяя - основатель Акшанада Готама тесно связана с Вайшешикой, особенно в учении о человеке, его судьбе и отношении к богу. Но система Ньяя главный упор делает на проблемах познания. Школа имела развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равного значения эмпирических источников познания (ощущения, восприятия) и рациональных источников (сравнения, анализ, синтез). Готама выдвинул несколько логических доказательств существования Бога. Все вещи в мире состоят из частей, но не из целого, значит, где-то есть целое этих частей - Бог. Все на свете имеет причину, следовательно, и мир имеет свою причину - Бога.

Школа Миманса - основатель Джаймини, Эта школа провозглашает возврат гс Ведам. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, яо и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Человек, по этому учению, состоит из тела и души, но верховной души в виде единого Бога нет. Мир образовался из материи в соответствии с законом Кармы. Закон Кармы - космический закон, которому подчиняются все, даже многочисленные божества. Ведические ритуалы и добрые поступки помогают человеку облегчить свою Карму. Долг каждого человека неукоснительно исполнять законы Вед. Исполняющий эти законы способен прекратить реинкарнации и достичь абсолютного блаженства.

Школа Веданта возникает из комментариев к Ведам - Упанишад. Самым старым источником при изучении Веданты является трактат мудреца Бадараяны. Большой вклад в развитие этой школы внесли также Шанкара и Рамануджи. Веданта отрицает материю как одну из основ мира. В основе мира лежит единая душа, единый Бог - Брахма. Бог создал мир посредством магической силы, называемой «Майя». Мир явлений - это видимость, которую вызывает в людях Майя, реальность - это бог Брахма, с которым идентифицируется индивидуальная душа - Атман. Постичь реальность (Бога) может только брахман (священнослужитель). Душа просвещенного брахмана избавляется от иллюзий и чувственных влечений, воспаряет к Богу, где обретает покой и счастье.

Философия Древнего Китая возникла в 8 - 5 вв. до н.э. С самого начала, она значительно отличалась, как от индийской, так и от европейской философских школ. Традиционные европейские проблемы философии: отношения духа к материи, космологические проблемы, проблемы познания и другие практически не интересовали Китай. Философия в Китае - это прежде всего этика и политика. Высшее знание - это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения на всех ступенях общества, от собственной семьи до императорского дворца.

Философия в Китае никогда не находилась в подчиненной зависимости от религии. Напротив, религия как бы проходила философское обоснование, чтобы быть принятой в обществе. Но с другой стороны китайская философия была тесно связана с мифологией, культом предков, тотемизмом, которые в большей степени, чем в Европе, определяли ее содержание. Связь с мифологией была одной из причин недостаточной рационализированности и системности китайской философии.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является «И цзин» (Книга перемен). Эта книга занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником появления разнообразных философских школ, наиболее известными из которых являются даосизм и конфуцианство.

Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы (вторая пол. 6 - первая пол. 5 вв. до н.э.). Его идеи изложены в книге «Дао де цзин», которая была подготовлена к печати его последователями и издана на рубеже 4 - 5 вв. до н.э. Основное внимание в ней уделяется мировоззренческим проблемам.

Центральное место в даосистском учении принадлежит понятию «Дао». Дао - означает естественный путь и закон развития всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей. С другой стороны Дао выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы. Дао существует вечно, оно порождает «ян» и «инь».

Ян - это мужское начало, положительные частицы, светлое, теплое, южное.

Инь - женское начало, отрицательные частицы, темное, холодное, северное.

Положительные и отрицательные частицы, взаимодействуя, образуют Небо и Землю (высшие китайские божества). Небо и Земля выделяют частицы «ци». Соединения небесных к земных частиц ци породили все существующее в этом мире, в том числе человека. Все вещи совершают круг развития по закону Дао. Они возникают, расцветают и уходят в небытие, а затем из небытия переходят опять в бытие. Весь мир - плод метаморфозы Дао.

Даосизм также приписывал особый образ жизни. Мудрость приверженца Дао - это не знания и искусства, а некое умение жить, жизненная мудрость. Даос ценит в жизни не умное и даже не доброе, а долговечное и неумирающее. Он старается не затемнять суетой великий покой бытия. Человек должен обрести полноту своего бытия через самоустранение от всего временного. Он глубоко отвращается от суетного бытия, а желает всего того, что не порождено людским установлением и озабоченностью, что не несет на себе печати напряжения или насилия, что существует само по себе.

Похожие идеи высказываются даосистами об управлении государством. Так, характеризуя стиль управления государством, Лао-цзы считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления он говорит, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Основателем конфуцианства является древнекитайский философ Кун-Фу-цзы (Конфуций), родился в 551г. до н.э., умер в 479г. до н.э. Философские идеи Конфуция изложены в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения), которая была опубликована его учениками на основании его высказываний и поучений. В центре внимания конфуцианства - этико-политическое учение, в котором вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством, вышли на первое место.

Конфуций разработал образ идеального человека (благородный муж), который противопоставил «низкому человеку». Если низкий думает только о себе и о своей выгоде, то благородный муж живет по закону «Жень». Главные принципы Жень следующие.

- Не делай другим того, чего не желаешь себе.

- Помогай другим достичь того, к чему стремишься сам.

Вторым сводом правил определяющих поведение благородного мужа является «Ли». Он включает в себя широкий круг норм, регламентирующих все сферы общественной жизни, начиная от семьи и заканчивая государством. Так Конфуций большое внимание уделяет и проблемам «правильного» государственного устройства. Его идеал - абсолютная монархия, построенная по принципу патриархальной семьи. Во главе этого государства стоит император. Помогают ему править благородные мужи. Отношения в таком государсве - семье строятся по следующему принципу - император заботится о народе, как отец о собственных детях, а те в свою очередь почитают, уважают и беспрекословно подчиняются своему отцу-императору.

Достичь идеала можно путем «исправления имен», т.е. приведения вещей в соответствие с их названиями. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований и дела не могут осуществляться. Поэтому государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном т.д., то есть каждый должен заниматься своим делом. При этом все и в первую очередь правители» должны основывать свои действия на принципах «Жень»: государь управляет народом, не принуждая к труду, не вызывая гнев и уповая на стыд, совесть, чувство долга. Конфуций говорил, что если руководить народом с помощью законов, то люди быстро привыкнут их обходить, а если с помощью добродетелей и морали, то народ будет знать стыд и жить добродетельно. При этом большое значение придавалось личному примеру руководителей,

Вопросы и задания.

1. Когда возникла индийская философия? В чем ее особенности?

2. Охарактеризуйте основные философские школы Индии.

3. В чем между ними сходство, в чем различие?

4. Когда возникла китайская философия? В чем ее особенности?

5. Охарактеризуйте философское учение даосизма.

6. Охарактеризуйте идеального человека и идеальное государство

Конфуция.

№ 3. Античная философия. План.

1. Досократовская философия.

2. Философия классического периода.

3. Философия эллинистического и римского периодов.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян. Она возникла в 7 веке до н.э. и существовала по 6 век н.э.. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличалась от древних восточных философских систем, и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Первый этап развития древнегреческой философии (7 - сер.5 вв. до н.э.) называется досократовский, а философы, работавшие в это время - досократики. Главной спецификой философии данного периода является стремление понять происхождение и сущность мира. И в этом смысле греческая философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало - из чего все произошло.

Так родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого вечного начала - воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Примерно такие же воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Значительный вклад в развитие греческой философии внес Гераклит Эфесский. Основой всего сущего, его первоначалом, первовеществом он считал - огонь. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии и является первоосновой мира, С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь для него является символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Эти взгляды приводят Гераклита к открытию основных элементов диалектики. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это знаменитые «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» или «все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же».

Дальнейшим крупным шагом в развитии древнегреческой философии стало творчество Парменида и Ксенофана. Они первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий (воды, воздуха, земли, огня и т.п.) к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение - «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, следовательно бытие есть, око вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксеиофан это единое, вечное, несотворенное бытие называет - Богом. Бог - единственная субстанция мира. Здесь отчетливо прослеживается пантеистическая концепция отождествления бога с природой. Бог тождественен Космосу. Таким образом, Ксенофан впервые в античной философии формулирует идею единого Бога.

Очень большой вклад в развитие античной философии внес Демокрит. Он учил, что в основе бытия находятся атомы. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной твердостью, плотностью и отличаются друг от друга только по форме и объему. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - это небытие. Если бы не было пустоты, то не было бы и реального движения. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разъединения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению. Основной способ существования атомов - механическое движение. Этот принцип приводит Демокрита к фатализму. Развитие Вселенной, все в этом мире определено механическим движением. Поэтому в его системе нет места для объективного существования случайностей. Фактическое наличие случайностей объясняется отсутствием объяснения., незнанием истинных причин этих явлений.

Второй этап развития античной философии (с половины 5 по конец 4 вв. до н.э.) - определяется как классический. Это период наибольшего расцвета древнегреческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму полиса (город-государство). Демократия давала возможность широкому кругу свободных греков участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало овладение рядом определенных, специфических знаний, связанных, прежде всего, с реальной жизнью человека и общества. Это приводит к переходу от преимущественного изучения природы, к рассмотрению человека и его жизни во всех многообразных проявлениях. Именно с этого периода начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, прежде всего, - это осмысление, переживание мыслителем места, роли и предназначения человека в этом мире.

Начало в исследование проблем человека положили софисты (Протагор, Горгий, Продик, Фразимах и др.). Слово «софист» производится от греческого «софия» (мудрость) и первоначально означавшее «мудрец», постепенно становится прозвищем особого типа философа, философа-практика, обучающего философствованию. Эти философы учили искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное искусству опровергать суждения противной стороны. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать - значит убедить. А доказать, по мнению софистов, можно все, что угодно.

Софисты, по сути дела, стояли у истоков субъективного идеализма. Для них человек становится единственным источником бытия. Имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека, софист Горгий доказывал, что такого бытия совсем не существует. Эта идея более четко была сформулирована Протагором: «Человек есть мера всех вещей....». Субъективизм софистов проявляется и в релятивизме (учении об относительности всех наших суждений и знаний). «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу» - учил Протагор. Релятивизм теории познания служит обоснованием и правового, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое общество и государство есть мера справедливого и несправедливого. «Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия - демократические, тирания - тиранические». Фраземах же утверждал, «что справедливость - это не что иное, как выгода сильнейшего» и то, «что для одного является добром, для другого может быть злом».

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (>70 – 399 гг. до н.э.). Центром своей философии Сократ, как и софисты, сделал человека. Но Сократ выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для него является не случайный, единичный человек, а человек как разумное, высокоморальное существо.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». В отличие от предшествующей философии, которая искала ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего, в его отношении к природе, Сократ подчеркивал значение совести, внутреннего голоса, который он называл «даймонионом», и который был гарантом постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно посредством этого даймониона Бог выделяет человека и сообщает смысл его существованию.

В беседах и диспутах Сократ обращал особое внимание на познание сути добродетели. Это является для него предпосылкой нравственной жизни. Так для Сократа мораль сливается с знанием. Истинная нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное, и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь жизненного счастья. Добродетели могут достичь, по Сократу, лишь благородные люди (аристократы). «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы познать самих себя.... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и следует ему...». Явная приверженность аристократической партии и критика, демократии привели к тому, что Сократ предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Он был признан виновным и присужден к смертной казни. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега из тюрьмы. Но он отказался, ибо считал, что побег может означать его отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд «цикуту». Тем самым он хотел показать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Наиболее выдающимся учеником и последователем Сократа был Платок (427 - 347 г.г. до н.э.). Именно Платон, по существу, оформил идеалистическое направление в философии.

Основной вопрос философии он решает однозначно с позиции объективного идеализма. Материальный мир, который нас окружает, является лишь тенью и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все предметы и явления материального мира преходящи, возникают, изменяются и гибнут, идеи являются неизменными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием. Он также признает существование материи, но характеризует ее как бесформенную, пассивную и определяет как небытие. Между миром идей (бытием) и матерней (небытием) существует мир реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей (кажущее бытие). Действительные, реальные вещи представляют собой соединение идей с материей.

Идеей человека является его душа. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно в мире идей. Состоит душа из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, третья, самая низшая часть — влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое.

Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Он является автором концепции «врожденных знаний». Врожденным знанием обладает душа человека, получившая его в мире идей. Поэтому суть познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Процесс познания - это искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе было построено обучение в созданной Платоном Академии.

Социально-политические взгляды Платона определялись его мировоззрением и происхождением. Он происходил из знатной афинской семьи и был сторонником аристократической партии. Платон не стремится к изучению реального общества и государства, а строит проект идеального государства. В этом государстве все население должно быть разделено на три сословия. Эти сословия соответствуют в принципе трем частям души.

1. Правители - философы: у них преобладает разумная часть души, главная их добродетель - мудрость. Поэтому только философы должны управлять государством.

2. Стратеги-воины: у них преобладает воля и благородная страсть, главная их добродетель - храбрость. Поэтому воины занимаются только военным делом и охраной государства.

3. Производители (крестьяне, ремесленники, торговцы): у них преобладает чувственность и влечение, главная их добродетель - умеренность. Они должны удовлетворять жизненные потребности всего общества.

Четвертую добродетель - справедливость, он относил к надсословной - главная ее задача скреплять, цементировать идеальное государство. По форме управления - это государство должно быть аристократической республикой (власть лучших).

Вершиной античной философии является творчество Аристотеля (384 -322 гг. до н.э.). В юности он становится учеником Платона, но затем самоопределяется и создает свою собственную школу - Ликей.

Аристотель был первым, кто провел огромную работу по систематизации имеющихся знаний. Из • философии (как первонауки) он выделяет узкие, специализированные науки. Эти науки Аристотель разделил на три группы и определил для каждой предмет ее изучения. Теоретические: метафизика - изучает первопричины всех вещей; физика - изучает состояние материальных тел; математика - изучает абстрактные, количественные свойства вещей.

Практические: экономика, политика, этика - наука о нормах поведения людей.

Творческие: поэтика - искусство стихосложения; риторика - искусство красноречия; ремесленные искусства.

По мировоззрению Аристотель, как и Платон, являлся объективным идеалистом. Основой всякого бытия он считал так называемую «первую материю». Эта первичная материя в принципе не определима и представляет собой потенциальную предпосылку существования. Причиной развития, проявления материи является форма (образ). Все вещи суть соединения формы и материи. Таким образом, форма образует из потенциального бытия (первой материи) действительное реальное бытие. Отсюда бытие представляет собой единство материи и формы. Этим учением о бытии Аристотель преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, столь разительный в системе Платона.

Формой живых существ, по Аристотелю, является душа, т.е. душа присуща и растениям, и животным, и человеку. Но в каждом из них душа носит своеобразный характер. Растительная душа обладает функциями питания, роста, размножения. У животной души к этим функциям добавляются желания, т.е. стремление к приятному, и избегание неприятного. Человеческая душа помимо этого обладает Разумом. Разум не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским Разумом.

Аристотель также создал свою теорию познания. Он отвергает платоновскую теорию врожденных знаний, а основным источником знаний считает чувственное познание. При его посредстве человек познает конкретное бытие. Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общих взаимосвязей и закономерностей. Постижение общего является привилегией Разума. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Он развивается от простейших, чувственных степеней к предельно абстрактным.

Очень большой вклад внес Аристотель в развитие знаний о обществе, государстве, семье, человеке. Понятия «общество» и «государство» он, по сути отождествлял. «Общество, состоящее из нескольких семей, есть вполне завершенное государство...». Государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей людей и целью его существования должно быть благо всех граждан. Население государства состоит, по Аристотелю, из трех основных классов. Первый составляют очень богатые, второй - средний класс, третий - бедняки. Рабов, он оставлял вне общества. Бедняков Аристотель относит к низшей категории граждан, но и большое богатство он считает результатом «противоестественного способа» приобретения состояния и осуждает. Опорой государства, основой его благосостояния являются средние слои.

В зависимости от числа властвующих, Аристотель определял форму государства. При этом он выделяет правильные и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим интересам, неправильных - стремление к личной выгоде. К правильным формам Аристотель относил монархию и аристократию. К неправильным - тиранию, олигархию, демократию. Наилучшей формой правления, по его мнению, является политая - власть среднего класса, «полноправны при ней только те, кто носит тяжелое вооружение».

Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых невозможно достичь благосостояния общества. Основу этих добродетелей составляет чувство меры, уклонение от крайностей и принцип активной деятельности. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной свободного гражданина он считал жизнь практическую (занятия политикой) либо теоретическую (занятия философией).

Третий период развития античной философии начинается с конца 4 века до н.э. и продолжался по 6 век н.э. Это время характеризуется кризисом греческих полисов, что приводит к их завоеванию сначала Македонией, а затем Римской империей. Экономический и политический упадок Греции отразился и на античной философии. Усилия, направленные на познание объективного мира, активное участие в политической жизни, которое проявлялось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, скептицизмом, мистицизмом. Со временем интерес к философии вообще резко падает. Приходит период иррационализма и мистики, который постепенно переходит в полное господство религиозной христианской философии.

Наибольшее влияние в эллинистический и римский период приобретают философские школы эпикурейцев, стоиков и неоплатоников. Эпикурейцы - последователи философа Эпикура (342 - 270 гг. до н.э.) Наибольшую известность и славу Эпикур приобрел благодаря своей этике. Главная цель человека - достижение счастья. Как же стать счастливым?

Во - первых, не нужно бояться смерти, она есть естественное состояние;

Во - вторых, не нужно бояться богов, вроде бы наблюдающих за нами и вроде бы вмешивающихся в нашу жизнь, этого нет;

В - третьих, нужно искать удовольствий.

Как достичь удовольствий? Основной источник удовольствий - человеческое тело. Но чрезмерные телесные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Поэтому телесные удовольствия должны быть умеренными. Главный источник счастья - познание мира и самого себя. Следовательно, ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке.

Учение Эпикура впоследствии было очень сильно искажено. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных наслаждений, отрицали существование Бога и норм морали, которые мешали наслаждаться жизнью.

Основателем стоицизма был Зенон Китионский (383-262 тт. до н.э.). Но наибольшего развития он достиг в трудах римских философов Сенеки (5-65 гг. н.э.), Эпиктета (50-140 гг.), Марка Аврелия (121-180 гг.). Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. С их точки зрения в материальном мире царит неотвратимая судьба, но внутри себя человек может быть свободным, подчиняя свои страсти - разуму. Подчиняясь судьбе, человек не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает спокойствие и покой. Стоический мудрец отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Последним цельным направлением философии, возникшим в период античности, является неоплатонизм. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242 гг.), а наиболее видным представителем Плотин (205-270 гг.).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип (истинное бытие). Все остальное, что существует в мире, производив от этого единственно истинного бытия.

Много внимания Плотин уделяет душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто, чуждое материальному, телесному, и внешнее по отношению к ним. Она является частью общей души - божественного принципа, телесное - это привязь души₅ достойное лишь преодоления. С этих позиций Плотин решает и проблемы этики. Добро - это принадлежность бога и души, зло связывается и отождествляется с чувственным, материальным миром. Это выливается в проповедь полного подавления всего телесного, в жесткий аскетизм.

Своеобразен подход Плотина к проблемам познания. Для него единственным подлинным познанием является познание истинного бытия, т.е. божественного принципа. Последний не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу, Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия стоицизма и неоплатонизма сосуществовала с набирающим силу христианством и оказала огромное влияние на раннюю христианскую философию и богословие.

Вопросы и задания.

1. В чем заключается главная особенность досократовского этапа античной философии?

2. Какие новые идеи внесли в греческую философию Парменид,

Ксенофон, Демокрит?

3. В чем особенности классического периода античной философии?

4. Охарактеризуйте философские взгляды софистов и Сократа.

5. Сравните философские взгляды Платона и Аристотеля.

6. Каковы особенности третьего этапа античной философии?

7. В чем суть эпикурейства, стоицизма, неоплатонизма?

№ 4. Христианская философия средневековья.

План.

1. Особенности средневековой философии.

2. Период патристики (Августин Аврелий).

3. Схоластика (Фома Аквинский).

4. Основные принципы христианского мировоззрения.

Средневековая философия представляет собой тот период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло в 1 веке н.э. на территории Палестины, а затем распространилось по всей Римской империи. С конца 4 века оно становится господствующей религией Рима. Это приводит к резким изменениям во взаимоотношениях между религией и философией. Если в Древней Греции и Древнем Риме религия и философия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга, то в Средневековье философия попадает в полную зависимость от христианской религии. Христианская церковь в это время становится полным монополистом в области образования и культуры. Поэтому вся общественная, духовная и научная жизнь протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Глазной особенностью средневековой философии являлось то, что все философы этого периода были священнослужителями. Главной их специализацией было богословие и теология. А к философии они обращались лишь с одной целью, чтобы с ее помощью рационально подтвердить христианское вероучение и культ, и тем самым укрепить позиции христианства.

Первый период развития средневековой христианской философии получил определение - патристика (5-8 века). Термин «патристика» происходит от слова «патер» - отец, имеется в виду святой отец церкви. Главной задачей, которую решали отцы церкви, стала задача разработки основ христианского мировоззрения, Чтобы это мировоззрение стало доступным широким слоям населения надо было, или создать новую терминологию для раскрытия важнейших положений христианской религии, или опереться на уже существующие. Для решения этой задачи идеологи христианства обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему характеру ближе всего стоит к христианской вере-

Яркими представителями патристики являлись Василий Великий, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и др. Но наибольший вклад в развитие христианской философии эпохи патристики внес Августин Аврелий или Блаженный (354-430 гг.).

Августин осуществил то, что только намечалось у его предшественников - сделал Бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, он сотворил мир из ничего, т.е. не только порядок и устройство, но и саму материю. Бог не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, а это значит, процесс творения продолжается.

Человеческую душу, Августин трактует в духе идей Платона. Душа не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но Августин впервые стал утверждать, что это совершенство происходит от Бога, что душа подобна Богу и бессмертна. Он одним из первых поставил вопрос о человеческой личности. Человек не просто «раб Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит, может обладать волей и направлять ее к вере или безверию, к добру или злу. Зло - это недостаток добра, оно коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Бог - это высшая благодать, любовь и добро. После мученического подвига Христа каждому человеку дана возможность спасения, если он уверует в Бога, отвернется от зла и направит свою волю к добру.

Августин Аврелий, в согласии с эллинистической философией, считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье. Счастье же можно достичь лишь в Боге. К Богу человек может прийти через разум (богопознание) или через веру, проявляющуюся в воле человека. Вера к разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы мог разуметь». Но ум все-таки недостоверен, склонен к ошибкам, поэтому вера превыше разума.

Также Августин стоял и у истоков «философии истории». Он отвергает античное понимание истории, как вечного повторения, коловорота исторических процессов. История определяется божественным провидением, она имеет смысл и направление к конечной цели. Движение к конечной цели - это движение от «земного града» (государства) к «граду Божьему» (царство Христа, прообразом которого служит церковь). Исторический прогресс выражается в увеличении людей отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству. Закончится история человечества вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным Судом и установлением Царства Божьего.

Второй период развития средневековой философии называется - схоластика (9-15 вв.). Термин «схоластика» образовался от латинского слова «схола» (школа) и означает школьную учебную философию. Все кто занимался науками и особенно философией назывались в то время схоластиками.

Представители схоластики понимали, что философия Платона, которой придерживались Августин Аврелий и большинство философов средневековья, приводит к противостоянию духа и природы. А это в свою очередь приводило к образованию ересей (манихеи, альбигойцы, вальденсы, катары и др.), которые утверждали, что природа и тело человека – это творение сатаны. Схоластики видели теоретические корни ересей в уклонений к платонизму. Но критиковать великого Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому схоластики обращаются к Аристотелю, как к первому и наиболее крупному критику Платона. В результате этого влияние философии Платона начинает падать и начинает распространяться влияние Аристотеля, с его четко выраженной позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Видными представителями этого течения были Эриугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрийский, Росцелин, Абеляр, Альберт Великий и др. Однако наибольший вклад в развитие схоластики внес Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

Вся философия Фомы начинается с категории «енс» (реальное бытие). И это реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его ощущениях. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Отсюда следует, что реальное бытие включает следующее положение: вещь есть то, что есть + то, чем может стать. Вещи постоянно изменяются, а это значит они не полные, но все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Бог конечная реальность, его силы постоянно находятся в действии.

Исходя из этого понятия бытия, Фома Аквинский четко разделяет области веры и науки, Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира (реального бытия). Источником познания мира является не причастность к божественным идеям, а опыт и чувственное восприятие. Человеческий разум обрабатывает получаемую через органы чувств информацию и приходит к истине. И хотя чувственное познание объективно и истинно, оно охватывает лишь реальный физический мир. Всю полноту бытия, т.е. Бога можно познать только через веру. Изучением этого сверхъестественного мира должна заниматься теология. Философия же должна служить теологии, тем, что объясняет религиозные догмы в категориях разума и логически опровергает любые аргументы против веры. Этим ее роль и должна ограничиваться.

Опираясь на разум, считал Фома Аквинский, можно даже доказать существование Бога. В своих работах он приводит пять логических доказательств бытия Бога.

1. В этом мире все движется, и каждая вещь приводится в движение чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного двигателя, а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

2. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

3. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо в иной необходимости, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.

4.Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.

5.В основе этого доказательства лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Фома Аквинский, будучи последователем Аристотеля, интересовался не только «градом Божьим», но и «градом земным», Центром его интересов были не только духовные, но и социальные проблемы. Как и Аристотель, он отождествляет общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться о общем благе. Но он решительно выступает против социального равенства, общество должно быть сословным, все люди делиться на господ и подданных. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их главной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства — монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.

Главной целью и смыслом человеческого существования является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем роль государства, и поэтому владыки светского мира должны быть подчинены иерархам церкви, в частности Папе Римскому.

Проделав огромную интеллектуальную работу, христианские философы-богословы создали цельную религиозную картину мира. Это мировоззрение охватило большую часть цивилизованного мира и оказало определяющее влияние на дальнейшее развитие человечества. Рассмотрим основные черты христианского мировоззрения.

Креационизм и теоцентризм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час же бы вернулся в небытие.

В отличие от античных богов, которые практически все отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Ему приписываются все те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие: Бог вечен, неизменен, необъятен, самодостаточен и т.д. Но главное отличие христианского Бога, что при всем при этом Он - Личность. Поэтому Бог не только высшее бытие, но и высший Разум, высшая Истина, высшая Любовь, высшее Благо и высшая Красота.

Антропоцентризм. Суть этого учения заключена в утверждении исключительной роли человека среди творений Бога. Согласно Библии, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а на шестой день творения по «образу и подобию Своему». Отсюда вывод, что человек - венец творения, он является центром Вселенной и конечной целью творения.

Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой личности? Ясно, что человек внешне не имеет ничего общего с Богом. Божественные качества человека заключены в духовной сфере - это разум, совесть, и воля. Человеку, как и Богу, дана способность мыслить, различать добро и зло, переживать. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди (Адам и Ева) сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Своими силами человек не способен преодолеть свои греховные - наклонности. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Получить эту помощь можно только в Церкви Христовой, которая является посредником между Богом и людьми.

Провиденциолизм. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божьему. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все исторические события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей различным наказаниям.

Эсхатологизм. К какой же цели направлен ход человеческой истории? Конечная цель исторического процесса - Царство Божье. Христианские богословы изображают это царство как мир истинного, прекрасного, совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом.

Когда же человечество достигнет этой цели? Тогда когда наступит конец света, состоится второе пришествие Иисуса Христа, воскрешение мертвых и Страшный суд. Только тот, кто получит прощение от Бога, обретет вечную жизнь в Царстве Божьем.

Каким же образом человек может спастись и достигнуть Царства Христова? Согласно христианскому вероучению, даже в своем первоначальном, догреховном состоянии человек был полностью зависим от Бога, находясь с ним в полном единении. Сущность же грехопадения как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, пожелал стать равным Богу, захотел жить по своим принципам и нормам. Потеряв связь с Богом, люди погрязли в грехах и пороках.

Отсюда следует, что спастись человек может только одним способом -возвращением к своему первоначальному, догреховному облику, через новое обретение «образа и подобия Бога». А осуществить это можно только через веру и обретение божественной благодати. Благодать же изливается только на того, кто не только верит в Бога, но и неукоснительно исполняет его заповеди, а также таинства и обряды христианской церкви. Вера без дел мертва!

Вопросы и задания.

1. Каковы особенности средневековой философии?

2. Охарактеризуйте философские взгляды Августина Аврелш

3. Охарактеризуйте философские взгляды Фомы Аквинского.

4. В чем суть креационизма и теоцентризма?

5. Что представляет собой антропоцентризм?

6. В чем суть прозиденциолизма и эсхатологии.

№ 5. Становление философии Нового времени.

План.

1 .Философия эпохи Возрождения.

2.Усиленке позиций философии в Новое время.

3.Эмпиризм и рационализм.

4.Французская философия 18 века.

«Ренессанс» или «Возрождение» - первый этап становления европейской философии Нового времени. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Однако говорить, что этап Возрождения связан только с античным наследием, неверно. В это время начинается переосмысливание христианской традиции, появляются реформаторы христианства (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.) протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа церковным клиром, зовущие к первоначальному «апостольскому» варианту христианства.

Главная особенность философии Возрождения - антропоцентризм и гуманизм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр внимания философии. Причем на первый план выходит не духовная составляющая человека, а человек как природное, общественное существо. Отсюда другая особенность ренессанской философии - секуляризация (отделение религии от науки, а затем от политики и морали). Теперь проблемы природы, государства, человека, науки не рассматриваются сквозь призму теологии, эти области бытия признаются самостоятельно существующими, имеющими свои законы.

Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского сознания проявился в творчестве Николая Кузанского (1401-1464 гг.). Тем более, что Кузанский был не рядовой верующий, а имел звание кардинала и занимал пост легата Германии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, т.е. отождествляет Бога с природой. Бог присутствует во всем, в том числе в человеке. Бог - это центр Вселенной и ее предел. Он целое, а Вселенная - часть. И хотя мир нельзя считать бесконечным, так как это свойственно только Богу, однако его нельзя считать и конечным, поскольку за любой далью у него открывается новая даль.

Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместе с тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширил границы человеческого ума для познания. Так он считал, что если Бог не познаваем с помощью разума, то мир вполне познаваем для человеческого ума. В учении Николая Кузанского вера продолжает доминировать, но также открывается пространство для философского осмысления мира.

Еще более решительный шаг в деле очеловечивания представлений о мире, и в частности о обществе, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Николо Макиавелли (1469-1527 гг.). Следует отметить две важнейшие идеи этого философа, которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Первая - придание решающей роли в поведении человека не вере, а интересам. Суть второй идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения.

Эпоха Возрождения это также время становления различных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг единственных дающих истинное знание о природном мире. Открытия Коперника, Галилея, Кеплера положили начало крушению средневековой геоцентрической картины мира. Ей на смену приходит гелиоцентрическая система мира. Идеи Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548-1600 гг.). Он открыто порывает с - геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля - лишь ничтожная пылинка в беспредельной Вселенной. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Наша Солнечная система - лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем. «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца» - писал Бруно в своей работе «О бесконечности, вселенной и мирах». За эти идеи Джордано Бруно был арестован инквизицией и 17 февраля 1600 года сожжен на костре.

В это же время появляются первые теории переустройства общества на коммунистических началах, Авторами этих утопических проектов были английский гуманист Томас Мор (1479-1555 гг.) и итальянский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.).

В своем главком произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» Мор рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Он довольно основательно проанализировал период первоначального накопления капитала в Англии, который сопровождался разорением миллионов крестьян и жестокими репрессиями против так называемых бродяг. Томас Мор приходит к выводу, что главная причина этих явлений коренится в частной собственности. Поэтому он призывает изменить общественное устройство и построить государство, основанное на общественной собственности, высокоразвитом производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое распределение общественного богатства. Претворить эти идеи в жизнь он предполагал с помощью образованного монарха.

Томмазо Кампанелла в своих работах, прежде всего в книге «Город Солнца», призывал к преобразованиям направленным на реализацию Царства Божьего на Земле. В этом царстве, в соответствии с христианской моралью, не должно быть частной собственности и эксплуатации человека человеком. В отличие от Мора, он полностью убежден в реализации этого замысла сирой массового восстания народа.

17-18 века прошли в Западной Европе под знаком буржуазных революций. В 1609 году победоносно завершилась первая буржуазная революция в Нидерландах. В 1640-49 гг. происходит революция в Англии, и, наконец, в 1789 году начинается Великая французская буржуазная революция, в корне изменившая ситуацию во всей Западной Европе. В ходе этих революций феодальные порядки были уничтожены и большинство стран Западной Европы вступили на путь развития рыночных (буржуазных) отношений. Переход к рыночной экономике приводит к бурному развитию промышленности, науки, образования, а также резкому изменению уклада жизни большинства населения. Потребности промышленного производства коренным образом изменили отношение общества к религии и науке. Религиозная схоластика оказалась не способной решать основные проблемы нового общества, поэтому авторитет религии начинает снижаться, а авторитет философии и науки резко возрастает.

Новое время ставит перед философией и наукой новые задачи. Если конкретные, специализированные науки должны вскрывать законы природы и ставить их на службу человеку, то философия призвана вскрывать законы мышления, действующие во всех науках. Поэтому в центре внимания новой философии оказывается теория познания, т.е. выработка научных методов нахождения истинного знания. Разумеется, другие проблемы философии никуда не исчезают, а развиваются дальше, но они оттесняются на периферию интересов философов.

Итак, мы выяснили, что главной задачей философии Нового времени стала задача разработки универсального метода познания. В ходе решения этой проблемы произошло разделение европейских философов на сторонников «эмпиризма» (эмпирио - опыт) и «рационализма» (рацио - ум).

Родоначальником эмпиризма был знаменитый английский философ и политический деятель Френсис Бекон (1561-1626 гг.). Он считал, что единственный источник человеческих знаний - опыт. Опыт связан с нашей чувственностью, т.е. с ощущениями, восприятиями и представлениями. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» - таков лозунг эмпириков. Душа, и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения, восприятия пишут на этой табличке свои письмена. Поскольку ощущения нас могут обманывать, они должны проверяться посредством экспериментов, которые корректируют данные органов чувств. Опираясь на эти идеи, Бекон разработал индуктивный метод познания, Процесс познания здесь строится от частного, опытного, экспериментального к обобщениям и выдвижению теорий. Эмпирики считали, что метод индукции и есть единственно истинный метод познания.

Основателем рационализма являлся французский философ и ученый Рене Декарт (1596-1650 гг.). Он считал, что опыт, основанный на отпущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет, и можем не ощущать многие цвета, звуки, запахи и т.п. Опытные знания, как и данные экспериментов, тоже сомнительны. Зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Эти идеи возникли без ощущений, до ощущений - это врожденные идеи. Развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинные знания о мире. «Я мыслю, следовательно существую» - эти слова Декарта стали девизом рационалистов. Декарт не отрицает факта, что сведения о природном мире, мы получаем через ощущения и опыт, но основу истинного метода познания все же надо искать в самом уме. Опираясь на эти принципы, Декарт разработал дедуктивный метод познания, Здесь процесс познания строится на следующих принципах: от общих идей мы идем к частным выводам.

Идейные споры между эмпириками и рационалистами значительно обогатили европейскую философию Нового времени и способствовали ее дальнейшему развитию. Противоречия же между этими двумя подходами были разрешены в немецкой классической философии.

18 век в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. Всех философов этого времени объединяет идея перестройки жизни на разумных (рациональных) началах, что можно осуществить путем распространения положительных, полезных знаний среди широких кругов образованных людей, особенно среди правителей, которые и внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих стран. А так как новые, получаемые путем обработки опытных данных знания о природе и обществе противоречили утверждениям христианской религии, то одной из главных задач философов-просветителей стала борьба с религиозными воззрениями. Наиболее последовательно эту борьбу вели французские философы-материалисты, создавшие систему атеистического мировоззрения.

Согласно их воззрениям, человек - часть природы. Природа же существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком божественном начале. Материя - строительный материал природы - вечна и обладает движением. Но движение материи французские материалисты трактовали как сугубо механическое. Законы механики твердых тел, законы тяготения они возвели в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механистического подхода - взгляды французского философа Ламетри (1709-1751 гг.), изложенные в сочинении с характерным названием «Человек-машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности.

Источником всех знаний материалисты, как и эмпирики, считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Но чувственное восприятие является только первым шагом на пути познания. Главным органом познания действительности является человеческий мозг» «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения» - писал Гельвеций (1715-1771 гг.) в своем трактате «Об уме». Признание подобия мира и человека предопределяло оптимизм материалистов по поводу возможностей человеческого разума. Они убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, что люди не могли бы понять. «То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем» - заявляет Гольбах (1723 - 1789 гг.).

Как в области природы правят естественные законы, так и человеческое поведение и деятельность подчинены особым законам. Так по Гельвецию основной движущей силой в человеке являются физические потребности и страсти. Среди физических потребностей доминирует голод, а среди страстей - самолюбие. На этих движущих силах человеческого поведения Гельвеций основывает и главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является польза. Однако Гельвеций трактует пользу не индивидуалистически, а по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами.

Добиться добродетельного поведения можно с помощью воспитания. Практически все философы Просвещения верили во всемогущество воспитания. Предпосылкой же хорошего и правильного воспитания являются «хорошие законы». «Почти всеобщее несчастье людей и народов вызвано несовершенством их законов и слишком неравным разделением богатства» -утверждал Гельвеций. Отсюда главная задача государства (просвещенного правителя) гарантировать гражданам естественные права и правильные законы. А это в свою очередь и должно было в конечном итоге привести к созданию общества на разумных, рациональных началах.

Вопросы и задания.

1 .Каковы особенности философии эпохи Возрождения?

2.Какие новые идеи внесли в философию Николай Кузанский и Николо Макиавелли?

З.В чем вы видите главную заслугу перед человечеством Н. Коперника и Д.Бруно?

4.Как вы оцениваете утопические проекты Т.Мора и Т.Кампанеллы?

5.Почему в Новое время философия отделяется от религии?

б.Сравните позиции эмпириков и рационалистов по вопросам познания

7.Что такое материализм? Каковы особенности французского материализма18 века?