Тема 6. Философия Нового времени. Становление науки.

I. Предпосылки нового мировоззрения.

Новое время – это период в истории человечества, который начинается с великих географических открытий и связан со становлением мирового рынка, то есть со складыванием буржуазно-рыночных, то есть капиталистических отношений.

Такая тенденция внесла качественные изменения в общечеловеческую культуру. Развитие товарных отношений вели к расширению круга общения между людьми и способствовало преодолению различного рода перегородок между социальными группами, к размыванию общинных, сословных, национальных и других барьеров, вовлекали во взаимодействие всех представителей человеческого рода. Впервые не только идеально и духовно, как в средние века, но реально и практически стало складываться единое человечество, что невиданно обогащало общечеловеческий коллективный опыт. Особенно интенсивно этот процесс протекал в условиях Европы, крупные торговые города (Лондон, Амстердам, Гамбург и т.д.) которые стали центрами концентрации коллективного опыта.

С другой стороны на этот процесс универсализации культуры наложился другой фактор: автономизация личности, то есть начало разрушения традиционного общества и выделение отдельного изолированного индивида из его структур. Этот процесс растянулся на 300 – 400 лет и полностью завершился только в середине XX века.

Первоначально процесс автономизации личности протекал в религиозной форме. Он получил название Реформация, то есть движение за реформу католической церкви и становление новой версии христианства (протестантство, лютеранство). Реформация это общеевропейская версия итальянского возрождения, но если возрождение в Италии ограничивалось городами-республиками и затрагивало в основном их интеллектуальную элиту, то Реформация имела религиозный характер, но зато захватывала широкие народные массы и привела к значительным социально-культурным сдвигам во всей Европе.

Таким образом, новое мировоззрение было стимулировано двумя факторами:

• Универсализация коллективного опыта;

• Становление автономии индивида.

Достижение жизненного успеха отдельной личности, которая выпала из традиционных структур стало ее индивидуальной задачей. Эта личность использовала коллективный опыт для своих целей, а весь внешний мир стал полем приложения ее активности.

Внешний мир, прежде всего, природа, стали предметом исследовательского интереса со стороны этой личности для получения выгоды и пользы. Весь мир начинает рассматриваться единообразно как совокупность однородных принципов и закономерностей. Такая установка разрывает непосредственность мировосприятия, свойственную традиционному мышлению. Если в эпоху античности и средних веков традиционное мышление воспринимает весь мир в виде совокупности уникальных мест и событий, то есть локально, то новое универсальное мировоззрение начинает исследовать весь мир в целом, отождествляя пространство с абстрактной геометрической протяженностью. Отсюда закономерности любого локального участника могут быть распространены на мир в целом, на всю вселенную.

Мир в целом – это теперь не арена борьбы добра и зла как в средневековом мировоззрении, но пассивная «материя», которая приводится в движение в результате первоимпульса со стороны бога.

После этого в новом мировоззрении Бог устраняется. Данная установка получила название Деизм, то есть Закон Божий преобразуется в Закон Природы.

II. Наука как социальный институт.

Новое мировоззрение порождает соответствующие способы его закрепления и воспроизводства. Систематическое исследование природы, которое вытекает из исследовательской установки автономного индивида, закрепляется в социальном институте науки.

Объективные внутренние закономерности не даны человеку непосредственно, их нужно исследовать, то есть выявить в процессе исследования деятельности «Если бы сущность и внешнее проявления непосредственно бы совпадали, то всякая наука была бы излишней» (Карл Маркс).

Проникнуть в сущность явлений, то есть выявить законы природы не возможно путем простого наблюдения и обобщения внешних, лежащих на поверхности факторов. Необходимо систематическое исследование. Такая система возникает только в виде теоретической надстройки над общечеловеческим коллективным опытом.

Наука – это теория, надстроенная над универсальным взаимодействием в масштабе человечества. Поэтому науку называют интеллектом человечества. Не существует какой-либо национальной науки, хотя есть различные научные школы в разных национальных культурах.

Сама бесспорность, убедительность ее документов подразумевает общечеловеческое начало, и ее возникновение в Европе. Есть результат включения во взаимодействие представителей всех других регионов.

Например, историки науки выделяют следующую цепочку:

Рудники Перу копии Нубии плантации Индии лаборатории Ньютона (Кембридж)

Таким образом, в условиях Европы происходит вторая важнейшая социокультурная мутация после древней Греции: возникает качественные преобразования способов трансляции культуры и теоретического моделирования.

Это значит, что процесс производства нового знания, то есть теоретическая деятельность, отделяется от процесса материального производства. Как и в Древней Греции, выделяется слой людей, не физическим и производительным трудом, но работой с теоретическими моделями.

Если в традиционном обществе социум только мирился с существованием отдельных теоретиков (алхимики, звездочеты), то теперь он целенаправленно содержит особый слой людей – ученых, которые работают с теоретическими моделями практики в виде формул, схем, понятий и так далее. Тем самым, ученые не выключаются из практики, но включаются в нее опосредованно. Через выработку теоретических моделей и последовательного внедрения в виде техники.

Сначала наука существует преимущественно в пределах отдельных групп ученых, объединенных «академией» и только в конце XVII века включается в состав университета. До этого университет был учреждением определенного типа, нацеленный не на получение новых знаний, но на трансляцию уже известного.

В классическом средневековье в университете было три факультета: юридический, медицинский, богословский. И только по мере объединения с наукой, значение в составе богословского факультета выделяется философия, а затем из философии все естественно-научные факультеты.

Формирование академических наук и университетов, где новое значение транслируется молодым поколениям, завершает формирование социального института наук.

III. Первые теоретики научного мировоззрения.

Главным философским направлением при становлении науки стало учение о методе. Именно метод должен был превратить процесс познания в систематическую деятельность, освободив ее от случайностей и превратив в процесс, подобный промышленному производству. Наука и ее теория возникли в наиболее передовых странах того времени (Англия, Франция).

1. Френсис Бэкон (1569-1621) английский философ и политический деятель, основатель индуктивного научного метода и экспериментальной науки, автор тезиса «Знание – сила».

Согласно Бекону истинное научное познание должно развиваться индуктивно (то есть продвигаться от частного к общему), черпая свои знания из фактов реальной жизни.

Но, чтобы такое движение было достоверным, мышление ученого должно освобождаться от заблуждений, свойств некритического повседневному мышлению. Эти заблуждения Бэкон называл «идолы» и выделял четыре группы этих «идолов»:

• «Идолы» пещеры, которые связаны с различными субъективными, присущими человеку. В этом смысле каждый человек как бы выглядывает из своей пещеры.

• «Идолы» театра, то есть некритическая вера в научные авторитеты, которые как бы провозглашались с подмостков театра.

• «Идолы» площади (толпы), то есть неправильное употребление терминов (когда одинаковые явления называются разными терминами, а разные термины присваиваются однородным явлениям), что в результате создает невнятицу, напоминающую нестройный набор голосов толпы на площади.

• «Идолы» рода, то есть присущий людям недостаток истолковывать все по своему образу и подобию, соответственно человеческому роду.

После того, как мышление ученого освобождается от идолов, перед ним открывается три возможного пути познания, из которого только один является достоверным.

1. Путь паука, то есть выведение истины с чистого сознания, подобно том, как паук ткет паутину из самого себя. Путь паука – это абстрактные схоластические рассуждения.

2. Путь муравья – бессистемный набор фактов, подобно тому, как муравей тащит в муравейник все, что попадается на пути.

3. Путь пчелы – продукт объединения теории и практики; пчела собирает нектар, перелетает от цветка к цветку.

После создания теории наступает экспериментальная проверка гипотез. Она складывается из двух групп опытов:

1. Плодоносные, которые ведут к быстрому практическому результату.

2. Светоносные, которые ориентированны не столько на практику, сколько на историческую теорию.

Ученый должен предпочесть вторую группу опытов. После опытной проверке гипотеза подтверждается, получая статус теории, либо отбрасывается. Таков путь научного познания.

2. Рене Декарт (1596 – 1650).

Французский естествоиспытатель, математик, философ. В отличие от Бэкона, который формулировал научный метод преимущественно только для науки, Декарт создавал общую концепцию новоевропейского мировоззрения. При этом Бэкон выстраивал свой метод индуктивно, а Декарт – дедуктивно.

Метод начинается с мышления. Согласно Декарту, в человеческом мышлении много сомнительного и проблематичного. Несомненно только единственное: сам факт сомнения. Отсюда главный тезис Декарта: «Мыслю – существую».

После того, как сомнение расчистило поле для дальнейшего исследования, в дело включается сам метод, который, как и у Бэкона должен инвариантно производить научные открытия подобно промышленному производству.

У Декарта метод складывается из следующих принципов:

а) начинать следует с простого и очевидного;

б) исследование нужно разделять на простейшие этапы, то есть на задачи.

в) в процессе исследования нужно постепенно переходить от известного к неизвестному, от недоказанного к доказанному.

г) нужно сохранять непрерывность умозаключений, не допуская логических пропусков, интервалов.

Опираясь на этот метод исследования, Декарт создает принципиально новую картину мира, которая строится следующим образом:

В мире присутствует два начала: человеческая мысль, то есть духовная, не материальная субстанция и твердые не проницаемые предметы, то есть вещественная субстанция или природа. Таким образом, весь мир складывается из духа и материей. Он является двойственным или дуалистическим.

Человеческое мышление мгновенно, поскольку мысль обладает бесконечной скоростью. Природа является протяженной во времени и пространстве. Согласно этому принципу устроен и человек, который слагается из мышления, заключенного в черепной коробке, и физического тела, подобного техническому механизму.

Отсюда, согласно Декарту, главной проблемой для науки является ответ на вопрос: «Каким образом человеческое мышление соединяется с телом?». Это – «психофизиологическая проблема», на которую нет ответа до сих пор.

Таким образом, Декарт формулирует принцип дуализма, как главную установку европейского мировоззрения и науки. С современной точки зрения этот принцип является ограниченным.

3. Бенедикт Спиноза (1632 – 1677).

Философия Нового времени, сформулировав принцип дуализма, создала противоречия в мышлении, которое заключалось, прежде всего, в том, что естественные и гуманитарные науки выстраивались на разных принципах.

В тоже время духовную субстанцию, то есть человеческое мышление можно было истолковывать чисто религиозно, что ослабляло позиции науки перед лицом церкви.

Способ преодоления этих противоречий, актуальный для наших дней, был сформулирован философией голландского философа – Спинозы.

Согласно учению Спинозы, существует не две, а одна субстанция – природа. Природа - это реальный мир, который никем не сотворен, но в процессе своего развития создает все множество наполняющих его вещей, то есть атрибутов.

Необходимыми свойствами этих атрибутов, но в разной степени являются как вещественность, так и мышление. В наивысшей степени этими свойствами наделен человек, то есть разумное тело или «мыслящая субстанция». Таким образом, все отличие человека от других предметов и животных заключается в степени развития мыслительной способности.

Тем самым, Спиноза утверждает, что никакого оторванного от тела духовного начала у человека нет: активность движения и мышления – это одно и доже. Мышление – это способность двигаться по контуру объективных закономерностей. Все другие тела, кроме человека, продвигаются слепо, грубо, наталкиваясь друг на друга. А человек способен строить траекторию своего движения гибко, ловко, не наталкиваясь на другие тела, но согласуя с ними свое движение. Чем с большим количеством тел человек согласует свои движения, тем в большей степени он разумен и свободен, то есть способен ориентироваться на самого себя. Отсюда, свобода – это действие согласно осознанной необходимости.

Таким образом, Спиноза впервые формулирует не дуалистический, но монистический принцип мировоззрения.

Тема № 7. «Философия французского Просвещения».

I. Идеи, идеалы эпохи Просвещения.

Социальный порядок, который сложился в Европе после эпохи Возрождения носит название «старый режим». Это абсолютистская форма правления, которая была надстроена над традиционным обществом, которое сохранялось в неизменности вплоть до Великой французской Революции. В то же время в условиях абсолютизма вызревали предпосылки буржуазных отношений, которые постепенно приводили к сдвигам в резных областях культуры: в экономике, идеологии, социальной сфере. Потребности развития капиталистического способа производства стимулировали развитие науки и техники, но, прежде всего, создавали предпосылки полной автономизации личности, то есть освобождение человека от сковывавших его феодальных рамок. Тем самым, философия Просвещения создавала идейные предпосылки буржуазной революции.

В центре философии Просвещения встала концепция «естественного человека». Согласно этой концепции, человек – это существо, наделенное мышлением от природы. Мышление – главное свойство человека, которое является естественным.

Поскольку мышление присуще всем людям от рождения, причем в равной степени, это свойство обосновывает их право на социальное равенство и свободу. Согласно просветителям, опираясь на «естественный свет разума», люди способны создать справедливое социальное устройство, открыв дорогу в лучшее будущее.

Поскольку человек – это природное существо, то все проявление его натуры являются естественным, а следовательно положительными. Все негативные стороны в личности человека происходят исключительно от внешних причин. Прежде всего, от феодальной власти и церкви. Отсюда, согласно просветителям, достаточно уничтожить аристократию и прогнать священников, чтоб освободить человека.

Опираясь на эти идеи, французские просветители формировали лозунги Великой французской Революции: «свобода, равенство, братство».

Однако в действительности при реализации этих принципов выяснилось, что строение человеческой личности и решение политических задач – дело более сложное, чем представлялось просветителям. В результате французской революции, лозунг свободы привел не к освобождению человека вообще, но только к более свободному развитию рыночных отношений. Равенство свелось к юридическому равенству продавцов и покупателей рабочей силы, то есть к фактическому неравенству, поэтому братство оказалось фикцией.

II. Вальтер (1694 – 1778).

Философия Вальтера складывается из двух основных частей:

1. критика религии.

2. философия истории.

Вальтер одновременно критикует и феодализм, и церковь, как его идеологический институт. Вальтер утверждает, что религия – это результат обмана со стороны правящих верхов и тупости и невежества со стороны социальных низов: «Религия возникает там, где встречаются мошенник и дурак». Но при этом, Вальтер призывает не к ликвидации религии вообще, но к уничтожению только католической церкви, призывая «Раздавите гадину!». То есть, Вальтер требует религиозной веротерпимости для того, чтобы сохранить религию для простых людей. В последствии во время французской революции этот проект был полностью реализован: наиболее радикальные французские революционеры Якобинцы вместо католической религии создали культ Верховного Существа и казнили атеистов.

В области философии и истории Вальтер впервые создает естественное объяснение исторического процесса. До этого историю объясняли сверхъестественными причинами, божественной волей. В то же время, уровень развития культуры не позволял глубоко проникнуть в закономерности социальных процессов. Поэтому Вальтер объяснял историю воздействием великих личностей: Христос, Магомет, Петр I. Идеальным общественным устройством Вальтер считал просвещенную монархию, а идеальным правителем – такого деятеля, который либо является философом, либо привлекает философов в качестве государственных экспертов. Реализуя эту идею, Вальтер поступал на службу к разным европейским монархам и вел переписку с Екатериной II.

Однако Вальтер в целом весьма пессимистично рассматривал результаты исторического процесса, утверждая, что количество зла в мире и в жизни людей остается неизменным или сокращается очень медленно. Добро человек может создавать только в ограниченном пространстве, прежде всего в своей частной жизни. «Будем же возделывать наш сад» - таков конечный вывод философии Вальтера.

III. Жан Жак Руссо, (1712 – 1778).

В своей философии он выступает более радикально, чем Вальтер, критикуя не только феодальное государство или церковь, но социальное неравенство вообще. Он утверждает, что такое неравенство складывается в результате распада и гибели общества, которое Руссо называет естественным состоянием человека.

Этот распад и складывание социального неравенства совершаются в три стадии:

1. Разделение людей на бедных и богатых, которое возникает в результате того, что некоторые наиболее «активные» люди захватывают в частную собственность участки земли и становятся их владельцами. Это гибель естественного состояния.

2. Превращение деления людей на бедных и богатых, в деление их по принципу: подданные – властелин.

3. Трансформация этого разделения в деспотию, когда несправедливые, но все-таки действующие законы превращаются в личный произвол властелина и его подданных. Деспотия – это непосредственный канун социальной революции.

Таким образом, Руссо впервые открывает, что социальный прогресс, общекультурное развитие человечества связано с нарастанием социального неравенства и, прежде всего, с разделением людей по имущественному признаку. Прогресс может сопровождаться нравственной деградацией и духовным упадком.

В своем главном социальном труде: «Об общественном договоре», Руссо создает проект нового, более справедливого социального устройства, где главным правителем является народ, единый в своей политической воле, и каждый индивид становится частицей цельного политического организма.

На пути к этому общественному идеалу, согласно Руссо, можно применять любые политические средства вплоть до уничтожения тиранов и их сторонников. Эта установка была установлена в ходе Великой французской Революции в деятельности ее наиболее радикальных представителей и их лидера – Робеспьера.

Главным способом воплощения общественного идеала в жизнь, по Руссо, должно стать воспитание человека, прежде всего, в детском возрасте. Такое воспитание должно не закрепощать ребенка внешними правилами, но способствовать развитию его внутренних «естественных» задатков.

Возвращение всех людей в природу невозможно, но возможно воспроизвести естественность в периоде раннего развития каждого индивида.

С этой идеей был не согласен Вальтер, который критиковал Руссо, заявляя: «Когда я читаю Руссо, мне хочется встать на четвереньки и бежать в лес».

IV. Материализм французских просветителей.

Учение просветителей имело значение не только для общественной мысли, но и для науки, которая исследовала природу. Оба эти направления тесно переплетались, что наиболее наглядно выразилось в создании «Энциклопедичного многотомного словаря», который содержал сведения из всех областей научного знания. Причем впервые в качестве источника этих знаний стала рассматриваться не теория, но практическая деятельность в виде ремесел и промышленного производства.

Издание «Энциклопедии» связано с верой просветителей в человеческий разум, который способен познать законы природы и общества и выстроить жизнь людей согласно идеалу. Для этого и нужно «просветить» человеческий разум. «Энциклопедия» - главное орудие Просвещения.

В создании «Энциклопедии», восемьдесят томов которой выходили на протяжении более двадцати пяти лет, участвовали почти сто просветителей. Следует выделить следующих:

1. Дени Дидро. (1713 – 1784). Дидро впервые утверждает, что мир в целом сугубо материален, то есть состоит только из материи или вещества. Все духовные проявления сугубо вторичны, как например, человеческое мышление, которое функционирует на основе материального субстрата. Поэтому, главной категорией в учении Дидро становится материя. Все проявления в природе и общественной жизни людей есть результат качественного сочетания и усложнения структурных компонентов материи. Тем самым, любое божественное вмешательство отрицается, как и существование бога в целом. Материя состоит из неделимых частиц вещества, которые обладают способностью к самодвижению. В процессе движения эти частицы создают многообразие предметов природы. Здесь Дидро воспроизводит учение Демокрита, однако вносит в его материализм новые оттенки, пытаясь открыть тенденции развития материи.

Согласно Дидро, в мире нет случайностей, а есть только необходимость, обусловленная сочетанием простейших компонентов материи. То, что мы называем случайностью – просто неизвестная нам, то есть не познанная необходимость. Случайность – это иллюзия человеческого сознания. Далее Дидро делает вывод, что поскольку количество материй ограничено, то, следовательно, ограниченно и количество сочетаний ее простых компонентов. Это значит, что все в мире рано или поздно должно повториться, то есть ограниченный, отрицающий случайность, материализм Дидро ведет к фатализму и вере в судьбу (Принцип Ламеннэ).

2. Такая ограниченно-материалистическая установка соответствовала уровню тогдашней науки, где единственной развитой дисциплиной была физика в форме механики, которая исследовала вещественное взаимодействие тел. Химия и биология тогда находились в зачаточном состоянии. Поэтому жизнедеятельность всех живых организмов и общественная жизнь истолковывались по модели физики, точнее механики. В результате материализм французских просветителей получил название механистического, а исследовательская установка этого материализма стала называться редукционизм (редукция - сведение более высоких уровней организации к более низким, простейшим).

Наиболее наглядно редукционизм в его приложении к человеку проявляется в творчестве французского врача и философа Жульена Ламетри. (1709 – 1751). Главный труд – «Человек – машина».

Ламетри утверждает, что человек, его мышление сводятся к функционированию человеческого организма. Организм построен по принципу автомата, то есть сложно организованного заводного механизма. Завод, то есть, жизненные силы человек получает от природы при рождении. Мышление – просто усложненный результат деятельности физиологических органов, который включается при воздействии на человека со стороны внешней природы. Согласно этому же принципу устроены растения и животные. Отличие человека от животного заключается только в сложности устройства человеческого мозга.

Фактически Лометри формирует исследовательскую программу применительно к человеку: изучать человека значит распространять на него методы естествознания.

Для сегодняшней точки зрения такая установка является ограниченной. Поскольку человек – культура – он не сводится к природе. Однако в то время, эта программа была наиболее прогрессивной и единственно возможной для преодоления религии.