19. Натурфилософия, философия культуры, отраслевая философия. Их возникновение и развитие.

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания^[1].

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ (культурфилософия), общая теория культуры, касающаяся сущности и природы культуры, ее взаимоотношения с природой и обществом, классификации видов, форм и направлений, а также некоторых частных проблем, прежде всего связанных с цивилизацией. Ф.К. — система метафизических утверждений о сущности, генезисе и наиболее общих законах культуры, прямо не опирающихся на эмпирические факты. Термин введен немецким романтиком А.Мюллером. Впервые о сущности культуры заговорили древнегреческие философы. Но они не употребляли термина «культура», а то, что мы относим сегодня к культуре, они относили к области нравственности. Софисты полагали, что обычаи, законы и нормы насилуют человеческую природу. Противопоставление природного и нравственного (культурного) представители другого направления древнегреческой философии — киники довели до несовместимости и призывали человечество вернуть к природной простоте. Их считают первыми в истории критиками культуры. После них мысль об испорченности общественного состояния, т.е. о вредности культурных условностей, развивали стоики. В средние века Ф.К., благодаря усилиям христианских мыслителей, превращается в теологию культуры. Возникает новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет право служить критерием оценки культуры, высшим судьей становится бог. В новое время возрождается античная версия Ф.К. То, что прежде утверждали античные киники, теперь можно услышать из уст французских философов-просветителей Руссо, Вольтера, Монтескье. Позже немецкие романтики, вчастности, Шеллинг, вновь повернули Ф.К. ктеологии культуры. Немецкие романтики повлияли на культурфилософские воззрения русских славянофилов, в особенности - на Хомякова.

Отраслевая философия включает в себя:

онтология теория познания история философии логика социальная философия философская антропология социо-культурная антропология этика эстетика философия науки философия религии философия права философия культуры

20. Философские направления, течения и школы.

Восточная философия

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Р.Х. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой “западной” цивилизации. Второй и третий объединяются понятием “Древнего Востока” (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему “Запад – Восток”, которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации “западного” типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.

Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем). В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога). В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.

Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей.

Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т. е. не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти школы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.

С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI–XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её развитие в XIX–XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.

Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный “сына неба”, императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед старшими или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как и мистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.

Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними существовали и многие другие школы (“сто философских школ”), в том числе учение об инь и ян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм (фа-цзя), софисты (номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.

Основоположник конфуцианства Кун-цзы, “учитель Кун”, считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индийского мистицизма, – самое пристальное внимание к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами “приличия”, поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом – это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция – не загадочное тайное “эзотерическое” знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто “быть человеком”. То, что “проще” всего – семейные отношения, хозяйство, служба – даётся всего труднее. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о “благородном человеке”, “гуманности” (человеколюбии) и “почтительности”. Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе – пользу и выгоду.

Философия даосизма изложена прежде всего в трактате “Дао дэ цзин”, который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие дао не занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути” в прямом и в переносном, обобщённом смысле.

Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.

Античная философия

Античная философия – первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Колыбель западной философии – в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родоплеменного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полиса и соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческой демократии. В это время в лучших греческих умах осуществляется переход в от мифа к логосу, т. е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т. е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному на опыте и самостоятельном рассуждении поиску естественных начал (сущности) мира как единого закономерного целого, а также поиску рациональных принципов для поведения человека.

Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об “архэ”, т. е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, “логосе” мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине – “алетейя”, или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и “созерцании” (“феория”) человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т. е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души – “эвдемонии” (блаженства, счастья) или “атараксии” (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

Философия досократиков (или натурфилософский период, или “ранняя классика”; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает “старших натурфилософов” (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов и атомистов.

Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей.

Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как текучий, постоянно изменяющийся, а потому – неистинный, мнимый, – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т. е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Элеаты также – родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт. Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т. е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Демокрит создал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философского материализма.

К досократикам причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философии антропологический поворот – от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Время деятельности софистов, которые были первыми “учителями мудрости” для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также “греческим просвещением”. Софисты открыли принципы относительности и субъективности всякого знания о мире (так называемый философский релятивизм), т. е. его изменчивости и зависимости от человека как субъекта, от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Иначе говоря, первоначалом всего, “архэ”, надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принцип индивидуализма.

Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.

Эллинистическая философия (с III в до Р.Х.) – это философские учения времени возникновения, расширения и распада империи Александра Македонского и установления “мировой” власти Рима, подчинившей себе почти все центры древней цивилизации (кроме Индии и Китая). Два самых значительных учения эллинизма – стоицизм и эпикуреизм. Оба ставят в центр внимания вопросы этики, образ мудреца.

История стоицизма распадается на три эпохи: 1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники – Зенон Стоик и Хризипп; 2) средняя Стоя: Панетий вводит стоицизм в Рим, а Посидоний смягчает первоначальный ригоризм; 3) поздний римский стоицизм: Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий. Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Другие, менее влиятельные, течения этого периода – скептицизм, который подвергает критике все философские учения, стараясь при этом ничего не утверждать и полностью воздерживаться от всяких суждений (основатель – Пиррон, наилучший источник – Секст Эмпирик) и эклектицизм, который соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу, по правилу “взять из каждого – лучшее” (например, Цицерон).

Средневековая философия

Философия средневековых феодальных христианских и мусульманских обществ VI–XIV вв. характеризуется, прежде всего, своей неразрывной связью с христианством и исламом. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории, один из важнейших поворотных моментов в истории всей человеческой культуры. Христиане противопоставили всей “языческой мудрости” – божественное откровение, которое, как они верили, бесконечно превосходит всякое человеческое знание, всякую философию. Христианские представления о Боге, мире, человеке, жизни, истории коренным образом противоречили всем представлениям греков, римлян, античных “языческих” философов. В течение нескольких столетий происходило сложное духовное взаимодействие христианского вероучения с античной философией. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого периода олицетворяют собой две основные позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог – в душе, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского, путь к познанию Бога ведёт через познание внешнего мира, его причин и оснований.

Первый период истории христианской философии совпадает по времени с поздней античностью и началом средневековья: патристика (ок. II–VIII вв. после Р.Х.) характеризуется стремлением отцов церкви (patres) построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии, а также защитить его от нападок нехристиан – язычников и от искажений еретиками. Философское влияние на патристику оказали прежде всего платонизм, неоплатонизм, стоицизм, религиозная философия Филона Александрийского (ок. 25 г. до Р. Х. – 40 г. после Р.Х.). Идеи Платона впервые понимаются здесь как божественный Логос, как слово Божье, как мысли Бога, воплощаемые в творении мира.

Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. “Схоластами” (от лат. schola – школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, – прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI–начала XII вв. – в первых европейских университетах. Однако прежде всего “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов.

В VII в. возник ислам – третья мировая религия, образовался огромный арабский халифат, охвативший древние центры культуры. В VIII–XII вв. многочисленные греческие рукописи были переведены на арабский язык. После того, как мусульманские учёные познакомились с греческой философией, слепая вера в Коран сменилась философским обсуждением основных богословских проблем – возник аль-калам, в котором с самого начала, с периода переводческой деятельности, боролись несколько различных направлений: хариджиты (жёсткие, непримиримые ортодоксы), мурджииты (вера важнее поступков и судить о человеке может лишь аллах), джабрииты (отрицавшие свободу воли), кадариты (признававшие свободу воли и ответственность за поступки). После эпохи переводов главные вопросы мусульманской теологии – о сущности и свойствах Бога, о правомерности метафорического толкования Корана. “Антропоморфисты” выступили против всякого символического толкования: Коран надо понимать буквально. Мутазиллиты – господствующее направление в мусульманской теологии – выступили против антропоморфизма, за строгий монотеизм (против христианской троичности). Параллельно аль-каламу развивался суфизм – арабский мистицизм, испытавший влияние древних восточных религий, христианской мистики, неоплатонизма.

Философия эпохи Возрождения (Ренессанса)

Философия эпохи Возрождения – это учения эпохи перехода от феодального к раннебуржуазному обществу, эпохи зарождения европейского капитализма. Культура этого общества XV–XVI вв. также имеет переходный характер – религиозные ценности постепенно утрачивают своё господство и во многом уступают место мирским, светским. В городах появляется новая, светская интеллигенция – образованные люди, не связанные с церковью и университетом. Происходит глубокий, “тектонический” сдвиг в мировоззрении общества, секуляризация сознания. Церковь теряет авторитет и власть, утрачивает духовную монополию, исключительное право на обладание истиной. Философия понемногу освобождается от её власти. Снова появляется свободное, независимое, не связанное никаким безусловным авторитетом философствование, которое подвергает критике схоластику. Античное философское наследие восстанавливается и осваивается в полном объёме – возрождаются забытые в Средние века античные философские школы. Заново переосмысливаются и учения Платона и Аристотеля – они освобождаются от схоластической оболочки. Более того: впервые делаются попытки превзойти античность (самого Философа – Аристотеля) и создать принципиально новое, небывалое ещё объяснение мира. Наука постепенно утрачивает книжный и традиционный характер и обращается к опыту, к самостоятельному изучению действительности. Благодаря развитию ремесла и кругосветному мореплаванию появляется масса новых эмпирических сведений, благодаря которым рушатся прежние авторитеты. Европейская наука в XV–XVI в. уже превосходит по своему уровню античную.

Антропоцентризма

подлинное христианство

Николай Кузанский

Пьетро Помпонацци

Никколо Маккиавелли

Эразм Роттердамский

Томас Мор, близкий друг Эразма, – основоположник утопического коммунизма

Реформация же захватила умонастроения масс. Она нанесла сильнейший удар по католической церкви и привела к созданию третьего основного направления в христианстве – протестантизма. Мартин Лютер, ненавидевший католическую церковь за её лицемерие и продажность, положил начало Реформации в 1517 г., прибив к дверям виттенбергской церкви ряд тезисов.

Близкие к Телезио и Бруно натурфилософские идеи развивали Ванини и Кампанелла. Первый в возрасте 34 лет был подвергнут ужасной казни (1619 г.), второй 27 лет провел в тюрьме инквизиции, где и был написан знаменитый “Город Солнца”, второй классический трактат утопического социализма.

Новая философия

Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Просвещением в широком смысле слова называют историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния “духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы – 1) автономия (самозаконность) и верховенство разума, 2) свобода, самостоятельность, самоопределение личности. Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, “позитивному”, “данному”) и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта (“врожденных идей”, “истин разума” и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

Второе направление, классический эмпиризм, в лице Д. Локка, Д. Беркли и Д. Юма видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

Чрезвычайно интересна и важна для понимания основных философских проблем эволюция классического британского эмпиризма. Ф. Бэкон, его основоположник, был одним из самых выдающихся представителей философского материализма, творцом английского материализма, одним из создателей современной науки. Он лучше всех выразил идею новой, активной науки, первым понял огромное общественное значение науки как важнейшего общечеловеческого социального института. Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Т. Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В отличие от Бэкона, Гоббс опирался на уже созданные в его время основы механики, “рациональной динамики” Галилея, а также на механико-математическую и рационалистическую методологию Декарта. Д. Локк начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В его работах эмпиризм превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию “идей”. Он разработал, по выражению Канта, “анатомию и физиологию рассудка”, впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Д. Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в “опыте”, как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные “идеи”. Все так называемые “вещи” – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый “мир” – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей “быть” – это значит быть воспринимаемыми в опыте. Однако наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь – Б. Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Г. Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. Х. Вольф, ученик Лейбница, стремился реализовать этот замысел и построить всеобъемлющую энциклопедическую систему научных знаний, “мировой мудрости”. Эпоха Просвещения породила и воинствующий атеизм и материализм, который нашёл своё наиболее яркое воплощение во французском материализме XVIII в. и который утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (П. Гольбах, Ж. Ламетри и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

Немецкая классическая философия

Славу “Коперника философии” И. Канту принес его главный труд “Критика чистого разума”, в котором он изложил идею и систему трансцендентальной философии. Кант полагал, что предшествующая философия зашла в тупик: рационализм в своих попытках построить всеобъемлющую систему запутался в неразрешимых противоречиях (антиномиях), а эмпиризм пришёл к разрушительному для науки скептицизму.

И.Г. Фихте вошел в историю философии как создатель системы субъективно-идеалистической диалектики.

Взгляды Ф.В.Й. Шеллинга претерпели немало превращений и не представляют собой цельной, завершённой системы. От диалектической онто-гносеологии в духе Фихте он перешел к диалектической натурфилософии, затем – к философии тождества, завершением которой стала его “позитивная философия”.

Натурфилософия, демонстрирующая, как объект становится субъектом

Г.В.Ф. Гегель исходил из идеи Шеллинга о том, что предметом философии является абсолют как тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Но это тождество, по Гегелю, познаваемо средствами научного, логического мышления, в понятиях, поскольку началом, субстанцией всего является разум. Философия Гегеля – пантеизм в форме панлогизма. Всё разумное – действительно, всё действительное – разумно. Он создаёт мощную и поистине всеобъемлющую систему абсолютного идеализма. Мировой разум может и должен познать самого себя. Самопознание абсолюта (Бога) – основная идея спекулятивной системы Гегеля. В ней упорядочен огромный материал из всех основных отраслей науки, из истории науки, искусства, религии, философии, экономики и политики. Гегелю удалось создать грандиозный синтез знаний своей эпохи, представив весь естественный, исторический и духовный мир как единый закономерный процесс развития. Идеализм Гегеля имеет диалектический характер: субстанцию всего телесного и духовного мира составляет развивающийся разум. Абсолют Гегеля – это живая субстанция, или дух. Его учение – философская теология, но поскольку она описывает развитие абсолюта, его становление самим собой в процессе самопознания, она представляет собой одновременно и философскую теогонию. И решающий этап становления Бога самим собой, его самопознания – это история развития человеческой культуры. Философия Гегеля – грандиозная попытка осмыслить духовное развитие человечества в целом. Всемирная история впервые представлена им как закономерное развитие “мирового духа”, последовательно воплощающего себя в сменяющих друг друга образах культуры и постепенно достигающего таким образом полного самосознания. Философия Гегеля – своеобразная историческая метафизика, или метафизическая история. Оригинальность гегелевской философии заключается в этой идее единства предмета и метода философии: метод построения системы – диалектическое самодвижение, самополагание, самоотрицание, саморазличение, самоопосредование, самопознание мышления; но оно же есть и предмет философии, и её содержание, и само абсолютное. Сущность субстанции, как субъекта, или “духа”, состоит в становлении самим собой, которое осуществляется лишь посредством тройственного движения “узнавания себя в ином”, как это было установлено уже Фихте. Дух стремится стать “для себя” тем, что он есть “в себе”. Поэтому он “раздваивается”: чтобы стать собой, становится “иным” (самоотрицание, самоотчуждение), “внешним” самому себе, чтобы затем, “узнав” в этом ином (зеркале) самого себя, снова восстановить тождество с собой, но уже опосредованное, “богатое” определениями (отрицание отрицания, снятие отчуждения, “возвращение” к себе из инобытия, синтез).

Новейшая и современная философия XIX–XX вв.

Новейшую и современную философию XIX–XX вв. иногда называют также неклассической философией и объединяют в один период, иногда же условно разделяют на философию XIX в. и философию XX в.

Историю современной философии обычно начинают с критики мощных систем немецкого идеализма, и прежде всего – спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предшествующей классической философии. Философия Просвещения и немецкий идеализм определяются теперь как философия абстрактного разума, как “спекуляция” и “метафизика”. Отныне понятие разума уступает своё центральное место другим принципам. Разум теряет свою автономию, единство, чистоту и суверенность и ставится в зависимость от иных начал. Многообразные течения неклассической философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.

В XIX в. начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т. е. отводящего ей роль “служанки науки” (О. Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К. Маркс); 3) иррационализма как “метафизики воли” и “философии жизни”, (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм). На рубеже XIX–XX вв. возникают ведущие течения философии XX в. – феноменология (Э. Гуссерль) и аналитическая философия (Г. Фреге, Б. Рассел).

А. Шопенгауэр выражает неклассические идеи с классической ясностью: философия не может быть наукой, ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается в понятиях. Для разума она, как правильно утверждал Кант, – “вещь в себе”. Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом явления, но не ту подлинную реальность, которая скрыта за ними. Эта реальность, однако, вопреки Канту, познаваема, но иным путём – интуитивно. Реальность не дана и не может быть познана как какой-то объект, но она открывает себя в нас самих, “изнутри”, ибо мы сами и есть реальность, но в подлинных, алогических глубинах своего бытия. Это подлинное в человеке обнаруживается в искусстве в большей мере, чем в науке. Наука, по мнению Шопенгауэра, – принципиально заинтересованное, “корыстное”, субъективное знание, которое любую реальность хочет превратить в “объект”, т. е. сделать предметом деятельности субъекта, использовать его в интересах субъекта, для удовлетворения его потребностей. Иначе говоря, – сделать орудием воли. Поэтому суть науки (интеллекта вообще) – техника, расчёт, манипуляции. Именно поэтому она и познаёт одни лишь “явления” (природу), т. е. “объективации воли”. Отсюда следует, далее, что всякого рода методами науки могут быть познаны также лишь явления, а подлинная реальность никаким рациональным методам недоступна. Это – суть философии Шопенгауэра, его основной тезис.

Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике и Л. Фейербах, вернувшийся от панлогизма к материалистическому сенсуализму. После первоначального увлечения гегелевской диалектикой Фейербах пришёл к твёрдому убеждению в том, что природу невозможно вывести из логики. Природа – не “инобытие” духа; напротив, дух – порождение природы. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого понятия, любой логики, любой науки. “Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо…”. Фейербах, однако, был учеником Гегеля, и школа немецкого идеализма, школа диалектики не прошла для него даром. Он придал философскому материализму новую форму и вошёл в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека нет ничего, и “высшие существа”, созданные религиозной фантазией, силой воображения человека – это лишь фантастическое отражение его собственной сущности. Тайна теологии и спекулятивно-идеалистической философии находится в психологии и антропологии. Бог – откровение человеку его собственной души, его собственной сущности. Свою собственную сущность человек объективирует в качестве сущности другого существа, “отчуждает” её от себя и полагает её вне себя как другое, высшее “существо”. Поэтому человек и есть главный предмет философии – в этом суть антропологического принципа Фейербаха. На место отчуждённой любви человека к Богу нужно поставить её скрытую истину – религию любви человека к человеку.

С критики гегелевской философии началось и творчество К. Маркса, родоначальника самого влиятельного философского учения XX в. Маркс продолжил древнейшую традицию философского материализма от Фалеса до Фейербаха, опираясь одновременно на великие открытия немецкого идеализма, преимущественно – на гегелевскую диалектику. Маркс придал материализму совершенно новую форму, создал диалектический материализм. У Гегеля активностью, творческой силой, способностью саморазвития и самопознания обладает “понятие”, “мировой дух” (Бог). Маркс отдаёт эти качества материи, и, прежде всего, её высшему порождению – человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие “идеи”, философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитии материи и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики.

Ф. Ницше, основоположник так называемой философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры, не только научные и философские, но и религиозные, разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает свой бескомпромиссный спор с культурой своего времени, обрисовав перспективу возникающего после переоценки всех ценностей нового общества сверхчеловека, в котором абсолютная и ничем не сдерживаемая естественность, непосредственность, творческая “витальность”, сочетается с необычайной тонкостью духовной организации и изощрённым эстетством. Ему, “белокурой бестии”, сильному и здоровому носителю “свободного духа” и новой “морали господ”, будут противостоять “стадные люди”, толпа, которая подчиняется вымышленному Богу и “морали рабов”, христианской морали слабых и сострадательных, культивирующей всё болезненное, вырождающееся. Взгляды Ницше можно назвать аристократическим индивидуализмом.

А. Бергсон также полагал, что абстрактное мышление в общих понятиях неспособно понять жизнь, подлинную действительность, вечно переменчивую, всегда индивидуальную, творческую. Необходимо создать новую метафизику, которая, опираясь на данные отдельных наук, смогла бы преодолеть их разрозненность, проникнуть в глубинную реальность, недостижимую для них, и дать целостное, интуитивное видение мира как целого. Единственный источник метафизического познания – интуиция, особого рода внутреннее переживание. Ей одной даётся первоначало мира – “жизненный порыв”, который развёртывается и дифференцируется во всё новых и новых формах. Интуитивизм Бергсона – одна из многих ветвей “философии жизни”. Другой её представитель, Г. Зиммель, видел трагедию культуры в том, что её формы, порождённые творчеством жизни, застывают, окостеневают и вступают в конфликт с породившей их самих жизненной активностью, подавляют и уничтожают её.

В конце XIX в. Ч.С. Пирс и В. Джемс создали прагматизм, который нашёл наибольшее распространение в США. Он представляет собой модернизированный на основе семиотики Пирса вариант старого софистического тезиса о том, что “человек есть мера всех вещей”. Истинность и полезность – одно и то же: так можно кратко сформулировать смысл прагматизма в философии. Иначе говоря, забудем слово “истина”, будем говорить об одной лишь эффективности или неэффективности наших знаний. То, что в данной конкретной ситуации полезно, выгодно и эффективно, – то и “истинно”. Все наши понятия – не отображение сущности вещей, а лишь схемы возможной деятельности с ними и её результата.

Аналитическая философия не строит систему, она – терапия, метод излечения болезней языка, порождающих путаницу, споры, недоразумения, псевдопроблемы. Именно ей принадлежит главная заслуга в осуществлении лингвистического поворота – одной из главных отличительных черт философии XX в. Наиболее крупные представители – Г. Фреге, Г.Э. Мур, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, А. Мейнонг, М. Шлик, Р. Карнап, Дж. Остин и др.

Создатель критического рационализма К. Поппер

лавным оппонентом аналитической философии в XX в. стала феноменология, созданная на рубеже веков Э. Гуссерлем. Феноменология, в отличие от аналитической философии, – это прежде всего онтология, т. е. учение о бытии, об истоках и корнях всего существующего, о его первых началах. Она продолжает традицию истолкования философии как абсолютного знания, как универсальной и строгой науки. Основоположник феноменологии стремился найти обоснование единого миропонимания перед лицом быстрого увеличения числа частных наук, утрачивающих единство. Гуссерль продолжает традицию метафизической онтологии, которая после Канта становится онтологией сознания, онтологией трансцендентальной субъективности. Н. Гартман также построил новое учение о бытии, используя результаты феноменологических исследований и соединив общую феноменологию с реалистической интерпретацией философии Канта. Для современной философии и науки имеет значение его учение о слоях бытия и их взамозависимости. Особенно большое влияние оказала феноменологическая этика М. Шелера, который попытался сделать в этике то же, что Райнах в теории права: найти априорное, общезначимое основание нравственности, “эмоциональное a priori”, показав несостоятельность нравственного скептицизма и релятивизма. Он перенес гуссерлевское интуитивное “видение сущности” в эмоциональную область и утверждал, что все нормы, императивы, требования и т. п. коренятся в некотором интуитивно очевидном самостоятельном бытии, бытии ценностей. Феноменология эмоций позволила Шелеру набросать проект современной философской антропологии, как особого направления в философии XX в. Его антропологические идеи развивали Х. Плесснер и А. Гелен. Благоприятную почву феноменология нашла во Франции, где М. Мерло-Понти также построил новую онтологию, согласно которой за всем видимым скрывается невидимое, за всем сказанным – молчаливо подразумеваемое, причём осознание присутствия этого невидимого, о котором мы всегда молчим, есть условие и всякого видения, и всякого высказывания. Универсальная герменевтика обобщает все предшествующие попытки создать методологию и теорию понимания, истолкования знаков, символов, знамений, священных текстов, произведений искусства, исторического прошлого и других явлений духа (Э. Бетти, Г. Гадамер, П. Рикёр). Герменевтика как философская теория была основана немецкими “романтиками” (Ф. Шлегель, Ф. Шлейермахер). У них шла речь о проблеме понимания состояний души другого человека, его индивидуальности, выраженной прежде всего в произведениях искусства. Позднее у В. Дильтея, Л. Ранке, И.Г. Дройзена герменевтика рассматривается как общий метод исторического познания, или “вживания” в духовное состояние людей прошедших эпох, нашедшее своё воплощение и выражение в их поступках, составивших события прошлого, т. е., собственно саму историю. Э. Бетти понимал герменевтику как общую методологию “перемещения в чужую субъективность”. Г. Гадамер опирался также на феноменологический метод Гуссерля и концепцию языка как “родного дома бытия” Хайдеггера, благодаря влиянию которых герменевтика у Гадамера становится наконец онтологией, универсальной философией, и в существенных пунктах возвращается к учению Гегеля о познающем себя духе, обогащённому достижениями феноменологического анализа и философии языка XX в.

Философия жизни XX в. подвергает критике современную научно-техническую цивилизацию (индустриальное, капиталистическое) общество, усматривая в современной технизированной культуре скорее опасность, чем благо для гуманного начала в человеке и пытается обратить человека к его изначальным жизненным реальностям (А. Бергсон, Г. Зиммель, Л. Клагес, Х. Ортега-и-Гассет).