mihailova_l_b_religioznye_tradicii_mira_iudaizm_hristianstvo

себя цепями, замуровывались, оставляя лишь окошечко для еды, жили на колоннах-столпах или в заброшенных гробницах.

Другой тип монашества – монастырский , называемый «общежительным», или по-гречески «киновией». Основателем этой формы монашества считается Пахомий Египетский. В монастырях монахи вели совместный образ жизни, иногда даже жили в одном помещении, подчиняясь установленным общим правилам. При Пахомии во главе монастыря стоял избираемый общиной игумен. Полное послушание настоятелю и исполнение обязанностей по ведению монастырского хозяйства были обязательны для каждого монаха. Монастырский устав Пахомия отличался крайней суровостью. Монахам предписывались скромность и молчание во избежание пересудов, многие распоряжения отдавались с помощью знаков. Без позволения начальствующего ни один монах не только не мог выйти за стены монастыря, но даже не смел начать новую работу или перейти с одного места на другое. Постелей для сна в монастырях Пахомия не было, вместо них были покрытые рогожей седалища с наклонным задником. Вставали иноки задолго до рассвета, пищу принимали обычно один раз в день, в субботу и воскресенье – дважды. Ели молча, надвинув на голову капюшоны, чтобы не видеть сидящих рядом.

Вмонастыри, основанные св. Пахомием, принимали с испытательным сроком в три года и больше. Кандидат в монахи – послушник – проходил испытание под началом опытного монаха: выполнял все предписания, жил в монастыре, но носил мирскую одежду.

Монахов крестообразно постригали (так в Риме стригли рабов) и это означало, что отныне человек – раб Божий.

Принимающий постриг послушник возлагал на себя три главных монашеских обета –

целомудрия, нестяжания и послушания.

Вмонастырях Пахомия было введено одинаковое облачение для монахов: белая длинная рубаха, черная мантия, пояс, перевязь, клобук. Каждая деталь облачения имела свой символический смысл. Клобук – куколь беззлобия – напоминал шапочку младенца и символизировал детскую чистоту. Черная мантия без рукавов, как саван, означала смерть для мира; широкий кожаный пояс показывал, что монах, воин Христа, готов к битве с дьяволом. Параманд с крестом на груди являл собой щит от дьявола. Крестообразная перевязь символизировала крест, который несет монах на плечах.

Другой монастырский устав, разработанный Василием Великим, епископом Кесарии, был значительно мягче и постепенно вытеснил устав Пахомия. По этому уставу монашеская община должна заботиться о больных, бедных, сиротах, помогать в больницах и приютах и работать на благо общества. Труды Василия Великого оказали большое влияние на идеологию восточного монашества. Василий Великий сам основал несколько мужских и женских монастырей в Каппадокии. В этих монастырях могли пребывать не только монахи, но и миряне, желавшие преуспеть в вере.

Число монастырей, избравших устав св. Василия Великого, постоянно увеличивалось. Теперь монастыри стали образовываться не только в отдаленных и пустынных местностях, но и поблизости от городов или даже в самих городах. Император Юстиниан своей властью узаконил монастыри и привел их правила к единому образцу. С этого времени все монастыри должны были руководствоваться уставом Василия Великого. Монахи принимались в монастыри только после полного отказа от принадлежащего им имущества и передачи его законным наследникам. Вступить в монастырь мог любой, кроме беглого раба (рабыни) или чиновника, не закончившего срок службы. Женатый мужчина должен был получить согласие жены, так же как жена – согласие мужа; в таких случаях оба приносили монашеские обеты. Срок послушания составлял три года, после чего послушник возлагал на себя монашеские обеты целомудрия, нестяжания и послушания.

Настоятель монастыря – игумен (греч. – предводительствующий ) или архимандрит (глава паствы ) избирался монахами, а затем утверждался местным епископом. Когда речь шла об основании нового монастыря, епископ осматривал место и благословлял его, а затем утверждал документы на право собственности. Таких документов было два: бревион – список вкладов и перечень обязательств, на которых настаивал ктитор (мирской основатель монастыря) и типикон – перечень особых прав и обязанностей монахов. Иногда от монастыря

требовалось содержать приют, школу или больницу или выделять священника для домочадцев основателя.

Епископ имел право вмешаться во внутреннюю жизнь монастыря в случае конфликтов между настоятелем и насельниками монастыря. В некоторых случаях право вмешательства принадлежало патриарху, если монастырь был основан патриархом или таково было желание основателя монастыря. Монастыри, основанные императором, находились под началом его администрации, так что церковные иерархи не имели права вмешиваться в монастырское управление. В VII в. власти начали ссылать в монастыри опальных государственных чиновников, откуда они уже не могли вернуться к общественной жизни. В таких случаях им не давалось времени на послушание, а пострижение и принесение монашеских обетов совершались немедленно.

В числе лучших представителей восточнохристианского монашества были Макарий Египетский, основатель пустыни Скитской, учивший о трехчастности человеческой природы; св. Александр Студийский, основавший братство «неусыпающих» – монастырь, в котором богослужение совершалось непрерывно; Симеон Юродивый, положивший начало подвигу юродства; Иоанн Лествичник, автор знаменитой «Лествицы», в которой он описал степени духовного восхождения к нравственному совершенству; и выдающийся поборник иконопочитания – Феодор Студит.

С X в. главным центром православного монашества стал Афон, гористый полуостров на севере Греции. На Афоне, называемом Святой горой, было около 20 монастырей и большое число маленьких поселений и жилищ отшельников.

Конец X – начало XI в. – эпоха расцвета монашеского движения в Византии. Но крестовые походы и связанное с ним латинское завоевание повлекли за собой гонение на православных монахов. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. и краха Византийской империи многие православные монастыри и церкви были закрыты, а население вынуждали принимать католичество. Восстановление Византийской империи в 1261 г. казалось бы, стало торжеством православия. Но нависшая над страной опасность турецкого завоевания вынудила византийского императора Иоанна VIII Палеолога в 1439 г. заключить с католической церковью Флорентийскую унию. Объединение состоялось при серьезных уступках православия: признание главенства папы римского, принятие католических догматов о чистилище и о «филиокве» (исхождении Святого духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына), но при сохранении православной обрядности. Флорентийская уния подняла престиж папы римского в западной Европе, но оказалась нежизнеспособной.

Население империи, патриархи Иерусалима, Александрии, Антиохии, также как и Русская православная церковь, отвергли Флорентийскую унию. Православные епископы собрались в 1443 г. в Иерусалиме и предали унию анафеме. После захвата Константинополя турецкими войсками в 1453 г. Византийская империя прекратила свое существование, Константинопольская православная церковь оказалась в мусульманском окружении и на протяжении столетий неоднократно подвергалась преследованиям.

После краха Византии роль первой православной державы перешла к Московскому государству. Повышению авторитета Московии в православном мире способствовал династический брак великого князя московского Ивана III и Софьи Палеолог, племянницы последнего византийского императора Константина XI. Именно русская православная церковь стала преемницей древней византийской церкви, выдвинув идею о Москве – Третьем Риме, наследнице славы и величия Рима и Константинополя.

Контрольные вопросы

1.Когда произошло разделение христианства на православие и католицизм?

2.Что такое «анафема»?

3.Что является основой православной догматики?

4.Кого православие называет «отцами церкви»?

5.В чем состоят основные идеи исихазма?

6.В чем проявляется догматический консерватизм православия?

7.Какова роль таинств в системе православного культа?

8.Как устроен православный храм?

9.Что такое литургия?

10.Какая роль в системе православного культа отводится Богородице?

11.Кто такие «святые»?

12.Какие церкви в православии называют «автокефальными»?

13.Как происходил процесс становления православного монашества?

Глава 6 Католицизм

Западноевропейский вариант средневекового христианства – католицизм – часто сравнивают с собором святого Петра в Риме, который, устремляясь к небу, никогда не покидает землю. В этом сравнении отражена одна из главных особенностей западноевропейской религии и церкви – будучи христианской религией, обращенной прежде всего к духовной сфере, католицизм так глубоко проник во все области индивидуальной и общественной жизни средневекового человека и так тесно связал себя земными и мирскими заботами, что представление о сущности европейской культуры невозможно без выявления места и роли в ней католицизма. Это проникновение католической религии и церкви во все сферы социально-политической и культурной жизни, теократические притязания и духовный диктат, завоевательно-миссионерская деятельность католического монашества и обостренное переживанием греховности моральное сознание, оказали определяющее воздействие на ход культурно-исторического развития всей западноевропейской цивилизации.

Разделение церквей

На базе универсальной общехристианской основы, опирающейся на Священное Писание (Библию) и Священное Предание (творения «отцов церкви» и решения вселенских соборов), уже в V в. стали заметны тенденции к обособлению западного (католического) и восточного (православного) направлений христианства. Во многом это было обусловлено разницей историко-культурных традиций и социально-политических процессов, отличавших Западную и Восточную части огромной Римской империи.

Во-первых, культурному моноцентризму Запада, ориентированному на единственный великий Город – город «с большой буквы», «столицу мира» – Рим, противостояла полицентричность Восточных провинций, представленная бурной религиозно-культурной и социально-политической жизнью Александрии, Антиохии, Эфеса, Иерусалима, Дамаска и Константинополя. Даже тогда, когда Константинопольская церковь заняла главенствующее положение в восточном христианстве, ее патриарха называли «первым среди равных».

Во-вторых, в отличие от Византийской церкви, находившейся в полной зависимости от сильной императорской власти, католическая церковь в условиях феодальной раздробленности Западной Европы часто выступала в качестве самостоятельной социально-политической силы, имеющей вполне определенные теократические притязания и лавирующей между властителями различных варварских королевств.

В-третьих – на Востоке и на Западе христианского мира было по-разному усвоено античное наследие. Если в восточном христианстве отчетливо заметно, прежде всего, влияние мистической философии, то западное христианство во многом унаследовало традиции римского права.

Эти и целый ряд других, не столь явных различий, привели к тому, что одни и те же общехристианские идеи получили различные интерпретации. Юридизм западного христианства, к примеру, отчетливо заметен в католическом толковании принципов отношения человека и Бога, и прежде всего – проблемы греховности. Если для восточного христианства грех – это своего рода болезнь, рана, носимая в душе и нуждающаяся во врачевании, то в западноевропейском понимании грех – прежде всего вина человека перед лицом Бога, преступление, за которое человек должен быть соответствующим образом наказан.

В применении к церковной жизни западный юридизм проявился в понимании церковного единства как «единства власти», в то время как в традициях восточной церкви было принято считать его «единством веры». Именно такой смысл придавало каждое из двух христианских направлений термину «католический» (от греч. katolikos – всеобщий, вселенский ). Этот термин появился в употреблении применительно к христианской церкви еще во II–III вв., выражая универсальное единство религиозной веры, культа и обрядности, организационной структуры христианских общин, рассеянных по всей территории обширной Римской империи. Со

временем название «католическая церковь» закрепилось за западным направлением христианства, хотя и восточное христианство, православие, также считает себя вселенской церковью.

Последняя точка в длительном процессе разделения западного (римско-католического) и восточного (православного) христианства была поставлена в 1054 г. Неоднократно возникавшие конфликты между папами римскими и константинопольскими патриархами привели к тому, что в 1054 году папа римский Лев IX и патриарх Михаил Керуларий обвинили возглавляемые ими церкви в догматических и культовых отступлениях от «истинного христианства» и предали друг друга анафеме (это взаимное анафемствование было снято только в середине XX в., в 1965 г.)

Папство и становление западной церкви

В западном христианстве институт папства стал главной чертой, определившей специфику католической религии и церкви. Само наименование «папа» (от греч. pappas – отец ) восходит к эпохе раннего христианства – так называли священников, имеющих право благословения. Но уже с VII в. титул «папа» стал прерогативой римского епископа, что отражало процесс формирования в западной церкви учения о примате, то есть верховенстве, римского престола. Согласно католическому преданию, первым епископом Рима был апостол Петр – тот, к кому обратил свои слова Иисус Христос: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою… И дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мат. 16, 18–19). Так появилось представление об «апостольском наследовании» римского престола. Главе католической церкви – Папе Римскому – отводилась роль не только наместника апостола Петра, но и наместника самого Иисуса Христа. Идея единства всех христиан, понимаемая как «единение с Римом», представление католической церкви о своем вселенском универсальном предназначении, имели далеко идущие последствия для всей европейской культуры.

Авторитет пап особенно возрос во времена возникновения различных тринитарных и христологических ересей. Западная церковь вообще в значительно меньшей степени принимала участие в богословских спорах, захлестнувших христианский Восток. Согласующееся с ортодоксальным христианским пониманием, католическое учение о двух природах Христа – божественной и человеческой, пребывающих в единстве, но не смешивающихся между собой, – получило и социально-политическую интерпретацию, выступив символом отношений между государством и церковью, между светской и религиозной властью, которые, не смешиваясь, создают единство. Этот своеобразный дуализм послужил основанием всех средневековых западноевропейских теорий о государстве, хотя католическая церковь в лице папства нередко претендовала на смещение акцентов в сторону приоритета духовной власти. Логическим следствием утверждения примата папы явилось не только право пап быть высшей судебной инстанцией над любой церковью, но и утверждение: «papa a nemine iudikatur» (над папой никто не вправе вершить суд ).

Если первоначально римского папу избирали так же, как и остальных епископов, то с VI в. по мере укрепления власти римского епископа, круг выборщиков начал заметно сужаться. К выборам чаще всего стали допускаться те, кто владел экономической и политической властью – формирующееся дворянство и высший слой духовенства – кардиналы.

Кардиналы (лат. сardinalis, от cardo – дверной крюк ) – это второй по значимости (после папы) ранг в иерархии католической церкви. Эта церковная должность существует с V в., когда римские папы стали назначать себе помощников для богослужебных и административных дел сначала из числа епископов семи близлежащих к Риму городов, а затем и из более широкого круга священнослужителей и даже светских лиц. Кардиналы не являются особой степенью священства, это звание может получить и епископ, и пресвитер, и дьякон. Кардиналы наделены особыми полномочиями и в отличие от всех остальных священнослужителей назначаются исключительно и единолично папским решением. В Средневековье имели место случаи, когда кардиналами становились не только светские лица, но даже малолетние дети. Так, например, Джованни Медичи (будущий папа Лев X) был назначен кардиналом в возрасте семи лет.

Во времена понтификата Иннокентия IV в 1245 г. было положено начало практике вручения назначенному кардиналу красной шапки, символизирующей готовность пролить кровь в защиту интересов церкви и ставшей отличительным знаком кардинальской принадлежности.

Участие светских лиц в выборах пап было отменено в XI в., и с тех пор папа может быть избран только особым собранием кардиналов, которое называется конклав . Порядок проведения конклава (от лат. cum clave – запертые на ключ ) был установлен в XIII в., после того как в течение двух с половиной лет кардиналы не могли договориться о единой кандидатуре на папский престол. Для того чтобы в дальнейшем избежать таких прецедентов, Григорий X в 1274 г. утвердил закон о конклаве, согласно которому конклав должен созываться между 10-м и 18-м днем после смерти папы. Избранным считался кандидат, набравший более двух третей голосов. А для того чтобы процесс не затягивался надолго, собравшихся вместе кардиналов в буквальном смысле замуровывали в специальном помещении, лишая их права покинуть его до тех пор, пока не будет избран новый папа. Если в течение трех дней голосование проходило безрезультатно – количество блюд, подаваемых членам конклава, сокращалось до одного. А еще после пяти безуспешных дней и вплоть до выборов – кардиналы получали только хлеб и воду. С XV в. постоянным местом проведения конклава стала Сикстинская капелла апостолического дворца.

Папство, осуществлявшее духовное руководство над западным христианством, уже в V в. было одним из самых крупных землевладельцев в Европе. А в VIII в. благодаря королю франков Пипину Короткому в Средней Италии было образовано светское государство пап. Папское государство получило название Патримониум Святого Петра, а папа римский стал считаться его светским правителем. Культ Петра, стремительно набиравший силу, стал настоящим религиозно-политическим капиталом в руках папства: государство было передано не папе, а Петру; обращаясь за помощью к королевской власти, папа просил не от своего имени, а от имени апостола Петра и т.д.

Вскоре после образования Папского государства произошло еще одно знаменательное событие: в 800 г. папа Лев III торжественно возложил императорскую корону на голову франкского короля Карла Великого. Так было положено основание «союзу алтаря и трона», призванного воплотить идеал «священной империи». Благодаря помощи Каролингов римским папам удалось практически полностью подчинить себе другие западные церкви и произвести унификацию западно-христианской догматики, культа и церковной организации по образцу римской церкви. За образец были взяты римские тексты литургии, церковного права, монашеского устава и перевод Библии, осуществленный в IV в. св. Иеронимом.

Вдальнейшем папы римские, расширяя свои права, запретили светским властям осуществлять назначение, смещение и перевод епископов, а духовенству запретили получать какие-либо церковные должности от светских властей.

Усиление папства как церковного института актуализировало учение о папе римском как наместнике Иисуса Христа и апостола Петра. Теперь внимание акцентировалось на том, что данная Петру Иисусом Христом «власть ключей», делает апостола носителем божественной благодати и владыкой всего мира. Через апостола Петра его приемник, римский епископ, тоже удостаивается особой благодати. Эта благодать, ограничивая человеческую свободу избранника на папский престол, лишает его тем самым способности грешить и превращает в «непоколебимую скалу». И хотя канонически догмат о непогрешимости папы римского был утвержден только в XVIII в., фактически, уже в XI–XII вв. эта идея была весьма популярна в католической церкви.

Вкачестве знака особой приближенности к Богу католического священства интерпретировалось обязательное безбрачие всех священнослужителей – целибат (от лат. caelebs – неженатый ). Католическая церковь всегда настаивала на том, что человеку, лишенному чувственных привязанностей и мирских забот о семье, ничто не помешает всецело сосредоточиться на служении Богу. Впрочем, у этого, провозглашенного папой Григорием VII

иутвердившегося в католической церкви с середины XIII в. правила, были и вполне земные причины: введением целибата католическая церковь стремилась сохранить целостность своей земельной собственности, не допуская ее раздела между наследниками.

Сына » и относится к догматической формуле об исхождении Святого Духа. Согласно утвержденному первыми двумя вселенскими соборами Символу веры, Дух Святой исходит от Бога Отца. Но в эпоху раннего Средневековья в западноевропейском христианстве стало распространяться учение о том, что Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Сына – Иисуса Христа. Восточное христианство отказалось принять такое дополнение, считая, что оно ведет к нарушению божественного триединства. Поэтому седьмой Вселенский (II Никейский) собор в 787 г. осудил учение о филиокве. Но, несмотря на это, западное христианство сохранило новое понимание догмата, связав его с основополагающим католическим учением о папстве. Если Дух Святой исходит и от Сына, Иисуса Христа, наместником которого на земле является папа римский, то из этого следует, что глава католической церкви и сам, в определенной степени, носитель благодати и откровения. Именно поэтому официальные обращения папы, согласно католическому вероучению, столь же непогрешимы, как и само Священное предание. Логическим завершением этого учения стал догмат о непогрешимости папы римского , принятый I Ватиканским собором в 1879 г. В решениях собора папа назван «истинным викарием Христа», наделенным всей полнотой власти.

Еще одним добавлением к католической догматике стало учение о чистилище . В качестве догмата эта идея была принята Флорентийским собором (XV в.) и подтверждена Тридентским собором (XVI в.). Чистилищем римско-католическая традиция называет промежуточное положение между раем и адом, в котором оказываются души грешников, не получившие отпущения грехов в земной жизни, но, при этом не отягощенные бременем смертных грехов, повергающих человека в адскую бездну. Хотя представления о чистилище появились еще в первые века существования христианства, особую популярность это учение обрело именно в средневековой Европе в рамках католического мировосприятия, ищущего выход из трагического разрыва между недостижимостью истинной святости, открывающей путь в рай и обреченностью греховного человека на адские мучения. Исследуя греховность человеческой природы, средневековая христианская традиция разделяет многочисленные человеческие прегрешения на «простительные», то есть не приводящие к гибели человеческой души, и «смертные грехи», оскверняющие Божий закон и не поддающиеся искуплению. Семь смертных грехов (тщеславие, зависть, гнев, чревоугодие, алчность, блуд, лень) произошли, согласно учению отцов церкви, от «корня всякого зла» – гордыни. В свою очередь «смертные грехи» порождают ряд других: от зависти происходит ненависть, от тщеславия – непослушание и т.д. Символическое число смертных грехов – семь – никогда не менялось, хотя сам список непростительных прегрешений мог варьироваться в зависимости от того, на какую именно классификацию грехов опирались те или иные средневековые пенитенциарии – сборники текстов для проведения исповеди (существовало несколько различных перечней, составленных Григорием Великим, Тертуллианом и Августином). Учение о «семи смертных грехах», скорее всего, имеет монастырское происхождение. Каждый из «семи смертных грехов» указывает на недопустимые нарушения монастырского устава и монашеского образа жизни. Распространение концепции «семи смертных грехов» на жизнь всех мирян было направлено на укрепление социальных основ церкви.

Возрастанию популярности учения о чистилище во многом способствовало католическое понимание покаяния. Согласно католическому вероучению, покаянная исповедь перед священником и даже отпущение грехов не являются окончательными и самодостаточными. Раскаявшийся грешник должен еще принести «удовлетворение правде Божьей» в виде исполнения какого-либо наказания – епитимьи. Если, покаявшись перед смертью, человек не успевал выполнить определенное церковью наказание, то он попадал в чистилище. Пребывание в чистилище – временное. Здесь души умерших грешников страдают в пламени очистительного огня, прежде чем получить доступ к райскому блаженству. Согласно католическому вероучению, срок пребывания грешной души в чистилище может быть сокращен благодаря усилиям родных и близких умершего. Для этого необходимо совершить в память усопшего ряд богоугодных дел, первыми из которых считаются молитвы, заупокойные службы и материальные пожертвования в пользу церкви.

В эпоху Средневековья в рамках народных религиозных представлений доминировала убежденность в буквальной материальности и абсолютной реальности очистительного огня.

Лишь в некоторых религиозно-философских трактатах можно было встретить интерпретацию пламени, полыхающего в чистилище, в качестве символа, обозначающего муки совести и раскаяния.

Весьма своеобразную трактовку в рамках католического вероучения получило представление о спасительной силе благих деяний. Применение юридического подхода к области теологии породило убежденность в том, что для достижения спасения необходимо определенное количество «добрых дел». Все благодеяния, совершенные сверх того, не пропадают даром, а мистическим образом хранятся в «сокровищнице добрых дел». Конечно, в первую очередь, запас этой «сокровищницы» обеспечен заслугами самого Христа и Богоматери, а затем уж делами святых и религиозным усердием «сонаследников» Иисуса Христа – верующих. Право распоряжаться этими «сверхдолжными заслугами» принадлежит

обоснованием практики индульгенций (от лат. indulgentia – милость ). Так называли папские грамоты, свидетельствующие об освобождении человека от наказания за совершенные им грехи. Вопреки расхожему представлению, индульгенция не давала прощения грехов, так как для этого необходимо было покаяние, но избавляла от наказания в очищающем огне чистилища.

Первоначально индульгенции служили наградой за совершение духовных подвигов. Так, к примеру, папа Урбан II обещал их в 1095 г. участникам первого крестового похода. Затем получила распространение практика неофициальных продаж индульгенций. А после узаконенного разрешения покупать индульгенции для пребывающих в чистилище душ умерших, практика продажи индульгенций стала одной из самых доходных статей католической церкви. По мере того, как приобретение индульгенций за деньги становилось массовым явлением, постепенно отступало на задний план и даже терялось понимание изначальной природы индульгенций, забывалась ее связь с искренним раскаянием и исповедью. В позднем Средневековье покупка индульгенций стала восприниматься как самодостаточное действие, обеспечивающее искупление за совершенные грехи. Не удивительно поэтому, что практика формального использования индульгенций становилась основным объектом критики деятельности католической церкви и во многих еретических движениях, и среди католических реформаторов, и в зарождающемся протестантизме, призывающем вернуться к первозданной чистоте апостольской церкви.

Особое место в системе католического вероучения отведено почитанию Богоматери, традиционно именуемой в католической традиции Девой Марией или Мадонной. В ее честь слагали многочисленные молитвы и славословия, из которых составлялись так называемые «Розарии» (лат. rosarium – венец из роз ). Идеология почитания Девы Марии нашла отражение в проповедях одного из самых выдающихся теологов XII в. – Бернара Клервосского. Он призывал всех обиженных и обездоленных, всех оказавшихся перед лицом опасности, обратить свои взоры к Деве Марии, ибо она является «путеводной звездой человеческой жизни». Повсеместное почитание Марии как заступницы перед Богом и защитницы от греха и порока, фактически повлекло за собой сакрализацию земного образа Богоматери. С XII в. в католицизме получила распространение идея о непорочности Марии, мистическим образом освобожденной от первородного греха еще в момент ее зачатия. Невзирая на протесты многих теологов, папа римский Иннокентий III официально утвердил весьма популярный в массах праздник Непорочного зачатия Девы Марии. В это же время зародилось и специфически католическое почитание Сердца Марии как символа особой любви к Иисусу и надежды на спасение. Культ Девы Марии достиг в средневековой Европе таких небывалых высот, что противники католической церкви заговорили о превращении Богородицы в «четвертое лицо Троицы». Впоследствии, уже далеко за рамками эпохи Средневековья, католическая церковь довела это почитание до логического предела, закрепив его в 1854 г. догматом о непорочном зачатии Девы Марии . Согласно этому утверждению, Дева Мария с самого начала своей жизни, с момента зачатия, особой благодатью освобождена от первородного греха «в предвидении заслуг Ее Сына». В середине XX в. католическая церковь снова пополнила учение о Богоматери, утвердив в 1950 г. догмат о телесном вознесении Девы Марии . В память об