avtoreferat_smirnov

идентичность,в ней начали работать внутренние нормы регулирования.Постнеклассическая науки уже совершенствовала собственную ценностную базу. Сформировалась особая этика науки, приобретя самостоятельный статус.

В§3 «Философские и методологические принципы науки»

раскрыты все основные философские основания в науке. Онтологические принципы науки:независимость мира от нашего сознания, отрицание сверхъестественной чудесности сущего, регулярный порядок мира ипредшествие причин своим следствиям, ничего из ничто не возникает и ничто не исчезает в небытие, мышление может воздействовать на вещи только через моторные действия тела. Принцип эпистемологического реализма:мир может быть познан лишь частично.Методологические принципы:не умножать изучаемые сущности без надобности, наши знания подвержены ошибкам, поэтому должны перепроверяться; принцип относительной истины; контролируемость методов, используемых в проверке гипотез;предсказание;воспроизводимость и плодотворность.Далее, в параграфе говорится о том, что функционирование основных методов должно быть познаваемым и объяснимым в соответствии с хорошо подтвержденными теориями. Логические принципы науки: ведущее место занимают принцип непротиворечивости и принцип отсутствия порочного круга при доказательстве.Семантические принципы: определенность, ясность и максимальная истинность.

В§4 «Этос (идеалы) и этика науки» раскрыты нормы и социальнооценочные, моральные предписания научного сообщества. Показано как, начиная с Нового времени, сформировался идеал «ценностнонейтральной науки», оформившейся в виде независимого автономного сообщества – «республики учёных», – котороеориентируясь на строго научные критерии истины, должно существовать по своим внутренним нормам и законам. Такв наукестали действовать своя профессиональная этика ученых,и особые моральные ценности –«кодекс чести»ученых. Основные ценности: 1) не навреди человечеству; 2) не лги; 3) уважай чужую интеллектуальную собственность; 4) критику в свой адрес принимай корректно; 5) отделяй знание от личности.

Далее разбирается классификация научных норм Р. Мертона. 1) универсализм (объект науки един, а истина независима); 2) общность научных знаний; 3) бескорыстность, незаинтересованность учёного; 4) организованный скептицизм. Однако нормы Мертона критикуются за их слишком идеализированный характер.

Все идеалы и нормы нацелены на развитие общей и единой науки, но любая норма существует во множестве своих отклонений. Их

использование учёными носит сложный характер. Внутри

11

исследовательских учреждений всегда есть конкуренция за финансирование. Внутри научного сообщества имеется разделение на враждующие партии.И даже знаменитые ученые прибегают к фальсификациям. В научных работах говорится лишь об успехах.

Наука испытывает на себе влияние целого комплекса внешних факторов. И в моменты важных социокультурных изменений роль внешних влияний на науку возрастает. Для теории познания становится важным учитывать и исследовать социокультурную динамику воздействий на познавательные процессы и научную методологию.

Глава II. «Динамика и столкновение традиционных и современных социокультурных оснований. Их воздействие на познание». Опираясь на выводы первой главы, здесьисследуетсясовременная социокультурная динамика в её воздействии на познавательные процессы и научную методологию. Особое внимание уделеноразбору социокультурных предпосылок для формирования постсовременной методологии науки.

В §1 «Изменение социокультурной локализации в постсовременном обществе» показано, что собой представляет процесс глобализации, как он проходит и каким образом изменяет социокультурную локальность, как эта локальность деформируется, какими критериями определяется и какие имеет характеристики. Раскрыто, как глобализация через размывание социокультурных границ порождает проблему идентичности.

Р.Робертсон, У.Бек, З.Бауман, А.Ападураи показали, что в условиях глобализации локальность как структурная основа культуры не утрачивается. Напротив, онатаким образом воздействует на глобализацию, что глобализация в культурном плане становится амбивалентным процессом. С одной стороны локальность выражается в виде противоположного глобализации процесса – «локализма». Это попытка самоопределения и реставрации традиционных социальных структур в глобализирующемся мире. Характерен данный процесс в основномдля не-Западных обществ(Индия, Латинская Америка, Дальний и Ближний Восток)и является реакцией на глобализацию через жёсткое установление своих социокультурных границ.Принимая от Запада техническую модернизацию, эти культуры отказывают ему в культурном доминировании.С другой стороны, глобализация внутри себя сама формирует новые виды локальности,но без опоры на традиции, национальность и прочие устойчивые структуры. Такой процесс называется «глокализмом» (глобализация+локализация). Эта локальность пребывает в постоянном изменении, характерна в первую очередь для открытых обществ (Западного типа).

12

Вданных условиях совершенно меняется статус науки и научного сообщества. Сегодня наука всё больше отрывается от конкретной культурной почвы и ставится на службу ТНК.

В§2 «Роль современных (глобальных) социокультурных условий и рациональное познание»проанализировано, каким образом Западные стандарты через глобализацию проникают в другие культуры, разрушая их идентичность. Это также касается экспорта Западных стандартов мышления, посредством которых происходит культурная экспансия.Связь «человек-мир» предельно рационализируется ивсё, что выходит за пределы рационального знанияустраняется из онтологии мира или профанируется.Через разрыв культурных традиций со своей естественной средой происходит их подмена внешними формами в качестве «пустых» расхожих символов массовой культуры.

Впараграфе показаны условия формирования массовой культуры как инструмента манипуляции. В Новое время произошло снятие традиционных иррациональных запретов через интенсивную рационализацию. Это породило нового рационального человека и общество «модерна». Ближе к нашему времени начался кризис рационального знания и произошел поворот от объективизма в сторону субъективизма.Затемсформироваласьпостклассическаяметодология,отказ авшаяся от рациональности как последней инстанции.К концу XX в. в духовной сфере Западного общества (в науке, морали, искусстве) стала доминировать позиция релятивизма.Сформировался«постмодерн».

Разорвав связь как с традицией, так и с рациональностью, Западное общество открыло путь фабрикации традиций в виде массовой культуры

ишарлатанству внауке. Учёному отказали в праве на владение истиной.Постулат Фейерабенда«Все дозволено!» стал восприниматься в качестве универсальной нормы познания. Любые иррациональные практики вполне рационально фабрикуются и легко вбрасываются в общество. Произошла «шизофрения»–расщепление сознания и разрушение рациональности. Это привело кутрате способности устанавливать логические связи и критически оценивать информацию. Появилась целая «индустрия» управления сознанием, обслуживаемая интеллектуалами. Ее целью является массированная атака на индивидуальное сознание и его переформатирование посредством массовой культуры,пропаганды, рекламы ит.п.

Всё это породило экзистенциальный кризис человека,который вынужден жить в состоянии постоянной открытости, изменчивости и неопределенности социальных связей. Разрушается прежняя культурная идентичность (самоидентификация), резко снижается уровень понимания окружающего мира и ориентации в нём. Целостное миропонимание распадается. Человек упустил возможность контролировать свою судьбу

13

в хаотично меняющемся мире. Это «Новый мировой беспорядок» (З. Бауман).

В§3 «Возврат к уникальности как необходимость в познании»,

опираясь на выводы предыдущего параграфа, развивается мысль о том, что сохранение уникальности и связей с традициями необходимо для ориентации в мире смыслов и символов.Традиции противостоят «профанности» массового сознания, тем самым задают более духовное и чёткое «измерение» миру. Следовательно для самобытного существования культуры в ней необходимо присутствие неявных, необъяснимых чертне сводимых к правилам. Любая традиционная культура (Китай, Индия, Ближний Восток) использует подобные средства.

Всвязи с проблемой уникальности культуры в параграфе разрабатываются принципы Н. Трубецкого: «познай самого себя» и «будь самим собой»».

«Быть самим собой».Гармонично развивающаяся культура позволяет своим членам быть самими собой, т.е. в ней нет жестких противоречийв идеалах.Напротив, она способствует уверенной ориентациичеловека в мире символов и смыслов. Создаётся особая культура мышления.

«Познать самого себя». Никто лучше нас самих не знает, кто мыи какие у нас ориентиры. Важно использовать собственные методы описания и познания. Опасно применение языка, теорий и моделей чужих культур (новояза). Мы невольно встраиваемся в чужую парадигму.

Спереходом на язык неопределимых понятий утрачивается возможность диалога внутри культуры, теряется ясность определения своих ценностей. Разрываются логические связи: даже сравнительно простую проблему человек не в состоянии сформулировать и додумать до конца. Разрушается историческая память. В таких условиях смыслы, ценностные ориентирыи концепции создаются на «фабриках мыслей», управляющих духовным хаосом. Поэтому традиционные общества сегодня делают ставку в развитии на свою уникальность,благодаря чему добиваются успехов.

В§4 «Культурная ответственность в разрезе социального времени» идёт речь о проблемесохранения или восстановления культурной памяти. Эта проблемавыражена в виде долга современности перед историей,на фундаменте достижений которой она зиждется.Поэтому задача современности – это обогащение накопленного культурного наследия.Сохранение исторической памяти и культурного богатства позволяет глубже познавать мир, быть менее подверженными манипуляции. Также для существования народу необходимы скрепляющие связи, отрицание прошлого ведет к разрыву таких связей.

14

Резкая или кардинальная, революционная смена всех общественных устоев, распад культурного ядра фактически ведут к гибели культуры – меняется культурная матрица и рождается новое общество. Пагубность такого процесса связана с разрывом и утратой накопленного культурного знания, с потерей уникальных культурно-исторических типов и с большими социальными потрясениями. Этоведёт к ошибкам в понимании настоящего и прогнозах будущего.

Следовательно, для общества главная задача – это сохранить самобытность своей культуры.

В§5 «Единство во множестве» раскрыта категория

«соборности»А. Хомякова,в которой (как в традиционном мировоззрении)делается акцент не на «я», а на «мы» – человек всегда приобретает индивидуальность и знания через свое сообщество. Поэтому, в такой парадигме есть потребность быть причастным к целому. Для Западной культуры понимание связано с личным рациональным «я». В традиционных же обществах, в том числе в России понимание всегда проходило через соединение индивида с коллективным «мы» и прежним исторически накопленным опытом культуры. В силу этого познание у нас было связано с ответственностью как во временном (культурно-историческом), так и в социальном аспекте,чтовыражено в идее «соборности» и разработано в последующей русской философской мысли.

Глава III. «Роль рационального и традиционного аспектов познания на рубеже постсовременной науки»В этой главе поднимается вопрос переопределения научного знания и формы его взаимосвязи с социокультурным контекстом; а также необходимости представления альтернативных путей развития постсовременной методологии.Производится попытка осмысления происходящих в науке изменений под давлением современных социокультурных условий.

В§1 «Основания кризиса научного знания» раскрыты симптомы кризиса науки.

С углублением и расширением научных знаний все менее возможным становится эксперимент. Экспериментальная проверка крупных научных теорий, на сегодняшний день очень затруднительна. Наука все больше становится лишь теоретической (Дж. Хорган «Конец науки»).В классической методологии науки ценность противопоставляется истине, однаков реальности научные суждения и ценности нередко переплетены. Это связано с влиянием социокультурных детерминант. Среда неявно заставляет человека смотреть на факты в том или ином свете.

Одним из главных принципов методологии науки по К.Попперу является не выкладка четких и утвердительных ответов, а постановка

15

вопросов, что не решает, а расширяет проблему. В связи с чем всё более популярным становится практический подход, в котором главное – решение ставящихся задач (Т. Кун, И.Лакатос): следует не искать проблему, а устранять её,замедляя появление в дальнейшем. Т. Кун, и И. Лакатос придерживаются принципа теоретическойнагруженности фактов. Т.е. научная теория и парадигма – это весьма неточная картинка, которая создается для объяснения фактов, исходя из конкретных целей и условий. Следовательно, надо всегда правильно ставить цели. С этой позиции гуманитарные науки правильнее считать проектами развития, а не поисками истины.

В§2 «Социология знания» раскрыты основные принципы социальной эпистемологии и социальные условия познания.

Впоследнее время в философии науки происходит поворот от эпистемологии в пользу социологии знания. С этой позиции истинность или ложность явлений обусловлены социальным выбором. Современная социальная эпистемология объект, субъект и социальные условия познания сводит к одному – социальным условиям,т.к. и объект и субъект выступают социальными конструкциями, а методы познания содержат социальные нормы и правила. В основе любого знания всегда

лежат интересы. Далее рассматривается прагматическая концепция Ч. Пирса:в первую очередь, необходимо определять реальность так, чтобы это помогало эффективно функционировать в ней и целенаправленно действовать. И лишь для передачи знаний – обучения – полученный опыт формулируется в универсальные правила.

Затем разбирается теория И.Т. Касавина. Он выделяет три типа социальности: «внутреннюю», где научная деятельность и продукты познания пронизаны социальностью; «внешнюю», ставящую учёного в зависимость от состояния общественных систем и «открытую», которая выражает включенность научного поиска в культурную динамику. Эта концепция уточняется принципом детерминизма, при котором связи следует прослеживать от систем «большой» культуры социума к «малой» культуре науки. Тут же раскрываетсяпринцип эволюционизма, указывающий на то, что наука возникла намного позднее практического познания и мировоззрения. Именно культура изначально определяла бытие науки, аучёный является посредником между внешними детерминантами и внутренним содержанием научного исследования. Все это делает научное познание разновидностью социального производства.

В §3 «Социокультурные детерминанты науки» разбираются косвенные и прямые социокультурные детерминанты, влияющие на науку и научное познание.

16

Ккосвенным детерминантамотносится такие, которые опосредованно влияют на исследовательский процесс: экономика, производственные технологии, политика и т.п..

Кпрямым социокультурным детерминантам относятся те,

которые напрямую определяют ход научного поиска. Этошкола, формирующая основные познавательные способности человека. Практическое познание, кристаллизующееся через опыт в операциональные умения и правила. Мировоззрение – оно выражает объединяющую связь внешней реальности и человека через взаимодействие человек – мир – отношения между ними. Мировоззрение

–это компас, который указывает направление поиска. Печать этнической ментальности. Вопрос об истине и познании всегда несет на себе отпечаток социокультурной среды. Следовательно, свою роль играет и национальный характер – действительность представляется с той точки зрения, которая ближе, понятнее и важнее для той или иной культуры.

В §4 «Место науки в культуре» исследуется вопрос функциональности науки для культуры, её места в культурном контексте.Кроме своих внутренних научных норм наука подчиняется и общественным предписаниям тоже. На всех этапах истории науки социальные нормы определяли границы возможного, разрешенного и запретного для неё. В связи с этим необходимо говорить об ответственности учёного. Если исследователь получил от общества право свободно заниматься научной деятельностью, то он тем самым взял на себя обязательство отвечать за отрицательные последствия этой свободы.

В данном аспекте проблема состоит в том, что «наука призвана ошибаться» – это её призвание,однако ошибки в науке могут привести к катастрофам. В связи с этим, идеал ценностно-нейтрального исследования должен измениться в сторону более традиционного.Если наука делает ставку на сомнение, то с такой позициилюбые системы будут временными и неустойчивыми. Поэтому культура выстраивает барьеры в отношении наукидля самозащиты. Свобода науки должна выражаться в долге и ответственности,именно взаимные обязательства позволяют выстраивать диалог. Исходя из этого А. Хомяков в категории «соборности» объединял общественную жизнь и поиск истины. Следовательно, в традиционном представлении об истине и её поиске этика и наука не должны разделяться. Еслисоциокультурный контекст задает научные парадигмы, образцы и методы науки, ставит перед наукой конкретные задачи, то научное, рациональное знание не может в своих исследованиях жертвовать жизнью всей сложившейся системы.

В §5 «Пределы рационального подхода в познании» поднимаются проблемы определения границ рационального метода и определения гармоничного баланса между явными и неявными знаниями.

17

Поскольку, человек связан с реальностью отношениями во много раз превосходящими чисто рациональные представления о ней, в этой связи встает вопрос методологической оправданности классической объективистской парадигмы знания, в силу которой классическая наука лишила себя средств и методов исследования сферы неявных знаний. Ущербность этого метода в наибольшей степени проявляется в сфере гуманитарного знания. Например, мы не можем, используя метод точных наук, рассуждать об обществе, о его идеалах и ценностях. Если учитывать моральный аспект в понимании общества, оно будет выглядеть совершенно по иному, нежели с позиции строгих рациональный теорий. В социальной сфере действует слишком много неявных механизмов.

Встает проблема рационального схватывания реальности. Чем больше мы пытаемся конкретизировать её, тем больше мы промахиваемся в понимании непосредственного понимания объекта. Часто нам приходится довольствоваться лишь обобщенными и грубыми теоретическими схемами, имеющими с реальностью довольно отдаленное сходство.

Встаёт вопрос, как же мы можем познавать реальность? Еще Ф. Ницше основательно поставил вопрос о соотношении рационального и иррационального. Он указывал на беспомощность современной ему науки в познании реальности и решил перенести науку на почву искусства. Для этого основополагающим принципом становится отношение к существующему миру как к эстетическому феномену. По мнению Ницше, логика вытесняет музыку жизни, упускает из виду красоту мира. Разрушается единство и слитность с миром. И лишь искусство дает возможность восстановить это единство.

Близкийк подходу Ницше оказалсякультурцентристский подход, который позволил преодолеть противопоставление субъекта объекту познания. Главные акценты в процессе познания стали делаться на интуиции и сопереживании. Именно в этом подходе большое место стало уделяться ценностям.

Надо сливаясь в единое целое с объектом своего познания – вживаться в него. Большую роль здесь играет иносказательность. Искусство – метафора бытия (Ф. Ницше). Жизнь невозможно описать лишь рациональным языком. Она открывается нам через неявное знание. Сфера неявного знания формируется непосредственно в практической деятельности и оказывает определяющее влияние на навыки, способность к воображению, творчеству и т.п. М. Поланиуказывал, что мастерство познания не поддается описанию и выражению средствами вербального языка. Значительно больший объем наших знаний погружен в периферийную сферу, подспудно и постоянно сопровождающую наш

18

процесс познания. Реальность настолько сложна и многогранна, что она всегда ускользает из установленных нами границ ее логического схватывания. Объект реальности связан с бесконечной динамикой мира сетью неуловимых взаимодействий.

В процессе постижения истины познающий меняется сам. Чтоб понять, надо измениться, сблизиться с объектом своего познания (М. Фуко). В данном подходе происходит объединение гуманитарных и естественных наук.

В. Дильтейполагал, что в основе культуры и истории лежит духовная жизнь людей и её нельзя изучить путем анализа элементов, как это делается в механике. Нужно понимать жизнь целостно, «вчувствываясь» (вживаясь) в неё. Когда духовная и природная жизнь воспринимаются в глубоком единстве, можно перенести метод «вчувствоания» и на естественные науки. Тогда понимание жизни будет именно целостным. Такой подход характерен для русского космизма, восточных мировоззрений и традиционного миропонимания. Чем глубже мы погружаемся в познание природы, тем больше и рельефнее мы замечаем связность с нею.

В §6 «Роль традиций в социальном бытии и в познании»

раскрывается фундаментальное и функциональное значение традиций для культуры, её элементов и институтов.

Оптимальный союз рационального и иррационального может установиться только на традиционном фундаменте. В обществах с традиционным укладом, эти две сферы согласованно существуют в единстве. Традиция является основным фактором гармоничного существования общества. О. Шпенглер развил идею Ницше о единстве всех духовных явлений в общей для них иррациональной творческой стихие. Эта идея характерна для функционального подхода, который представляет духовную жизнь как единую целостную картину, где все элементы выполняют определенные взаимосвязанные функции и образуют между собой сложные связи. Всё это показывает важность в общественном устройстве обычаев, верований, обрядов и других подобных форм. Именно в связи со сложной структурой всего общества, выявляется важность сферы неявного знания, которое несет в себе колоссальный багаж традиционных знаний. В. Вернадский указывал на важность вопроса соотношения научного и вненаучного – традиционного

– знания. Преодоление негативной рациональности следует проводить не в пользу иррациональности как таковой, а в поиске гармоничного сосуществования со сферой неявных знаний, заложенных в традициях.

Бергер и Лукман утверждают, что мыслимый нами мир, имеет свой источник в социальном опыте.Институциональный мир начинает сливаться с природным еще в дотеоретическом сознании. Именно мир

19

символов наделяет смыслом любой процесс. Он является своего рода и скрепляющим базисом для общества и картиной мира, через которую индивиды рассматривают реальность. Нарушая этот символический универсум, разрушается возможность понимания мира и дальнейшей адаптации в нем. До новоевропейской философии существовал принцип гармоничной связи рациональных знаний с традициями и культурной средой. В России об этом говорили славянофилы, космисты, русская религиозная философия, литература. Невербализованные традиции передаются в виде социокультурных практик. Так, соединяя науку с остальными сферами бытия, обретается целостное знание. По-новому следует оценить огромную роль веры в познавательном процессе. Существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов связано с верой (Т. Кун), как и уверенность в том, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся нашему познанию.

С точки зрения традиции по-другому следует определять и критерии истины. Если научная истина изменчива, и каждый отстаивает свою истину, то на неё невозможно опереться в полной мере. Единственный способ получить устойчивые представления о мире – это опереться на родные и понятные социокультурные основы. Если с помощью науки начинают манипулировать обществом, а теории вероятностны и временны, то в условиях полной методологической свободы мы теряем всякие ориентиры. В таком дрейфующем мире традиции как раз служат фундаментом, определяющим истину.

Если западная культура впадает в деструктивное многообразие, как таковое, то нам необходимо организовать многообразие в некое цельное гармоничное единство. Идеалом здесьможет служить принцип «соборности» А. Хомякова. Если во второй главе эта категория рассматривалась в социальном аспекте, то здесьрассматриваяеё с позиции методологии науки, мы образуем единство социальной сферы и эпистемологии. У Хомякова, а за ним и у последующих русских мыслителей через категорию соборности особое значение приобретает отношение к истине. Познание истины и овладение ею доступны только совокупности мыслителей, укорененных в одном бытии. Полуправда индивидуального рассудочного познания легко обращается в неправду. Последующие русские философы развивали эту тему, указывая доступность истины цельному знанию в виде органичного синтеза веры и разума, науки и религии, истины и добра, субъекта и объекта.

Одной из ключевых установок русской философии с момента самого ее возникновения всегда было целостное постижение человека и