Софисты и Сократ: принципиальное отличие.

Софисты, или мудрецы, современники Сократа - это профессиональные риторы-преподаватели, философы, стремившиеся познать основы мироздания и изложить открывшиеся знания в пространных учениях. Главной темой этих учений было исследование первопричин бытия, его составляющих частей и движущих начал. Признаком неистинности такого рода философии Сократ считал коренные, неразрешимые противоречия её отдельных учений. «Говоря об абсолютном и вечном... философы не только не сходятся между собою, но "подобно безумным" совершенно противоречат друг другу относительно того же самого предмета - природы вещей». Видя эти тщетные попытки, Сократ приходит к выводу о принципиальной непознаваемости абсолютных истин. Но для внешнего человеческого это знание является закрытым: «если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только Богу, а не людям» . Ограниченный человеческий разум неспособен вместить в себя всех вселенских тайн, и это знание может быть дано ему только путём откровения. Именно поэтому Сократ восстал против бесплодного умствования софистов. С точки зрения Сократа, вес философской мысли должен быть перенесен с недоступных «дел божественных» на «дела человеческие», которые зависят от свободной воли человека и находятся в его власти. То, к чему в полной мере могут быть приложены добродетельные силы Души - к теоретическому и практическому познанию значений таких понятий как право, справедливость, закон, государство, благочестие и мудрость софистами и риторами оставляется в стороне. Сократ же наоборот пытается подвигнуть своих слушателей к исканию истинных норм человеческих отношений посредством самоиспытания и самопознания. По Сократу истинно только то знание, которое может быть применено на практике и единственным способом философского делания может быть только личное благочестие.

Этика и гносеология Сократа: новое видение человека.

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам.

Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе — как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Влияние философии Сократа на объективный идеализм Платона

Платон (427 - 347 до н.э.) - древнегреческий философ, основоположник всей европейской философии. Происходил из афинского аристократического рода. С философией познакомился благодаря Кратилу, был ближайшим учеником Сократа.

Платон смог взвешенно относится к учению Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал и другие философские школы. Тем не менее впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Сократ считал Платона одним из любимейших своих учеников. Через все творчество Платона проходит ряд основных тем, связывающих его с предшественниками. Прежде всего - это Сократ, дух его философствования и гуманистическая тенденция. Повлияло на мышление Платона его пристрастие к пифагорейским идеям, хотя в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом. Однако можно считать, что учение Платона является не просто продолжением сократовского подхода, но скорее синтезом нескольких учений: Сократа, элеатов и Пифагора.

Основные принципы объективного идеализма Платона.

После смерти Сократа, являясь одним из его учеников, Платон создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”, но постепенно он отходит от собственно сократического этического идеализма и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода Платон дает  цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика”. Началом третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности. Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас  окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иеархизации идей”. Эта иеархизация представляет предельную упорядоченную систему объективного идеализма.

Влияние объективного идеализма Платона на развитие философии и религии.

Объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона.

Наличие двух главных форм идеализма не исчерпывает многообразия различных версийидеалистических философских систем.

В самых различных видах на разных этапахистории он посвоему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии схарактером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки.

По своему происхождению и на всех ступенях своего развития идеализм тесно связан с  с религией.По сути дела, идеализм возник как понятия, выражающее религиозное  т миросозерцание, и впоследующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры.

Огромную роль в развитии философии 18в. сыграли работы великого философа

Иммануила  Канта, представителя  немецкой  классической  философии.Основная черта  «критической философии» Канта – примирение материализма с идеализмом, агностицизм.

Философская система Аристотеля. Понятие «перводвигателя» как Абсолюта.

Аристотель — древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э. основал Ликей — древнегреческий натуралист классического периода, философ, создатель логики и наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Аристотель в учении, которое является основой всей его философии и проходит через все рассуждения и по- новому решает проблему соотношения единичного и общего – как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром , столь разительный в системе Платона.

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием , с конкретной вещью, она выступает индивидуальным , неделимым и чувственно познавательным бытием.

От первых сущностей Аристотель отличает вторые сущности (вторичные). Они производны от первых сущностей. Категории сущности Аристотель считал основным средством познания мира. Все другие категории служат для их определения.

Об онтологических воззрениях Аристотеля говорит и его понимание движения. Движение у Аристотеля тесно связывается с конкретными формами бытия. Он подчеркивает, что движение помимо вещей не существует. Аристотель считал движение вечным , оно всегда было и во всякое время будет.

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля на источник движения. Сказанное выше говорит о том, что движение присуще самим вещам, следовательно, источником является само движение. С другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя. Этот первый двигатель (Бог) служит внешней причиной всякого движения.

Аристотель различает шесть видов движения : возникновение , гибель , увеличение , уменьшение , перемену и изменение места.

Движение Аристотель тесно связывал с изменением.

Абсолют (лат. absolutus - безусловный), представляет собой абсолютный синтез всех содержаний сознания, но вместе с тем, в силу своей сверхкачественной природы, превосходит все эти содержания. Одной из характеристик Абсолюта является его, восходящая к аристотелевской концепции «Перводвигателя».

Гносеология и этика стоиков.

Общее положение стоической философии, касающееся этики, состояло всегда в практическом требовании жить соответственно природе. Под природой имеется в виду и природа внешняя, и природа внутренняя – природа человека и его души. , они учили, что Разум, или «Слово» («Логос»), проникает весь мир как Всеобщий Мировой Разум и что то, что люди называют нравственным законом, вытекает из мировых законов, управляющих жизнью Природы. Разум человека, говорили стоики, а следовательно, и наши понятия о нравственности – не что иное, как одно из проявлений сил природы; что, конечно, не мешало им понимать, что зло в природе и в человеке, как физическое, так и нравственное, - такое же естественное последствие жизни природы, как и добро. Все их учение направлялось, следовательно, к тому, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом и тем самым достигать наибольшего счастья.   влияние стоиков было очень велико. Оно подготовляло умы к принятию христианства, и его влияние мы чувствуем даже теперь среди рационалистов.

16.Гносиология и этика эпикурийцев.

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

• отсутствие телесного страдания;

• невозмутимость души (атараксия);

• дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Философия неоплатонизма. Понятие единого и эманации .Общее и различное в философии Платона и Плотина.

НЕОПЛАТОНИЗМ – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения.. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе ). За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бес качественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия.

18.Становление христианства как результат трансформации античной философии и религиозных представлений эллинизм

Трансформация античной философии в средневековую неотъемлемым образом связана

с возникновением христианства и с превращением его идеологии в

господствующую. В этой ситуации, являясь по сути своей антисистемой

эллинистических ценностей. Церковь оправдывала свое исключительное право на суждения в вопросах веры ссылкой на связь с апостольской традицией и древней церковью. Церковь древняя формировала свои представления, наряду с новозаветным каноном, на базе

античной философской традиции, одной из причин такого обстоятельства являются непрерывные контакты раннего христианства с эклектичной философией поздней античности. Первоначально в таком контакте происходило заимствование идей и понятий для конструирования, позже — для философского обоснования христианского мировоззрения. Кроме того, влияние философской мысли было различным даже в одно время. Так в Антиохии, где развилась одна из основных богословских школ раннего христианства, преимущественным методом была аристотелианская метафизика. В Александрии же формировалась не менее мощная богословская традиция, пользовавшаяся

неоплатонической диалектикой. Вот результат — Антиохия стала одним из оплотов

арианства, а Александрия последовательно проводила ортодоксальные идеи.

Этапы развития теологии, её основные характеристики.

Богосло́вие, или теоло́гия (калька греч. θεολογία учение о Боге) — учение о религиозных догматах и заключённое в их рамки философское мышление, призванное эти догматы защищать и обосновывать. Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой учения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах богопочитания.

Так, евангелист Иоанн называл Бога Логосом, что, очевидно, должно было напомнить грекам о учении Платона и его последователей. Период апологетики падает на II—III века (а в 313 г. христианам была дана свобода вероисповедания). В это же время создаются катехизические училища, в которых читали лекции по христианскому вероучению для готовящихся к Следующей эпохой в истории богословской мысли стала эпоха Вселенских соборов. I Вселенский собор был созван в 325 г., против еретика Ария, отрицавшего божественность Иисуса Христа.

Первым выдающимся систематизатором бывшей до него богословской мысли стал Иоанн Дамаскин (VIII в.). Он испытывал некоторое влияние Аристотеля, также как, позднее, католический святой Фома Аквинский. И вообще, отцы Церкви восприняли и переосмыслили опыт античной учености, и старались выразить положения христианской веры на языке, понятном современным им людям, и в какой-то мере пользовались философскими и риторическими методами.

Сейчас к богословию относятся как к гуманитарной дисциплине наравне с философией (например, в Оксфорде есть специализация «Философия и теология»). Некоторые университеты из числа традиционно входящих в десятку лучших естественнонаучных школ мира (Гарвард, Принстон) имеют факультеты и присуждают степени по теологии.

Целый ряд известных западных естествоиспытателей, изобретателей, философов, историков, писателей, политиков и даже актёров нового времени имели теологическое образование, например: Бартоломеу де Гусман (1685—1724), Ральф Уолдо Эмерсон (1803—1882), Грегор Мендель (1822—1884), Эдвин Эбботт Эбботт (1838—1926), Генри Джеймс (1843—1916), Уолтер Онг (1912—2003), Алан Уилсон Уотс (1915—1973), Перл Бэйли (1918—1990), Мартин Лютер Кинг(1929—1968), Рудольф Зимек (1954—), и др

Патристика (Блаженный Августин).

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный. Августин Блаженный (354 - 430 гг.).

Основные произведения Августина Блаженного - "Исповедь", "О Граде Божьем". Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона. Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога. Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время. Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу. Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере - "верь, чтобы понимать". Социально - исторические взгляды Августина Блаженного. Имущественное неравенство людей - это необходимое явление, которое явилось следствием первородного греха. Бедность одних и богатство других - проявление божественной воли, а не личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от одного прародителя - перед Богом все равны. Историческое развитие по Августину - движение от "Града человеческого" к "Граду Божьему". Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. "Град земной" - это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. "Град Божий" живет "по духу", т.е. следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом (отделение праведников от грешников). Взгляды Августина Блаженного на историю носит эсхатологический характер (эсхатология - наука о Конце света).

Схоластика - Фома Аквинский Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон, Оккам. Фома Аквинский (1225-1274).

Канонизирован, является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского - официальная доктрина Римско-католической церкви. Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств). Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные. Косвенные доказательства существования Бога: 1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог. 2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог. 3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог. 4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог. 5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог. В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки). Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

Средневековый персонализм и становление новой структуры личности.

Поскольку регулятивный принцип средневекового мира — Бог, мыслимый как высшее благо и совершенство, то мир и все его части получают нравственную окраску. .  Понятие «персона» связано с представлением о Боге, о троичности персоны Бога, и рассуждения Фомы Аквинского о личности и о том, что «персоной» называется совершеннейшее во всей природе, т. е. заключающееся в разумной природе — эти рассуждения касаются прямо и непосредственно persona divina. В средневековой «модели мира» нет этически нейтральных сил и вещей: все они соотнесены с космическим конфликтом добра и зла и вовлечены во всемирную историю. То, что человеку средневековья представлялось единым, находящим завершение в Божестве, и на самом деле обладало единством — ибо образовывало нравственный мир людей той эпохи.

Мысль о единстве, может быть, лучше сказать — чувство единства, лежащее в основе всех компонентов средневековой культуры, прослеживается во всем, вплоть до частностей

Этот способ духовного освоения действительности и связей ее во многом мистичен. Но мистика и логика не противопоставлялись одна другой: логика служила мистическому раскрытию «тайны Божией» — устройства Вселенной и места, занимаемого в ней человеком. Средневековая форма символического отношения к миру — христианский неоплатонизм. Социальный символизм столь же общеобязателен и общезначим, как и символизм, «объясняющий» мир. Социальный символизм и ритуальность поведения средневекового человека порождаются специфическим отношением индивида и группы, положением личности в обществе.  Определение личности, которое дал в начале VI в. Боэций, — «рациональная неделимая сущность» ( 1343) — оставалось в силе на протяжении всего средневековья положением личности в обществе.

Христианство создает противоречивую ситуацию, в которой находится личность. С одной стороны, человек провозглашается подобным Богу — своему творцу. В средние века наблюдается переход от теории, согласно которой люди созданы вместо падших ангелов и должны занять их место, к концепции о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого. Человек — Венец творения. С другой стороны, человек — раб Божий. Служение Богу не унижает, а, напротив, возвышает и спасает человека. Но служение требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих ригористичным идеалам христианства, поскольку искупление и завершение человека возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. Свобода воли, провозглашаемая христианством, оборачивается заповедью избегать всего, что может помешать спасению души. И хотя теологи подчеркивали, что личность человеческая представляет собой единство души и тела, все заботы христианина должны были направляться на первый компонент его личности, даже к явному ущербу второго компонента. Ибо душа и тело пребывают в разных измерениях — душа принадлежит вечности, а тело подвержено порче времени.

Человек в феодальном обществе — сословная личность. В той или иной степени он ищет интеграции в группе, к которой принадлежит, принимая ее стандарты жизни, идеалы и ценности, навыки мышления, формы поведения и присущий им символизм. Все изученные нами элементы культуры средних веков — время, пространство, право, труд, богатство — интересовали нас прежде всего именно с этой точки зрения: как своего рода «параметры» человеческой личности, ориентиры ее мировосприятия и поведения, как средства самосознания человека. Но, конечно, один лишь анализ таких категорий не дает характеристики личности, — самое большее, он может способствовать приближению к постановке проблемы личности.

Краткая характеристика философии Возрождения: Человек, как творец и самосовершенствующаяся личность.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступит Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, (Бог) .В философии эпохи Возрождения два центра — Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий поставят человека (по-гречески человек называется антропосом).

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Обоснование рационалистической философии Р.Декаром . Мыслящее Я и мир.

Декарт (дуалист) - математик, физик. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность. Пустота нематериальна. Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животные живые автоматы. Бог сущность, которая является причиной всего сущего и не более того. Главная задача человека - господство над другими автоматами, когда он достигнет истинного знания при двух условиях 1) знание естественной очевидности 2) знание подчинено единому универсальному методу познания. Спиноза развил материальную сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм - философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции - материи либо духа. Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир состоит из мельчайших элементов или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Рене Декарт. (1596 - 1650г) В границах его физики материя представляет собой субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю следовательно Я существую”. В учении о бытии он не только признает сущность духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает Бог. В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В проц. познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции.

Рационалистические взгляды Спинозы и Лейбница.

РАЦИОНАЛИЗМ (от лат. ratio - разум) - философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием его истинности.

Бенедикт Спиноза (материалист) - (1632 - 1677). Основная цель - завоевание господства над внешней природой и совершенство человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистические понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Поэтому бытие бога может быть доказано, т. е существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции).

Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек есть существо, которое модус протяжения - тело, соответственно модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы. Г.В. Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометр, но не физического свойства тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из кот могли бы быть выведены основные физические характеристики тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Лейбниц к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субстанции бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выражая ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монад материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая монад одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины.

Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания - апперцепци - человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень - отчетливое представление.

Центральное понятие теории Лейбница - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущие и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

26.Учение о субстанции:монизм,дуализм,плюрализм.

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя. Проблемы определения Основная проблема чёткого определения что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой «всеобщей субстанции» нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой «всеобщей субстанции» (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что «всеобщая субстанция» иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие что бытие состоит (включая материи) из трёх независимых субстанций. Монизм Мони́зм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью. Философский монизм В философии существует три вида монизма: 1. Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога). 2. Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии. 3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному. Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий. Дуализм Дуализм — термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру. Дуализм в философии Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. Исторические разновидности: Картезианство. Окказионализм. Дуализм в философии сознания В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя(физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по разному устранить эту половинчатость. Их последователи создали мировоззрение дуализма основанное на законах и принципах разума. (См. законы, принципы разума). Теперь дуализм — стройная теория, имеющая основой собственные аксиомы. Дуализм отличают от монизма и плюрализма. Плюрализм  Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму. Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма. Плюрализм в философских системах Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла). В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм,экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда). Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.

27.Эмпиризм как филосовское течение Нового времени: общая характеристика.

Основной период, к которому относится философия нового времени, - это17-18 века. Для этого этапа развития философской мысли характерно существование нескольких направлений. Это английская философия 17 века (эмпиризм) во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком; рационализм во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой; философия просвещения 18 века (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо); французский материализм 18 века (Ламетра, Гольбах, Гельвеций).

Философия нового времени общая характеристика может быть дана так. Интенсивное развитие наук приводит к приобретению ими предметов, стройно выведенных законов. Каждая из наук определяется со своим предметом, проблемами, определяющими ее сущность и природу. Особенно заметной становится тенденция разделения наук и философии.

Эмпиризм как направление философии представлял собой область теории познания, которая признает первостепенное значение чувственного опыта как основного источника знаний.

В свою очередь, внутри эмпиризма выделялись такие направления как идеалистический и материалистический эмпиризм. Идеалистический эмпиризм возглавляют Дж. Беркли (1685-1753), Юм (1711-1776). Согласно этому направлению опыт представляет собой общую совокупность представлений,  чувств и величина мира равняются величине опыта. Вторым направлением внутри эмпиризма являлся материалистический эмпиризм, который утвердили Ф. Бэкон и Т. Гоббс. Представители этого направления считали, что источником опыта человека является внешний мир.

28.Ф.Бэкон : обоснование эмпиризма, метод индукции. Знание как орудие человека Нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) по праву считается родоначальником философии Нового времени. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени. Его упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии. Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании.

Индукция (лат. inductio — наведение) — процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Индуктивное умозаключение связывает частные предпосылки с заключением не строго через законы логики, а скорее через некоторые фактические, психологические или математические представления.^[1]

Различают полную индукцию — метод доказательства, при котором утверждение доказывается для конечного числа частных случаев, исчерпывающих все возможности, и неполную индукцию — наблюдения за отдельными частными случаями наводят на гипотезу, которая, конечно, нуждается в доказательстве. Также для доказательств используется метод математической индукции.В период нового времени на главный план были выдвинуты индуктивные способы познания. Между философией и наукой в новое время установилась очень тесная связь, что привело к формированию полноценной научной картины мира.

29.Теория общественного договора Т.гоббса и её современное значение.

Теория Томаса Гоббса

Догосударственное (естественное) состояние Гоббс изображает как «состояние войны всех против всех». В естественном состоянии, где нет общей власти, закона и справедливости, каждый имеет право на все — в этом и состоят его естественное право и свобода. В этих условиях разум человека предписывает требование искать мир и следовать ему. Таков, по Гоббсу, смысл первого и основного естественного закона. Из него вытекают и все остальные естественные законы, которые требуют отказа каждого от своих естественных прав в интересах мира и безопасности. Требования этих естественных законов побуждают людей заключить договор об учреждении государства (суверенной общей власти), держащего людей в страхе и направляющего их действия к общему благу. Договорную концепцию Гоббс, таким образом, использовал для обоснования абсолютистского государства, суверенная власть которого носит произвольный и бесконтрольный характер.

Актуальность теории общественного договора Гоббса Ж.-Ж.Руссо состоит в том, что эти мыслители в своих теориях пытаются объяснить все проблемы общества, а также дают советы о том, как надо управлять государством, чтобы люди жившие в нем были счастливы. Также они показывают какие функции должно выполнять государство. К сожалению те вопросы, которые ставили мыслители в XVII-XVIII веков остаются не решенными до сих пор, а именно: какие формы правления самые лучшие? Почему людям склонно уничтожать друг друга? Как регулировать отношения между людьми? Цель моего реферат будет состоять в попытки ответить на эти вопросы.

30.Эмпиризм и сенсуализм (Дж.Локк).Принципы естественно научной теории познания.

В истории философии сложились различные взгляды и представления о проблеме соотношения чувственного и логического познания. Существует три ведущих философских направления, пытающихся по-своему решить эту проблему - сенсуализм, эмпиризм и рационализм.

Понятие сенсуализм обозначается теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий, изображающее все явления духовной жизни как более ил менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения. В древнем мире представителями сенсуализма были киренаики и эпикурейцы, в средние века сенсуализм был мало распространен. В Новое время основу сенсуализма заложил Д. Локк, который выдвинул положение, что нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в чувстве. Это положение разделяли Т. Гоббс и Д. Беркли. Систематическое обоснование сенсуализм получил у французских просветителей, в частности, Э. Кондильяк утверждал, что восприятие охватывает все духовные способности. Д. Юм добавил к "внешнему опыту", из которого исходили все прежние представители сенсуализма, "внутренний опыт". Согласно его утверждению, все творческие силы души есть не более чем способность связывать, переставлять и увеличивать материю, данную при помощи чувств и опыта. На позициях сенсуализма стоял Л. Фейербах. Близкими к сенсуализму направлениями являются эмпириокритицизм и позитивизм.

Эмпириокритицизм (философия "критического опыта") – реакционное субъективно-идеологическое философское течение, возникшее во второй половине ХIХ века в Германии и Австрии, которое целиком основано на идеалистическом извращении понятия "опыт", который эмпириокритики понимали субъективно-идеалистически, как суму человеческих переживаний, ощущений безотносительности к объективной реальности.

Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Размышление, в понимании Локка, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии.

В основе любого, в том числе и естественно-научного, познания действительности лежит сложная творческая работа, включающая сочетающиеся сознательные и подсознательные процессы. Несмотря на индивидуальность решения научных задач, можно назвать вполне определенные правила научного познания действительности: – ничего не принимать за истинное, что не представляется ясным и отчетливым; – трудные вопросы делить на столько частей, сколько нужно для их разрешения; начинать исследование с самых простых и удобных для познания вещей и восходить постепенно к познанию трудных и сложных; – останавливаться на всех подробностях, на все обращать внимание, чтобы быть уверенным, что ничего не опущено. Данные правила впервые сформулировал Рене Декарт (1596–1650), выдающийся французский философ, математик, физик и физиолог. Они составляют сущность метода Декарта, который в одинаковой мере применим для получения как естественно-научных, так и гуманитарных знаний.

31.Сравнительная характеристика новоевропейского рационализма и эмпиризма : соотношение рациональных и эмпирических способностей к познанию.

Основной период, к которому относится философия нового времени, - это17-18 века. Для этого этапа развития философской мысли характерно существование нескольких направлений. Это английская философия 17 века (эмпиризм) во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком; рационализм во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой; философия просвещения 18 века (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо); французский материализм 18 века (Ламетра, Гольбах, Гельвеций)

Философия нового времени общая характеристика может быть дана так. Интенсивное развитие наук приводит к приобретению ими предметов, стройно выведенных законов. Каждая из наук определяется со своим предметом, проблемами, определяющими ее сущность и природу. Особенно заметной становится тенденция разделения наук и философии. Главной проблемой наук становится познание природы. Науки начинают изучать мир, который понимается как природа, существующая по своим законам. При этом философия превращается в область знаний о мире, изобретающую и открывающую конкретные законы физических явлений. Она фактически превращается в экспериментальную науку. Социальные и научные революции способствовали становлению двух основных направлений, из которых складывалась философия нового времени: эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм как направление философии представлял собой область теории познания, которая признает первостепенное значение чувственного опыта как основного источника знаний.

В свою очередь, внутри эмпиризма выделялись такие направления как идеалистический и материалистический эмпиризм. Идеалистический эмпиризм возглавляют Дж. Беркли (1685-1753), Юм (1711-1776). Согласно этому направлению опыт представляет собой общую совокупность представлений,  чувств и величина мира равняются величине опыта. Вторым направлением внутри эмпиризма являлся материалистический эмпиризм, который утвердили Ф. Бэкон и Т. Гоббс. Представители этого направления считали, что источником опыта человека является внешний мир.

Рационализм на первый план выдвигал логическую суть науки, источником познания и главным критерием истинности называл разум.

Рационалистическая философия нового времени также имела внутри общего направления несколько отдельных течений. Учение о познании называется гносеологией. Рационализм в философии нового времени базировался на этом понятии. Человек в своем бытии изменяет окружающий мир. Общество относится к миру с практической точки зрения. Человек для собственного бытия обязан изменять окружающий его мир. Чтобы это изменение носило оптимальный характер, оно должно контролироваться познанием.

Гносеология должна выяснять природу человеческого познания, его закономерности, цели и возможности. Она изучает механизмы познавательной деятельности, исследует структуру знаний, роль социальных и биологических факторов познания  и т.д. Гносеология связана с психологией, кибернетикой, лингвистикой и многими другими науками.

Таким образом, философия нового времени впервые осмыслила парадокс науки через гносеологические системы эмпиризма и рационализма. Наука начала пониматься как система настоящих истинных знаний. Эмпирики видели источник знаний в опыте, рационалисты – в разуме. Синтезировать эти взгляды попытался И.Кант.

В период нового времени на главный план были выдвинуты индуктивные способы познания. Между философией и наукой в новое время установилась очень тесная связь, что привело к формированию полноценной научной картины мира.

Наука с этого периода становится средством, с помощью которого философия познавала мир. Она превратилась в неотъемлемую часть предмета философских мышлений. Поэтому сильно изменился образ мира, человека и самой науки. Наука открывает людям мир природы и помогает развитию цивилизации в целом.

32. Рационализм и эмпиризм об изменении структуры личности человека Нового времени.

Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния “духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы:

1. Автономия (самозаконность) и верховенство разума

2. Свобода, самостоятельность, самоопределение личности

Разитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

В качестве надёжного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.

Первое направление можно назвать классическим рационализмом. Его представители утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта и удостоверяемых интеллектуальной интуицией самосознательного субъекта (“врожденных идей”, “истин разума” и т. д.); логическая структура мира делает возможным его дедуктивное познание; в качестве образца (идеала знания) рационализму служила математика, выводящая всю сумму достоверных и точных знаний из небольшого числа очевидных, неопровержимых аксиом; рационалисты стремились понять мир как целое, которое состоит из двух (Декарт), одной (Б. Спиноза) или бесконечного множества (Г. Лейбниц) субстанций и устроен Богом совершенным образом.

Второе направление, классический эмпиризм, в лице Д. Локка, Д. Беркли, Д. Юма, видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте; правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения; эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права; представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

33.Эпоха просвещения. Вольтер и Руссо о способах изменения общества к лучшему.

Эпо́ха Просвеще́ния  — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

ВОЛЬТЕР. Не будучи философом, создающим и основополагающие учения, он много сделал для философского просвещения общества. Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на “откровении”, Вольтер противопоставил деистическую религию разума. В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врожденности этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) - один из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Жан-Жак Руссо́ — французский писатель, мыслитель, композитор. Разработал прямую форму правления народа государством — прямую демократию, которая используется и по сей день, например в Швейцарии.

На смену барочному рационализму XVIII века пришёл сентиментализм, главной особенностью которого была новая культурная струя, её источником было чувство. Оно преобразило культурного человека, его отношение к самому себе, к людям, к природе и к культуре. Самым оригинальным и влиятельным представителем и проводником этого направления был Жан-Жак Руссо. Оно поставило его в антагонизм к представителям рационализма — философам XVIII в. Но, так как Руссо в политике усвоил себе рационализм и внёс в него чувство и страсть, то он стал главным предтечей того коренного переворота, которым закончился XVIII век.

34.Субъективный идеализм И.Канта : основные положения.

В конце 18 в. центром развития европейской философии перемещается из Франции в Германию. Именно в Германии создаются самые значительные философские учения кон. 18 – сер. 19 в., ставшие вершиной классического этапа развития европейской философии. Этот период получил в истории философии названия немецкой классической философии. Подъём немецкой философии произошёл на общем фоне расцвета немецкой культуры (музыки, литературы).

 Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Кант был сторонником умеренного Просвещения. «Просвещённый человек есть тот, кто имеет мужество пользоваться собственным разумом». Однако во многих моментах созданная Кантом философская система уже отходит от идеологии Просвещения.

Кант является наиболее известным представителем субъективного понимания пространства и времени.

Кант полагает, что пространство и время не существуют в объективной реальности, а свойственны лишь сознанию, субъекту и связываются с деятельностью чувств. Пространство и время определяются Кантом как априорные (доопытные) формы чувственности, в рамках которых мы оформляем все созерцания. Согласно Канту, мир вещей в себе (ноуменов) существует вне пространства и времени, а все вещи для нас (феномены) существуют в пространстве и времени. Время объявляется Кантом внутренним чувством, на основе которого возникает арифметика. Пространство рассматривается как внешнее чувство, на основе которого возникает геометрия. Поскольку пространство и время присуще всем субъектам и подчиняются одинаковым законам, становится возможной математика как наука. Учение о рассудке (трансцендентальная аналитика). Рассудок определяется Кантом как способность создавать суждения. Рассудок активен. Учение о разуме (диалектика). Разум - высшая познавательная способность человека. Она заключается в возможности производить умозаключения, из одних суждений выводить другие. 

35.Взаимосвязь философии Декарта и Канта : изменение мировоззренческих доминант личности Нового времени.

 ФИЛОСОФИЯ ОТ ДЕКАРТА ДО КАНТА (XVII-XVIII ВВ.)

Рене Декарт - основатель Философии нового времени

Выдающийся французский философ Рене Декарт считается основателем нововременной философии: 1.Философское знание должно удовлетворять требованиям истинности, его следует обосновывать, причем настолько убедительно, чтобы оно было приемлемым для всякого критика и скептика. Раз так, то оно должно быть ясным, очевидным. Именно в этой связи Декарт приводит свое знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую». Две вещи очевидны, я существую и я мыслю. Исходная точка философии Нового времени — мыслящий субъект, человек разумный (Homo sapiens). 2.Само мышление, будучи процессом, имеет начало, середину (процессуальность) и конец. Все должно быть предельно ясным. • Начало: им должны быть самые простые, очевидные идеи, присущие мышлению человека. Интуиция. Слово «интуиция» произошло от латинского глагола «всматриваться»

• Середина: исходя из ясных, простых идей следует по законам дедукции выводить более сложные идеи. Дедукция означает выведение частного знания из общего. Частное знание уже содержится в общем. По правилам дедукции строятся многие доказательства в математике, в которой Декарт был очень силен. • Конец: полученное в результате дедукции знание надо сравнивать с чувственным опытом, с результатами эксперимента. Итак, для истины необходим метод, т.е. определенный способ познания. При встрече с затруднениями надо разделить его «на столько частей, сколько это возможно для лучшего их преодоления»; сложное объясняйте простым; «предполагайте порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи». . Пользуясь своим методом, Декарт заложил основы аналитической геометрии, ввел понятия переменной величины и функции, обнаружил закон сохранения импульса, ввел представление о рефлексе.

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант.

В центра внимания Канта — человек и вопрос: что я могу знать? Прежде чем рассуждать о других вопросах, считает Кант, надо разобраться с тем, как получается знание, почему вообще оно возможно, почему возможна наука. По Канту, наука, искусство, мораль возможны благодаря уникальным способностям души (сознания) человека.

Способность желания сопровождается разумом, разум определяет, что человек желает и каким образом он будет добиваться желаемого. Разум — это высшая познавательная способность души. Три фундаментальных принципа, благодаря которым человек является тем, чем он является — социальным существо:.

Первый принцип — закономерность, благодаря этому принципу существуют наука (как система знаний о природе). Второй принцип — целесообразность. Не обладал бы человек принципом целесообразности, не было бы искусства, эстетических суждений, идеала красоты . Третий принцип — конечная цель, если бы не было ее, то отсутствовало бы представление о свободе, о смысле практических действий.

Свободным является лишь человек, способный действовать в соответствии с всеобщими целями. Разумная воля — это практический разум. Религия разума — это чистая вера в добро, в собственные моральные устои. Бог — это просто абсолютно нравственный закон. По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Философия Канта во многих отношениях считается образцовой, но и она не является окончательной истиной

36.Абсолютный идеализм Г.Гегеля : новый смысл диалектики.

Центром философии Нового времени являлся субъект разумный – человек.

 Гегель в центр философии ставит разум (мировой).

Философия Канта во многих отношениях считается образцовой, но и она не является окончательной истиной. Согласно Канту, субъект и объект настолько резко отличаются друг от друга, что о какой-либо их одинаковости не может быть и речи. Против этого как раз и выступает Гегель. Он считает, что благодаря своему мышлению человек обнаруживает одинаковость -  тождественность субъекта и объекта. Эту одинаковость, тождественность, общность Гегель называет старым словом  идея .

 Идеализм, объединивший субъективную, идущую из недр подсознания, веры, интуиции, личного опыта убежденность философствующего в первичности духовной субстанции в мире с объективной последовательностью мыслительного процесса, есть идеализм абсолютный, ослепительная вершина разумного познания, достигнуть которой выпало на долю Гегеля. Философия есть постижение мира в идеях.

Гегель строит систему идей, старается вывести из одной идеи следующую.

По Гегелю, идеи существуют на трех уровнях: Идеи существования, качества, количества.., Идеи пространства, времени, материи, движения.. Идеи души, сознания, духа, права…

Со словом диалектика мы уже знакомы, в античной философии под диалектикой понималось искусство спора, обнаружения заблуждений и их последовательного преодоления.  Гегель придерживается другого мнения. По большому счету, полагает Гегель, противоречия неискоренимы и присущи каждой идее. Не всякое противоречие есть заблуждение. Противоречие есть сущность, корень движения идей, то, что вынуждает человека восходить от одной идеи к другой, все более и более содержательной, богатой, не абстрактной, а конкретной.

37.Диалектика Г.Гегеля и К.Маркса: от идеализма к идее классовой борьбы.

Центр философии Нового времени — субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум (мировой). Маркс сдвигает философию в сторону общества.

Карл Маркс считал, что у Гегеля «...диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в голову и считать, что человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни, это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир. Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях — после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема — это проблема общества, общественного. Тем самым Маркс выдвигает целый блок новых проблем. Теперь субъект понимается как атом, в котором сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все трое — рационалисты. Философия Нового времени по преимуществу рационалистична. Общественный труд — солнце человека. Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного труда. Поэтому Маркс называет общественный труд солнцем человека. Маркс за справедливость — каждому по труду. Такова концепция Маркса ,практического подтверждения которой пока не достигнуто. В новейших экономических теориях отказываются от понятия общественного труда. Вместо общественного труда рассматривается ценностное измерение порций индивидуального труда по степени их полезности. Практика — критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания — это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине. Против этих утверждений Маркса трудно что-либо возразить. Итак, основные достижения философии Маркса мы видим: 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разработке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного.

38.Кризис рационализма и возникновение романтической оппозиции цивилизации.

Фильм «Аватар» - яркое выражение отношения к проблемам современного мира.

Современный этап развития цивилизации все чаще начинает описываться на языке «катастрофизма». Он рассматривается как «конец истории» (Ф.Фукуяма), как «поворотный пункт» (Ф.Капра), как «столкновение цивилизаций» (С.Хантингтон), как «век бифуркации» (Э.Ласло) и др. Несмотря на явно звучащие тревожные характеристики состояния цивилизации вряд ли кто из исследователей допускает возможность действительного завершения ее функционирования. Речь идет скорее о необходимости выработки принципиально новых стратегий цивилизационного развития. Нестабильность и неустойчивость цивилизации во многом обусловлена негативными явлениями в жизни социума (неравномерным экономическим развитием различных государств, возникновением зон военных конфликтов, экологическими катастрофами и др.), связанными с кризисом ценностей и приоритетов, на которых она базировалась. Одной из таких ценностей было представление о природе. В настоящее время в западноевропейской культуре природа все чаще начинает рассматриваться как система, представленная не столько в образе механизма, сколько в образе «живого организма». Такая ситуация приводит к необходимости преодоления монолог-ичного отношения к природе. Возникает потребность формирования способа мышления, основанного на нашей способности выслушать природу и понять ее. Уже в неклассической науке получила обоснование идея о невозможности описания природы извне, с позиций зрителя, в постнеклассической же науке подобные идеи становятся доминирующими, и описание природы все чаще предстает как диалог, коммуникация. Новое понимание природы как целостного образования, становление диалогического отношения между ней и человеком продемонстрировали иллюзорность представлений, существующих в культуре техногенной цивилизации и связанных с пониманием того, что за счет силового воздействия на природный мир человек может непрерывно менять его состояния.

39.Обоснование иррационализма А.Шопенгауэром : «Мир как воля и представление».

И Европа болеет нигилизмом: "Бог умер!" - ценности стали привычкой. Для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея "Сверхчеловека": он должен отвергнуть общепринятые ценности, найти идеалы в своей душе и тогда бог вернется.

Иррационализм (иррациональный (лат.) – неразумный – направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании).Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. Лидер Артур Шопенгауэр (1789-1860), немецкий философ-идеалист. Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление. Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом Основное произведение Шопенгауэра - "Мир как воля и представление" (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Одним из его оригинальных трудов был "Трактат о любви", В "Трактате" Шопенгауэра любовь - это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа "вычисляет" на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

40. Иррационализм: пессимистический взгляд на человека и мир.

Иррационализм (иррациональный (лат.) – неразумный – направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании). Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу.

В середине XIX века в философии складывались принципиально различные течения. Позитивисты так или иначе обращались к научным, преимущественно естественнонаучным данным, и использовали их в своей трактовке философии и ее проблем. Не менее влиятельными были и течения, которые сознательно противопоставляли себя естественнонаучному познанию с господствующим в нем рационализмом - иррационалистические течения. Они, вообще говоря, не отвергали науку, ее практическое значение для человеческой жизни, но отказывались видеть в ней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека.

Лидер Артур Шопенгауэр (1789-1860), немецкий философ-идеалист. Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма. Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом Основное произведение Шопенгауэра - "Мир как воля и представление" (1819)

 Наряду с другими представителями иррационализма 19 в. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) – немецкий философ. является представителем философского направления, которое получило название «философия жизни». Но жизнь понимается здесь иначе, нежели в биологии. Под «жизнью», как уже было отмечено, понимается более «концентрированный» тип бытия, который особенно выражает себя в жизни общества и человека.

Фридрих Ницше (1844 - 1900) – немецкий философ, один из наиболее ярких представителей «философии жизни».  Ближе всего к истинной природе мировой воли, как полагал Ницше, находится искусство с его интуитивностью, вечным обновлением, творчеством и вдохновением. 

Французский философ Анри Бергсон (1859 - 1941) – яркий представитель иррационализма конца 19 – начала 20 века, один из основоположников «философии жизни». В основе реальности, согласно Бергсону, лежит творческая устремленность и сила – «жизненный порыв.

41. Философия Ф. Ницше: смысл основных рубрик – «Бог мёртв», «Переоценка ценностей», «Сверхчеловек».

Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше — немецкий мыслитель, классический филолог, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и отчасти поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и впоследствии отразившиеся в философии жизни. Будучи изложенными в афористической манере, большинство сочинений Ницше не поддаются однозначной интерпретации и вызывают много споров.

Фридрих Ницше одним из первых в Европе наиболее остро ощутил кризис культуры и искусства и своим творчеством и пророческими идеями предвосхитил и отчасти спровоцировал многие феномены и пути пост культуры . Один из основных тезисов философии зрелого Ницше: культура больна, человечество больно, человек болен и вырождается.  

По мнению Ницше, из самых тайных уголков дурных инстинктов христианство создало смертельную вражду ко всякому чувству благоговения и почтительного расстояния между человеком и человеком, которое является предусловием для всякого повышения роста культуры, -  из ressentiment масс  оно выковало главное орудие против нас, против всего благородного, радостного, великодушного на земле, против нашего счастья на земле… Критикует Ницше не только веру, но и самого христианского бога, ибо по Ницше,  для богов нет иной альтернативы: или они есть воля к власти, и тогда они бывают национальными божествами, или же они есть бессилие к власти – и тогда они по необходимости делаются добрыми. Божество decadence, кастрированное в сильнейших своих добродетелях и влечениях, делается теперь по необходимости Богом физиологически вырождающихся, Богом слабых. Цартво его мира всегда было царством преисподней, госпиталем, царством souterrrain (подполье Фр.) царством гетто… «Бог христиан - это гибрид упадка, образовавшийся из нуля, понятия и противоречия, в котором получили свою санкцию все инстинкты decadence, вся трусливость и усталость души!.. «[16].  Сильные расы северной Европы не оттолкнули от себя христианского Бога, и это не делает чести их религиозной одаренности, не говоря уже о вкусе. Они должны бы  справится с таким болезненным и слабым выродком. «Почти два тысячелетия – и ни одного нового божества!» - подчеркивает  Ницше. Итак, отвергая нисходящую волю и упадок идущий из недр христианской морали, Ницше провозглашает наполненные жизнью страшные и пугающие сентенции-законы Воли к Власти:   Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю у власти, самую власть. Что дурно? – Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия. Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нищей любви к человеку. Им должно еще помочь в этом. Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство !»  Место Бога в его философии занял благородный и сильный человеческий тип, и это имело также личную сторону. Ницше не представлял себе жизни, заключенной в узкие биологические рамки. Христианская надежда на воскресение казалась ему жалкой. Постепенно им овладевала мысль о «вечном возвращении». Эти ходы мысли назойливо повторяются в произведениях Ницше, определяя собой самые реакционные выводы ницшеанства, резюмирующиеся в конечном счете в понятиях «переоценки ценностей» и «сверхчеловека».

Сверхчеловек - открытие Ницше. Этим понятием и образом философ уловил новый этап развития человека. Сверхчеловек - не факт, а задача. Он еще не появился на свет. Это - новая человеческая порода, новая раса. Господина, сверхчеловека Ницше называет также философом и связывает его появление с переоценкой ценностей. Назначение философа, согласно Ницше, в том, чтобы "он создавал ценности... Подлинные же философы суть повелители и законодатели; они говорят: "так должно быть!", они-то и определяют "куда?" и "зачем?" человека... Сверхчеловек (и это вторая особенность способа существования его добродетельности) находится по ту сторону добра и зла. Чтобы правильно осмыслить данное утверждение Ницше, надо иметь в виду, что кроме этой пары в его этике есть еще противоположность хорошего и плохого. Поскольку мораль мыслится как воля к власти, как самоутверждающая воля, то понятие зла, соразмерное добру, может и должно быть исключено, ибо нельзя хотеть зла. Если представлять себе человека в горизонтали, как, например, распростертое поле, то без понятия зла не обойтись (поле не бывает без сорняков). Но если его представлять вертикально, подобно, например, летящей стреле, то понятие зла оказывается несущественной, исчезающей величиной. Исторически преодоление противоположности добра и зла связано с сверхчеловеческой моралью господ. "Хорошее и плохое означают в течение известного времени то же, что знатность и ничтожность, господин и раб. Быть по ту сторону добра и зла означает качественное преобразование морали, а не отказ от неё.

42.Кризис культуры и кризис «сократической» модели личности. Понятие духовной свободы.

Кризис культуры - понятие, фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни. Кризис культуры характерен для рубежа XX и XXI столетий. На судьбе культуры сказывается столкновение духовно-нравственных идеалов с реальной жизнью. Иссякает энергия культурных ценностей, творческий дух покидает культуру, не способную утолить духовный голод общества.

Сегодня нельзя не видеть в российском обществе явлений, отбрасывающих человека к опасной черте нравственной и духовной деградации. Растет пренебрежение и цинизм к простым этическим нормам культурного человека. Усилились озлобленность, недоброжелательность, нигилизм, забывается элементарная вежливость. Обостряется тревога за завтрашний день, множатся мрачные сценарии и прогнозы. Распространилась эстетическая всеядность. Системный кризис с особой актуальностью поставил вопрос о значении роли культуры, духовности, норм нравственности и их безопасности. Безопасность культуры, в широком смысле, предполагает защиту граждан страны от насильственных духовно-нравственных потрясений, столкновений и разрушений. Проблематика культуры, науки, образования, воспитания, искусства, религии выходит на передний план социально-политических дискуссий. Связь между ними очень тесна и необходима.

Духовный кризис – один из видов личностного кризиса, выражающийся в переживании утраты бытийной основы существования, которое возникает в ответ на эмоциональную реакцию относительно индивидуально значимого события или явления и сопровождается нарушением процесса поиска сакрального. Проживание духовного кризиса индивидом ведёт к построению у него новой системы жизненных ориентиров, основанной на приобретённом субъективном опыте. Духовный кризис проявляется в конфликтных состояниях, обусловленных страхом смерти, одиночеством, свободой, бессмысленностью, виной, ответственностью, неудовлетворённостью и страданием.

Большинство психологов, занимавшихся кризисной психологией, как отечественных так и зарубежных считают кризис предпосылкой важнейших личностных изменений, которые могут быть как положительными (конструктивными, созидательными, интегрирующими), так и негативными (деструктивными, разрушительными, разъединяющими). Духовный кризис не нужно рассматривать и воспринимать как сугубо негативное явление, поскольку негативная сторона менее значительна по сравнению с тем позитивным эффектом, который человек получает от его преодоления. Именно преодоление – это путь к саморазвитию и совершенству. Чем больше в жизни духовных кризисов, тем более развит и совершенен человек. Почему же наступает духовный кризис? Как правило, кризис душевной жизни – это окончание определенного периода развития. В эти моменты человек находится в разочаровании, происходит потеря смысла жизни и т.д. Преодоление духовного кризиса – это смена жизненных ориентиров, определение смысла жизни, смена ценностей, норм и жизненных установок. Каждому человеку под силу преодоление духовного кризиса, важно лишь правильно преодолеть его. Важно знать, что такие кризисы закономерны и являются “ступеньками” духовного развития личности, ее самосовершенствования.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Сократ помогал своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. 

Свобо́да — это наличие у человека или процесса возможности выбора варианта и реализации (обеспечения) исхода события. Отсутствие такого выбора и реализации выбора равносильно отсутствию свободы — несвободе.

В определенном смысле, понятие «свобода» противоположно понятию «необходимость».

В этике «свобода» связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней ответственности.

Виды свободы.

1. Внутренняя свобода выбора человека между добром и злом (метафизическое понимание свободы). Эта свобода полностью принадлежит человеку и над ней никто не имеет власти ни люди, ни демоны, ни Сам Бог. Это ключевое понятие Православия, одна из истин нашей Церкви. Под свободой в космологическом (метафизическом) смысле, понимается способность произвольно начинать состояние. (Кант) Метафизическая свобода – способность поступать по своему хотению независимо от внешних факторов.  2. Свобода действий человека (внешняя свобода) – определяется законами государства, в котором человек проживает (права человека). 3. Духовная свобода – власть человека над своими страстями. Господство ума над чувствами. В христианстве говорится о господстве личности над страстями и над первой из них – гордостью. Потеря духовной свободы – это рабство греховное, т.е. подчинение воли страстям.

43.Философия экзистенциализма: основные направления и представители.

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты: уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я"); проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным); проблема бессмысленности жизни; проблема внутреннего выбора; проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

 Экзистенциализм - одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений, в котором, как в зеркале, отразилось общее мироощущение людей эпохи ХХ века. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю). 

44.Экзистенциальный переворот: понятие взросления человечества.

 Кризис культуры сопровождается так называемым экзистенциальным переворотом, в процессе которого возникает пространство духовной свободы личности. Мера ответственности за свободу связана с кризисом культурной идентификации, пути выхода из которого еще только предстоит определить в рамках современного гуманитарного знания.

Многие течения философской мысли XX столетия остро ощущали и фиксировали власть "среднего", "массового" шаблона и стандарта над жизнью и культурой. При этом одни философы, испытывая страх перед усилившейся "массовизацией" всех сторон жизни, отстаивали, вслед за Ницше, элитарные идеалы. Другие философы пытались анализировать "массовизацию" жизни и культуры в ее реальной противоречивости. Экзистенциализм, персонализм расположены, пожалуй, где-то посредине: они считают власть Маn опасной, но видят в ней главную неискоренимую черту совместного бытия людей - такую же неизбежную, как жизнь или смерть индивидов.

Центральная проблема, на которой сосредоточивают свое внимание наиболее крупные философы, которых мы относим к экзистенциализму, персонализму, философской антропологии,- это проблема отчуждения индивида от общества. Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ, посвященных проблеме атомной войны и будущего человечества, а также анализу социальной и духовной ситуации, сложившейся в ФРГ. И не раз предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не знало прошлое: может быть прервана многотысячелетняя история человечества. Перед философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную и срочную задачу - убеждать человечество, отдельных индивидов, партии и их идеологов в том, что настоятельно необходимо использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе с охватившим людей отчаянием.

И еще одно важнейшее обстоятельство: в философских системах XX столетия, как и прежде, сущность "Я" определяется через соотнесение с какими-либо проявлениями мира вне человека. Но в отличие от классической философии противоположность человека и мира воспринимается так, что "не-Я", то есть нечеловеческое, становится символом отчужденного и безусловно враждебного мира. "Не-Я" А. Камю сравнивает с глухой и прочной стеной, противостоящей человеку,- равнодушной, неустранимой, опасной. Потому в "Я" и живет, будет жить постоянный страх перед "не-Я", перед миром и другими людьми. И все же человек обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова обращенная к индивиду программа экзистенциальной философии: страшиться, опасаться всего того, что есть "не-Я" (то есть мир вне человека), противостоять ему, бунтовать против него.

Этот подход к миру как абсолютно враждебному по отношению к "Я" в философии XX века обосновывается на разных уровнях рассуждения и во множестве философских идей. Так, разбирая категорию "повседневное бытие-вместе-с другими", Хайдеггер считает самым важным ввести "экзистенциал", который он обозначает написанным с большой буквы немецким неопределенно-личным местоимением "Маn" и разъясняет через понятия "усредненность", "выравнивание" и т. д. Экзистенциальная философия в данном отношении была и до сих пор остается реакцией на тенденцию стандартизации, которая стала особенно мощной в XX веке и проявилась в самых различных областях - в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре.