Цицерон об идеале римского общества в условиях кризиса Республики.

В поздней Республике выразителем общественных идеалов был Цицерон.(106г. до н. э. – 43 г. до н. э.) Выходец из всадников, он олицетворял главные устремления римской аристократии. Он был успешен: богат, известен, почет и слава не обошли его стороной, он имел друзей, массу дружеских связей в нужных кругах общества, удачно женился на богатой представительнице известнейшего рода. Его популярность как адвоката и ритора не имела границ, а философские труды вошли в историю. И все же работы Цицерона последних лет, где он пытался, опираясь на античную философию, которой блестяще владел, найти свое понимание образа римлянина, передают трагичность его судьбы. Идеал благородного римлянина, создаваемого, Цицероном, ориентировал на исчезающие традиции, на мир которого уже не было, «на древность, которой должно восхищаться». Время Цицерона – последняя фаза поздне республиканского Рима. Кризис стал универсальным. Почти одновременно и непрерывно шли войны: внешние, междуусобные, гражданские. Прежняя республиканская форма политической организации, страстным приверженцем которой был Цицерон, пришла в тупик. Соблюдение нравственных принципов и норм, исторически сложившихся и почитаемых в обществе вступило в противоречие со стремлением к успеху и выгоде личности или социальной группы. Поведение самого Цицерона далеко не всегда совпадало с создаваемыми им идеалами, в которые он, казалось, искренне верил. Г. С. Кнабе объясняет эту приверженность к прошлому, социальную востребованность двойной морали тем, что «римляне не знали что такое совесть в его позднейшем или современном смысле слова. Но они знали другую форму - нравственной ответственности - перед тем идеализированным образом своего государства, тем героическим мифом сурового, простого Рима, живущего по законам предков, потребность в котором была заложена… в самой природе классической античности». (6..стр.18). Этот миф присутствовал в общественном сознании, создавая постоянное противоречие нормы и практики. Г. С. Кнабе приводит интересные факты, раскрывающие устойчивость и противоречивость мифологизированного сознания. « Идеальной нормой римского общежития была непритязательность быта, суровая и честная бедность, уравнивающая членов общины. В государстве, накопившем несметные сокровища, где богачи владели тысячами гектаров и устраивали пиры, на которые свозились диковинные яства со всей земли, эта норма была явной бессмыслицей, а попытки миллионера Цицерона ее прославить, смесью наивности и лицемерия. Но с того момента, как богатства со всего средиземноморья обрушились на Рим, сенат упорно принимал законы против роскоши в 215, 182, 161,131,115,55 годах и еще несколько раз в последствии. Их повторяемость показывает, что они не исполнялись, но ведь что– то заставляло их систематически принимать. Моралисты, историки, школьные учителя пели хвалу героям древней республики за их бедность, их хижины, их деревянную посуду, земельные наделы в семь югеров(1,7 га). Сенат принял законы конфисковать земли, если они не обрабатывались. Но это никто не делал». ( 6,стр.17) Видимо, понимая важность сохранения в сознании общества идеальных образов прошлого, сенат принимал законы, противоречащие практике жизни и никогда не исполнявшиеся.

В связи с этим становится понятно, что идеальные черты государей, ораторов и просто римлян, которые создавал Цицерон в своих выступлениях, трактатах, диалогах с одобрением встречались римлянами, хотя и вызывали нарекания в адрес аморализма автора. Двойное нравственное сознание было нормой для этого тяжелого времени. В трактате « О государстве» Цицерон создает образ государственного деятеля, который в течении полуторостолетий сохраняет значение идеала первых принцепсов от Августа до Тита. Цицерон включает в него: верность римской традиции, ответственность перед народом, неподкупность и бесстрастие, соблюдение законов. В трактате « Об обязанностях» он характеризует высшие моральные ценности римского общества. В основе – служение государству и гражданская доблесть. Даже дружба, которая была очень значима в римском обществе, допустима для Цицерона лишь в том случае, если в основе личных связей лежит служение государству и гражданская доблесть.(диалог «Лелий, или О дружбе»).

В то же время для римлянина государственный интерес был всегда опосредован интересами конкретной, на личных интересах основанной группы. В трактате « Об обязанностях» Цицерон писал, что у римлянина две родины – великая, требующая служения и жертв, воплощенная в римском государстве, и малая – любимая горячо и непосредственно, составляющая плоть и кровь повседневной жизни – местная община. « Связь между людьми, принадлежащими к одной и той же гражданской общине, особенно крепка, поскольку сограждан объединяет многое : форум, святилища, портики, улицы, права и обязанности, совместно принимаемые решения, участие в выборах, а сверх всего этого и привычки, дружественные и родственные связи, дела, предпринимаемые сообща и выгоды от них проистекающие»( там же,стр.12). Цицерон стремился показать, что все это свидетельствует о неотделимости государственных интересов от личной сферы. В то же время в реальных условиях того времени происходило ослабление общинного духа, а усиление противоречий между интересами большой и малой родины приводило к распространению эгоистических ориентаций. С позиций государственного интереса рассматривает Цицерон и отношение к религии. В трактате « О природе богов» Цицерон склоняется к тому, что религия необходима для нравственности и политики. Пусть природа богов недоступна человеческому познанию – религиозные обряды, переданные предками, должны свято соблюдаться. Величие римского государства было создано теми, кто исполнял обряды религии отцов.

В трилогии «Об ораторах», « Брут», «Оратор» Цицерон создает образ благородного человека. Он складывается из нравственного совершенства и владения всеми науками, достойными свободного человека. Этот образ напоминает «арете» гомеровских героев. Он называет это сочетание – gumanitas. Некоторые авторы полагают, что Цицерон переводит так на латынь греческую «пайдею» ( см. об этом О. Б. Батлук,3 ). Цицерон вкладывает в понятие гуманизм два слагаемых – образованность и гражданскую добродетель. Образованность – общая культура - далеко выходит за рамки « закономудрия» ( знания законов) и навыков красноречия, необходимых для ораторской деятельности при отношении к ней как к ремеслу. Цицерон включает в образованность так же литературу, геометрию, музыку, но главное - философию. М. Л. Гаспаров( один из ведущих исследователей римской культуры) предлагает свое прочтение связи понятий «образованность» и «гуманизм». через содержание досуга. « Новым способом заполнения досуга стало чтение, размышление и беседы на нравственные темы… В этом досуге вырабатывались две новые категории, дополнявшие традиционную систему ценностей римской идеологии – humanitas и urbanitas. « Человечность», humanitas , была свойством внутренним, воспитывалась раздумьями и попытками познать себя и ближнего, питалась чтением греческих философов; «столичность», urbanitas , была свойством внешним, как бы оболочкой этой человечности, - обходительностью, изяществом, остроумием, она воспитывалась чутьем и опытом, и одним из пособий в этом самовоспитании была поэзия» ( 4.,стр.316). Цицерон с юности был влюблен в философию, ездил в Грецию для знакомства с греческой философией, всегда был окружен друзьями философами, (особенно много среди них было стоиков), великолепно знал произведения представителей всех философских школ, полемизировал с ними в своих работах. На пути его становления как личности философия играла не меньшую роль, чем политика. Выступая с критикой философских доктрин, он неизменно исходил из позиции римского гражданина, для которого главное – интересы государства. Это отчетливо прослеживается в трактате « О природе добра и зла». В нем он критикует эпикурейцев(1 и д.2 книги), стоиков(3 и 4 книги), но излагая взгляды академиков, не опровергает их доктрины. Представленный в виде диалогов, трактат описывает реальные события в жизни Цицерона и разговоры с его друзьями, приверженцами различных философских школ. Убеждения эпикурейцев, что политикой заниматься не следует, было неприемлемо для подлинного римлянина, каким считал себя Цицерон. Он ставил в вину Эпикуру непонимание подлинной природы человека. Добродетель по Цицерону состоит из осторожной мудрости, мужества, справедливости, самообладания. Эти добродетели, выдвигаемые еще Платоном, Цицерон полностью разделяет. Зависимость от наслаждения, пишет Цицерон, предполагает пассивность, а это недостойно для римлянина. Те, кто стремился к идеалу государственного деятеля, поэты, вдохновлялись не мыслью о наслаждении, а стремлением к совершенству и славе. Слава представлялась Цицерону очень важной ценностью, о чем он неоднократно упоминал. В книге третьей, посвященной учению стоиков, Цицерон описывал мальчика двенадцати лет- Лукулла младшего и советовал приобщить его ко всей совокупности познаний и прежде всего к философии, , чтобы подготовить к той роли, которую ему предстояло играть в государстве. Критикуя стоиков, Цицерон утверждал, что, хотя стоики и советуют принимать участие в жизни государства, сами этому никогда не следуют. « Мы рождены, чтобы действовать, - говорит самый старший участник диалога Пизон, - действие предполагает внешний объект, на который оно направлено. Жизнь философа, поэтому не может быть сосредоточена только в нем самом. Его цель воздействовать на окружающий мир. Исходная позиция Цицерона в его полемике с эпикурейцами и стоиками – гражданская ответственность, приоритет для личности интересов государства. Не случайно даже враг Цицерона Август сказал как-то про него одному из своих внуков: «Что правда, то правда – ученый был человек и горячо любил отечество». (5. с37). В то же время, окружающая жизнь делала такую позицию несколько иллюзорной и ностальгической.

Соединение греческой философии с римским общественным опытом привело к тому, что Цицерон называет главной добродетелью – справедливость и право в их неразрывной связи. Если в Греции, утверждает он, - первое место отводилось мудрости, то есть добродетели интеллектуальной и в то же время теоретической, то римская prudential - основа и источник всех добродетелей. Справедливость и право могут соблюдаться лишь человеком, обладающим мужеством и мудростью.(5,с.405) Оратор для Цицерона и есть олицетворение мужества и мудрости. Цицерон утвердил образ оратора, как идеал благородного сословия. Пьер Грималь пишет, что и сам Цицерон как личность, а не только его сочинения, открыл обществу высокий статус ораторской деятельности. « С точки зрения традиционной морали такая смена ценностей была своего рода « моральной революцией.Основой системы ценностей, характерной дотоле для гражданской общины Рима, были воинские таланты и доблести, а ее воплощением - победоносные полководцы. Теперь в ореоле почета представал человек, сделавший карьеру самостоятельно и не на войне, а в области политики, в которой члены его рода не играли никакой роли, человек, сумевший занять первое место в государстве, когда кругом царил мир, и тем самым как бы указавший никчемность всех других путей к вершинам почета и славы. Вполне очевидно, что столь новая dignitas( достоинство, почет) вызвало вражду и зависть, а столь необычный ее носитель поплатился изгнанием, которого потребовали все три человека, стоявшие в ту пору у власти – Помпей, Цезарь и Красс. Уничтожить Цицерона им , однако, не удалось, ибо достоинства, ему присущие, были очевидны, прочны и от него неотделимы. Авторитет Цицерона зиждился на присущих ему умеренности, предусмотрительности, на его мужестве и чувстве справедливости, основанном на законе и праве. Он делом доказал , что обладает каждым из этих свойств.»(5.,с.31). Грималь идеализировал Цицерона, но то, что оратор становился одной из главных фигур в обществе, было закономерно. « Риторика один из главнейших способов отношения к миру»,- писал С Аверинцев. И в политической жизни и в адвокатской деятельности потребность в мудрых и справедливых ораторах росла. Но, к сожалению, они далеко не всегда были справедливы. Идеал оратора, созданный Цицероном, как образ благородного аристократа, поборника законности, на практике разрушался спецификой ораторского труда. Ведь сам Цицирон писал : «Глубоко заблуждается тот, кто считает, что наши судебные речи являются точным выражением наших личных убеждений; ведь все эти речи – отражение обстоятельств данного судебного дела и условий времени, а не взглядов самих людей и притом защитников. Нас приглашают для того, чтобы мы излагали не свои собственные воззрения, а то, чего требуют само дело и интересы стороны» (5.,стр125).

Педагогические идеи Квинтилиана.

Фигура оратора ,как государственного мужа – наиболее популярная в среде римской аристократии, продолжает привлекать авторов и в следующие столетия. Открываются школы, накапливается опыт подготовки ораторов. Во втором веке нашей эры, Квинтилиан создает педагогический труд « Ораторское образование». Квинтилиан –сын учителя риторской школы. Он приобретает известность как адвокат, а затем возглавляет ораторскую школу, которую император Веспассиан делает первой государственной школой. Квинтилиан становится воспитателем внуков сестры императора Домициана, за что тот награждает его знаками консульского звания. Должность руководителя риторской школы становится достаточно престижной. Квинтилиан был близок ко двору и очень богат. « Ораторское образование» - собственно педагогическое сочинение. Квинтилиан в двенадцати книгах описывает содержание и методы работы в школе, в назидательной манере дает советы, опираясь на свой опыт. Цицерон является для него высшим авторитетом. Он также вводит в содержание подготовки оратора греческую и римскую философию и литературу, а также грамматику, музыку, историю, геометрию, риторику и право. Но в отличие от Цицерона у него нет глубокого понимания и личного отношения к авторам - философам. Нет своей позиции. Платона он почитает потому, что его чтил Цицерон. Вообще его подход несколько утилитарный. Он считает, что оратору не нужно подвергать себя закону той или другой школы, ибо предмет его превосходнее и величественнее. Поэтому оратору надлежит брать себе для подражания мужей самых красноречивых, а для надзирания нравов избирать наиболее прямой путь к добродетели. Он вторит Цицерону и в трактовке образа оратора -«мудрого римлянина, который явился бы истинным государственным человеком, обнаруживающим это в своих действиях, в своей опытности». Для эпохи Квинтилиана эта характеристика была еще дальше от реальности, чем во времена Цицерона. Квинтилиан верил, что в природе тупые и невежественные головы появляются в такой же мере против законов природы, как и всякие другие выродки, но их бывает очень мало. Он также полагал, что природа не мешает быть совершенным оратором, низко и постыдно не надеяться достигнуть возможного. Квинтилиан предпочитал школьное обучение домашнему, так как полагал необходимо готовить будущего оратора к многолюдию и преодолевать в нем застенчивость. Он отмечал, что для подготовки оратора полезна соревновательность, которая возможна только при условии школьного обучения. В книге описывались многообразные требования к организации обучения. Если Цицерон опытом своей непростой жизни и творчеством пытался утвердить образ оратора как идеал, на обретение которого и должно быть направленно образование римского аристократа, то Квинтилиан педагогически описывал школьную, профессиональную подготовку к ораторской деятельности.

Ораторское образование, педагогически осмысленное, постепенно приближалось не столько к идеалу образованности , как к эталону благородства, не имеющего утилитарного интереса, сколько к образованию в его сегодняшнем понимании . Поскольку труд оратора был социально востребован и хорошо оплачивался, школы предлагали образовательные услуги и готовили кадры, популярные на рынке труда. Видимо поэтому , Тацит называл риторские школы шарлатанскими. К IV веку эта тенденция усилится. Ораторское искусство окажется еще более востребованным и популярным среди молодежи. Но негативные стороны ораторской профессии еще сильнее проявятся, а эталон мудрости и справедливости станет все более неуместным.