Механизмы формирования самосознание в истории философии
Обращение философов к самосознанию как особой сфере субъективного мира начинается с Сократа с его максимой: "Познай самого себя". Сократ одним из первых философов понял, что осознание окружающего человека мира остается ущербным без параллельного процесса осознания самого себя, своего внутреннего духовного мира. С становлением философии как специфического рода знания, как знания о мире и человеке сложился и взгляд на деятельностный, беспокойный характер души, диалогичность и критичность разума по отношению к самому себе. Платон, например, отмечал, что деятельность души есть не пассивное восприятие, а собственная внутренняя работа, носящая характер беседы с самой собой; размышляя, душа ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая.
В средние века внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним – природным или социальным – миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я», которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.
Наше знание о собственном существовании, то есть наше самосознание, по убеждению Августина, обладает абсолютной достоверностью, в нем невозможно усомниться. Именно через «внутреннего человека» в себе мы получаем знание о собственном существовании; для этого знания мы не нуждаемся во внешних чувствах и в каких бы то ни было объективных свидетельствах, которые подтверждали бы свидетельство самосознания. Так в Средние века начался процесс формирования понятия «Я», ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.
У Р.Декарта самосознание опирается на принцип непосредственной данности психического, согласно которому внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какой она является на самом деле. В основе такого понимания самосознания лежит модель человека, сущностной характеристикой которого является способность к познанию.
Однако концепция неподвижного и одновременно деятельного субъекта недолго оставалась основной, так как стремясь выяснить границы и возможности применения познавательных способностей, философы сталкивались с неразрешимыми противоречиями, вызванными использованием только имеющегося рационального инструментария. И. Кант (1724-1804) обратил внимание на необходимость при познании человеком самого себя обнаружения связей между истиной и нравственным, эстетическим началом. Происходит постепенный переход от проблемы рационального самопознания к проблеме самосознания, предполагающего возможность и ненаучной оценки. На материале исследования априорных возможностей разума (трансцендентальных идей) он разработал новаторскую теорию сознания, как активно созидающего всё своё собственное содержание – знания.
Эта теория, при всех её известных недостатках, определила вектор дальнейшего развития философии. Фихте перенёс своё внимание на деятельность самосознания человека. Процесс производства знаний – это только одна сторона деятельности нашего Я. Другая, заключается в том, что оно должно продолжать работать с ними в пределах самого себя. Назначение осознающего себя Я – конструировать из имеющихся в нём знаний целостную картину мироздания и действовать исходя из неё: само-со-знание. Создавать такую картину следует путём выведения (дедукции) последовательного ряда всех его (мира) определений. Задачу современной ему философии Фихте видел в том, чтобы разработать соответствующую этим целям науку, которую он предлагал назвать наукоучением. Шеллинг дополнил идеи Фихте положением о тождестве мышления и бытия. Тот реальный мир, в котором мы живём, и тот идеальный материал нашего сознания, посредством которого мы его мыслим, представляют собой одно и то же содержание. Разница сохраняется лишь в том, что мир существует вне нас, тогда как все его определения находятся внутри нас, в нашем сознании.
Взяв на вооружение достижения своих предшественников, Гегель приступил к созданию своей научной системы, по ходу чего ему пришлось решать методологические проблемы уже иного плана. В целом феноменологический путь предполагает следующие этапы: 1). Сознание (в узком смысле); 2). Самосознание; 3). Разум. 4). Дух; 5.) Религия; 6). Абсолютное Знание. Тезис Гегеля состоит в том, что любое сознание представляет собой самосознание (самосознание есть истина сознания); в свою очередь, самосознание раскрывается как Разум (Разум есть сущность самосознания); наконец, в полной мере Разум реализует себя как Дух, который через Религию достигает своей вершины в абсолютном Знании.
Сознание как таковое, или Я, возникает у человека в процессе познания им окружающего мира. Сам процесс познания содержит в себе три ступени, в соответствии с которыми формируется наше сознательное Я.
На первой ступени мы только непосредственно ощущаем предметы окружающего мира, что позволяет нам говорить о том, что: а) данный единичный предмет есть, б) есть по отношению ко мне, в) есть ещё в виде смутного образа. Такова первая форма сознания – чувственное сознание.
На второй ступени мы всесторонне исследуем (изучаем) воспринимаемые нами предметы, в ходе чего: а) выявляем различия внутри самих предметов (рефлексия вовнутрь), б) прослеживаем их связи с другими предметами (рефлексия вовне), в) переходим на точку зрения единства (взаимосвязанности) всех выявленных нами различий (частей, элементов, сторон). Такова вторая форма сознания – воспринимающее сознание.
На третьей ступени: а) устанавливаем единство данных различий – формулируем закон, научное положение, теорию; б) строим доказательство данного единства (закона); в) на материале такого доказательства находим своё Я в его собственном самостоятельном проявлении. Такова третья форма сознания – рассуждающее сознание.
Закон и его доказательство – это явление нашего сознания самому себе. На их материале наше Я находит себя в своей собственной, очищенной от чувственных восприятий деятельности. Тем самым на ступени рассуждающего сознания снимается противоположность между субъектом и объектом, между «Я» и «не-Я», и возникает другая противоположность – внутри самого сознания человека. Наше Я противопоставляет себя самому себе и через это приходит к самосознанию: Я – Я.
Гегель одним из первых встал на точку зрения коллективной (общественной) природы индивидуального сознания человека.
Согласно его представлениям коллективное самосознание людей проходит в своём развитии три ступени.
Первая ступень – это единичное вожделеющее самосознание, где человек осознаёт самого себя в пределах своей единичности и в объёме своих животных потребностей: есть, пить, спариваться. На этой ступени формула самосознания имеет вид: Я – Эго, где Эго – это узкий круг указанных физиологических потребностей.
Вторая ступень – совместное признающее самосознание, благодаря переходу на которую, человек начинает проявлять своё Я сверх объёма своих животных потребностей, сверх объёма своего Эго. Однако достигается это счёт установления между людьми неравных отношений, где один только приказывает, а другой только исполняет эти приказы, – отношения господства и рабства между людьми.
Третья ступень – всеобщее свободное равное самосознание, взойдя на которую самосознание всех людей достигает своей развитой формы: Я – Я. Реальным проявлением данной формы самосознания является современное правовое государство.
Во второй половине XIX - начале XX вв. в западной философии разум перестает рассматриваться в качестве сущностной человеческой способности, так как вместе с разумом, его нормами, принципами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные позиции.
На место разума встает особое сущностное созерцание. Природа его может быть различна: от простого ощущения своей телесной обособленности до переживания высших интеллектуальных способностей.
Но желание полностью очистить процесс самосознания от всякого влияния внешнего мира также заводит в тупик, так как непосредственное созерцание своей сущности оказывается непередаваемым, поскольку процесс передачи результатов непосредственного знания нуждается в посредниках, которые обесценивают уникальность внутреннего опыта. Для разрешения данной проблемы пытаются привлекать вещь в качестве посредника, помогающего проникнуть к своему неизменному “Я”. Это ведет к возникновению особого вещного самосознания, в котором путь человека к себе как процесс распредмечивания крайне упрощен.
Однако такое распредмечивание на самом деле является обладанием, поэтому для вещного самосознания человеческая индивидуальность неотделима от мира вещей, и если человек лишается вещей, то он лишается и своей души.
Способ самосознания, предполагающий оценку себя с точки зрения некоего идеального образца, признанного в обществе эталона личности, получил название эталонного самосознания. В нем нашла выражение деятельностная сторона самосознания. В то же время оно не несет знания человеку о нем самом, поскольку эталонное самосознание лишь призывает творить себя по заданному образцу. К тому же оно допускает развитие личности только в ограниченных рамках движения к социальному эталону. И как итог - кризис самосознания, который возникает в процессе столкновения изменившейся социальной действительности с ее новыми идеалами и сформировавшегося определенным образом “Я”, успешно выполнявшим свои функции в прошлом, но не способным стать эффективным регулятором человеческой деятельности в новых условиях. Очевидно, что самосознание предполагает, что мы не просто прилагаем к себе готовые значения, нормы, идеалы, эталоны, а, прежде всего, созидаем их.
Решение проблемы может быть найдено в диалоге - способе творения, созидания себя, в ходе которого осуществляется идентификация, то есть признание своего в другом и другого в своем сознании. Но увидеть себя в другом означает осознание собственной противоречивости, объединившей порой взаимоисключающие друг друга миры. Ф.М.Достоевский, Л.Н. Толстой и многие другие великие писатели и философы постоянно использовали прием диалогического узнавания - не узнавания. Так, Пьер Безухов “узнает” себя в Платоне Каратаеве, Ставрогин - в Кириллове и т.д.
Следующий этап в диалогическом самосознании заключается в переходе от простого узнавания себя в другом к признанию общей основы диалога, несмотря на все отличия. Это период деперсонификации. Однако общее может не только объединять людей, но и разделять их, так как ведет к нивелированию участников диалога. К тому же абстрактно-всеобщее оказывается связанным с единичным, которое требует персонификации различных мировоззренческих позиций. Поэтому подлинной основой диалога может служить конкретно-общее. Человек, осознавший себя его носителем, не относится к себе как к чему-то законченному, вечному. Он не принимает конкретные обстоятельства, в которых существует, за раз и навсегда данный признак собственного мира. Не замыкаясь в себе, человек сам творит свой мир, свои обстоятельства. Поэтому в диалогическом самосознании познавательные, онтологические, аксеологические и праксеологические аспекты самосознания совпадают. Диалог становится не средством усвоения мировоззрения, а способом его бытия.