Глава II. Что нас соединяет воедино? Образы единого человечества в культурных традициях и современных социально-политических теориях

Раздел первый

Образы единого человечества в различных культурно-религиозных традициях

      • Индийский путь к объединенному человечеству: Махатма Ганди — от практики ненасилия к идее мирного сосуществования.       • Китайская традиция: опыт всемирного влияния через самодостаточность.       • Идеалы общечеловечности в исламской цивилизации.       • Латинская Америка: к справедливому мироустройству через «теологию освобождения».       • Человек и человечество — открытия западноевропейской цивилизации.       • Российская традиция универсализма.

      В ходе объединения человечества важнейшую роль играют процессы экономико-технологической глобализации, т. е. многообразная деятельность людей. Однако люди не только действующие, но и мыслящие существа, создающие богатый мир мифов, религиозных верований, философских идей, художественных образов, политических идеологий, научных теорий. Эта духовная деятельность людей и ее конкретные формы также оказывают существенное влияние на становление единого человеческого сообщества планеты Земля.       Во всех основных культурно-религиозных традициях и основанных на этих традициях цивилизациях издавна вырабатывались представления о единстве всех людей — о едином человечестве. В некоторых случаях образы единства присутствовали в философских теориях и вероучениях, иногда идеи человеческого единства воплощались в политической практике. То, как в данной цивилизации мыслилось единое человечество, какой образ оно принимало, — важная характеристика самой этой цивилизации.

1. Индийский путь к объединенному человечеству: Махатма Ганди — от практики ненасилия к идее мирного сосуществования

      Индийская цивилизация является одной из древнейших. Ее традиционную религию — индуизм — исповедует 80% жителей Индии. Индийский царевич Гаутама (Сидхартха Шакьямуни), названный Буддой, стал создателем мировой религии — буддизма, распространенной в Юго-Восточной Азии и ставшей определенной духовной модой на Западе. В XX в. Индия продемонстрировала миру особый путь обретения независимости от западного колониального господства.       Индийский адвокат Мохандас К. Ганди приобрел опыт борьбы с дискриминацией людей по расовому признаку во время своей двадцатилетней работы в Южной Африке. Правительство буров проводило политику жесткого апартеида, ограничивая права местного черного населения, а также права выходцев из Индии. Ганди испытал на себе эту дискриминацию и вел борьбу за права индийцев.       В поисках эффективных форм такой борьбы он обратился к учениям Генри Дэвида Торо (1817—1862), американского писателя и философа, которому принадлежит памфлет Гражданское неповиновение (Civil Disobedience, 1849), Льва Толстого и Д. Раскина, английского публициста начала XX в. Книга Д. Раскина «У последней черты», которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему сформулировать принципы всеобщего блага — сарводайя — и необходимости для каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и прежде всего трудом физическим. В «Автобиографии» Ганди писал о гражданском неповиновении властям, проводящим политику угнетения и несправедливости. И он сумел создать собственное учение, которое с успехом применил в деле освобождения Индии от британского колониального господства.       Вернувшись на родину в 1914 г., Ганди объединил принципы пацифизма, гражданского неповиновения, пассивного сопротивления в учении, которое получило индийское название Сатьяграха (на языке хинди «сатья» — истина, «граха» — крепко держать. На санскрите планеты также называются грахами, т. е. «крепко держащими» контроль над нашим сознанием). Это название появилось потому, что его не устраивал английский термин «пассивное сопротивление». В нем можно было уловить такие смысловые оттенки, как «ненависть», он так или иначе подразумевал «насилие» и в конечном счете мог пониматься как «оружие слабых». Однако Ганди вкладывал в ключевой термин «ненасилие» («ахимса» — на хинди) совсем иные смыслы. «Ахимса» означает, что ты не нападаешь ни на кого, не питаешь зла ни к кому, даже в отношении тех, кто может считаться твоими врагами. Для тех, кто становится последователем учения Сатьяграха, не существует врагов как таковых. Ганди учил, что в конечном итоге «сатьяграхи», т. е. «солдаты ненасилия», покорят мир. Ибо их любовь, обращенная даже к тем, кто им враждебен, вынудит тех ответить любовью.       Ахимса, или ненасилие, — это сущность одного из древнейших философско-религиозных учений Индии — джайнизма. По заповедям джайнизма малейший вред, причиненный другому существу, считается серьезным кармическим грехом. Махатма Ганди воспринял джайнизм под влиянием своей матери, которая была искренней сторонницей этого вероучения. Кроме того, Ганди унаследовал у собственной матери стремление сблизить мусульманское и индуистское население, отказ от идолопоклонства и аскетизм. Ганди считал джайна-аскета по имени Раджчандра одним из трех людей, оказавших на него наибольшее влияние. Философия Ганди объединяла доктрины индуизма, джайнизма, буддизма и мировоззрение западных моралистов XIX в. Но свои принципы Ганди вводил в практику только после тщательной личной духовной обработки.       На основе своего учения Ганди создал эффективное движение, которое ненасильственно противостояло колониальным властям, а также тем порядкам, которые колонизаторы установили или поддерживали в Индии. В частности, Ганди начал борьбу за права людей, принадлежавших к касте «неприкасаемых». Эта древняя традиция деления общества на группы (варны и касты) со строго определенными правами и видами деятельности не была отменена англичанами, колонизовавшими Индию в середине XVIII в. Наоборот, они эффективно использовали ее как основу колониального правления. В 1932 г. Ганди, рассматривавший всех людей как членов единого человечества, выступил против дискриминации «неприкасаемых» (которых он называл «хариджанс» — что на хинди значит «Божьи дети»), возбудив также и неприязнь к себе сторонников традиционного индуизма. Он вел кампанию гражданского неповиновения, голодовок, подвергся тюремному заключению. Но в конечном счете пакт, улучшающий положение «неприкасаемых», был принят.       Длительная ненасильственная борьба Ганди и его многочисленных сторонников против колониального правления привела к победе в 1947 г. При этом, разумеется, важную роль сыграла и вооруженная освободительная борьба, которую вели против колонизаторов различные политические силы. Индия стала независимым государством. В 1948 г. Ганди был убит фанатиком-индуистом, но для индийской нации он стал особо почитаемой фигурой и считается духовным основателем индийского государства. Поэтому его называют Махатма («великая душа» — на хинди) Ганди. А его учение о ненасилии легло в основание всей внешнеполитической концепции Индии. В частности, фактически на его основе был заключен договор между Индией и Китаем в 1954 г.

Договор получил в Индии название «Панча шила» — так индийский премьер Джавахарлал Неру кратко обозначил его пять основных принципов. Непосредственно они заимствованы из этики буддизма, но их оказалось возможно перенести и на отношения между государствами. Вот эти принципы:       — уважение территориальной целостности и суверенитета;       — взаимное ненападение;       — взаимный отказ от интервенции;       — равенство и взаимовыгодные отношения;       — мирное сосуществование.

      По существу, в этих принципах воплощено то, что Ганди называл «ахимса» — ненасильственное отношение к миру, отказ от вражды по отношению к любому человеку и в конечном итоге единение всех людей.