Равочкин статья конф. Нижневартовск (философия)

УДК 1(091):316

Н.Н. Равочкин, канд.филос.наук, доцент

Кемерово, Кемеровский государственный сельскохозяйственный институт

ФИЛОСОФСКАЯ КОММУНИКАЦИЯ КАК ФАКТОР ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ

Философское осмысление феномена коммуникации неотделимо от общеисторического существования человечества. В широком смысле под коммуникацией принято понимать обмен информацией, само слово происходит от латинского «communicatio», что означает «сообщение, передача». Однако философская интерпретация понятия никогда не сводилась исключительно к информационному обмену посредством речи. В научно-философском инструментарии ХХ века существовало множество коммуникационных теорий и дисциплинарных определений феномена. Коммуникация понималась и как трансляция мифов (К. Леви-Стросс), и как своеобразный диалог (М. Бубер), и как символический обмен (Ж. Бодрийяр), и как диалог в процессе семиозиса, знаковая вселенная (Р. Якобсон, Ю. Лотман), и как психологически-интерационистская модель взаимодействия субъектов (Т. Ньюкомб) и др. [2, с. 11-13]. Термин «коммуникация» является относительно молодым понятием, введенным в междисциплинарный оборот в ХХ в. В общефилософском ракурсе под коммуникацией может подразумеваться простое человеческое общение или шире – взаимосвязь и взаимообусловленный обмен материального и духовного миров, всей совокупности процессов действительности.

В настоящем исследовании под философской коммуникацией будет пониматься меняющаяся во времени конкурентная сетевая среда интеллектуального взаимодействия, развития идей и теоретически-философского обмена. Подобный подход опирается на понимание философии как отражения интеллектуальных явлений и процессов, играющих важную роль в социально сфере и формирующих интеллектуальную парадигму эпохи. Такой способ интерпретации философской коммуникации восходит к теоретическим разработкам Рэндалла Коллинза, понимавшего интеллектуальное взаимодействие не только в качестве информационного обмена, но в большей степени как среду генерации новой информации, взаимного наследования и влияния различных дискурсивных практик.

Философская коммуникация, следовательно, будет неотделима от понятия «интеллектуальной сети» как совокупности абстрактных концепций, произведенных сетями специализированных интеллектуалов, которые обращены внутрь к их собственной аргументации. Данная сеть демонстрирует определенную социальную динамику по мере развертывания мировой истории» [6, с. 60]. Подход Р. Коллинза предполагает учет количества поколений в непрерывно существующем и развивающемся интеллектуальном сообществе, в рамках которого происходит сближение и расхождение крупных идейных линий, формирование больших сетей интеллектуальной коммуникации. Такая коммуникация подразумевает не только внтуридисциплинарное, сугубо философский или сугубо научный обмен, но и влияние данной коммуникации на становление и развитие политических и правовых идей в истории человечества.

Подобное теоретическое осмысление интеллектуальных сетей способствует развитию гуманитарных исследований в сфере философской коммуникации, ее влияния на социально-политические сферы жизнедеятельности человечества, помогает существенным образом расширить понимание степени воздействия интеллектуальных парадигм на становление институтов государственной власти и общественной организации.

Для каждой исторической эпохи характерным является набор философских представлений о природе человека, общества и государства, а жизнь индивидов, по сути, является набором интерактивных ритуалов, объединенных в цепь, конституирующую социальную и политическую реальность. Прямое влияние философской коммуникации, таким образом, на формирование политико-правовых идей и учений оказывается закономерным процессом. Человека в равной степени определяет и общественная реальность и интеллектуальное преобразование данной реальности. Политические и экономические силы, по Р. Коллинзу, выступают не прямым детерминирующим фактором развития философских идей, но содействуют стабильному развитию философской коммуникации, расширению интеллектуальных сетей [5, с. 47].

В античной философской традиции, славящейся многообразием школ и течений, проблемы политического характера, вопросы о статусе и природе власти находились в центре внимания всех выдающихся мыслителей. Еще Аристотель определял политику как главную из наук и искусств, чьей приоритетной целью является высшее благо. Понимание первостепенной важности политических и правовых аспектов бытия человека древнегреческими мыслителями являлось прямым следствием представления о человеке как об общественном животном, существе коллективном.

Учителю Аристотеля, Платону, принадлежит масштабная панорама общественной организации, формы правления и нравственного стержня, вокруг которого должны складываться человеческие отношения. Идеальное общественное и государственное устройство Платон понимает как выражение идеи справедливости, учитывая которую, «подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному» [7, c. 347].

Справедливость как высшее благо распространяется не только на отдельных людей, но и на государство в целом, происхождение которого обусловлено потребностью каждого человека в том, что сам он произвести не способен, но может получить от другого. В «Государстве» Платона формулируется идея о разделении труда, а вслед за разделением труда – идея о сословном делении общества на правящих государством философов, стражей и трудящихся. Платон полагал, что люди по природе не равны в интеллектуальных способностях, поэтому недопустимо, чтобы человек, не обладающий необходимыми для общественной должности качествами, занимался их исполнением.

Своеобразность платоновских представлений об идеальном государственном устройстве заключалась в том, что философ негативно оценивал прогресс. Совершенное государство должно быть неизменным, любое нововведение является следствием изначального несовершенства и приводит к дальнейшему ухудшению существующих порядков. Права и свободы граждан государства определяются их положением. Граждане свободны и равны в силу соответствия их природных задатков тому положению в обществе, которое они занимают.

Платон выделял несколько факторов развития-упадка государства:

- рост численности населения,

- тенденции расширенного экономического воспроизводства,

- развитие искусств,

- внедрение новшеств в систему воспитания.

Для устранения этих факторов Платон предлагал следующие меры:

- контроль над рождаемостью,

- цензура в сфере художественного творчества.

В политической философии Аристотеля представления о государственном устройстве получают самостоятельное развитие и во многом базируются на критике платоновских идей.

Для Аристотеля государство также является общественным благом, а происхождение этого блага философ выводит из коммуникативной природы человека – необходимости в общении и в общежитие. Институт семьи структурно предшествует государству, содружество семей в процессе общения организуется в селение, а селения, в свою очередь, в государство. Государство есть продукт естественного возникновения, то есть оно, как и общение, произошло естественным путем.

Человек по определению Аристотеля – политическое животное, соответственно, государство является естественным следствием потребности человека в общении и общежитии. Общие интересы поэтому должны преобладать над частными, в идеале – первые и вторые должны гармонично сосуществовать. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства» [1] – пишет Аристотель.

Критическое осмысление платоновских представлений о государственной устройстве у Аристотеля сводится к выявлению неверности основной предпосылки Платона о необходимости цензуры и жестких мер в поддержании общественно-государственного благополучия. Достижение общественного единства должно осуществляться в процессе воспитания и внедрения положительных нравов через философию и законотворчество. В античном полисе сферы частного и общественного зачастую действительно демонстрировали единство, постулированное Аристотелем, потому что являлись естественной потребностью в нормальном функционировании подобного типа государственных образований. Проблема частного и общего в античной политической мысли формулировалась в совокупном понимании блага, поскольку в общефилософских представлениях то эпохи еще не существовало четкого разделения категорий объективного и субъективного.

Это особое греческое представление формировалось на протяжении продолжительного интеллектуального диалога, развития специфических идей о космическом устройстве и месте человека в нем. Природа человека и гражданина мыслилась как часть чего-то целого и общего, идея о изначальной личностной свободе не наблюдается ни в гомеровский период, ни у Платона, ни у Аристотеля. По этому поводу Эрик Доддс писал: «Для обозначения живущего индивида Гомер не имеет особого слова». Подтверждение данному наблюдению можно найти и у Гегеля, определяющего субъект как свободного индивидуума, знавшего себя в единстве со своей сущностью, но свободный от рождения сам по себе. Однако, по мнению немецкого классика, ни Платон, ни Аристотель, ни Цицерон, ни иные римские философы права не рассматривали эту «субстанциональную данность» в качестве источника права [4].

Отсюда происходило представление о государственном устройстве как общем благе, формировавшееся в ходе критического философского диалога древнегреческих мыслителей. Все формы самоорганизации общества в античности, будь то полис или республика, отождествлялись с социумом как таковым, обеспечивающим жизнедеятельность людей во всех ее многообразных формах и проявлениях. Понятие «государство» также было не знакомо грекам в том виде, в котором оно возникает в последующие исторические эпохи. Общество-государство античных мыслителей было единой целостностью, в которой не выделялся еще институт прав гражданина, поскольку он мыслился в отношении целого.

Политическая и правовая мысль Древнего Рима периода VIII в. до н.э. – V в н.э. является преемницей древнегреческих политических традиций. Однако если в древнегреческой мысли преобладали общественно-политические представления, то в трудах римских мыслителей начинает формулироваться понятие права. Оригинальные политические идеи древнеримских философов нашли свое яркое выражение в творческом наследии Сенеки, Плиния Старшего, Марка Аврелия и др., в поэме Тита Лукреция Кара «О природе вещей», в которой получили развитие представления о договорном характере государственного устройства и было сформулировано понимание права и закона как продуктов взаимного соглашения людей, а также в работах Марка Туллия Цицерона, Сенеки, Эпиктета, Плиния Старшего, Марка Аврелия и др.

Развивая аристотелевские идеи, Цицерон утверждал, что людям от природы свойственна тяга к общению, а государство возникает на фундаменте института семьи. Государственная власть должна осуществляться мудрецами, имеющими доступ к пониманию совершенного божественного разума, в соответствии с которым необходимо выстраивать земную жизнь. Главным отличием во взглядах Цицерона от политической философии Платона и Аристотеля являлось утверждение первенства первичности естественного права и вторичности государства с сопутствующими юридически оформленными законами.

Формы государственного правления Цицерон разделял в зависимости от численности правящего сословия:

- монархия или царская власть,

- аристократия или власть оптиматов,

- демократия или власть народа.

Каждая форма правления имеет как отрицательные, так и положительные стороны, однако демократия является менее предпочтительной в сравнении с царской властью. Для осуществления идеальной формы правления необходимо, по замыслу Цицерона, гармонично совмещать положительные стороны каждой из форм. Идеальной оказывается аристократическая сенатская республика, своеобразная смешанная форма правления, в которой объединены монархические черты в лице власти консулов, аристократические в лице сената и демократические в лице народных собраний и института трибунов [3, c. 95]. «В отличие от греков, которые в своих рассуждениях о государстве подразумевают некий идеал политической конституции, Цицерон основывает свою политическую теорию на тезисе о римской республике как идеальной форме правления. Республика в этом случае предстает как смешанная конституция, где potestas предоставлена магистратам, auctoritas – аристократам, libertas – народу» [3, с. 94] – замечает Брагова А.М. Политико-правовые идеи Цицерона, фактически, совпадают с действительным государственным и общественным устройством Древнего Рима республиканского периода, имеет смысл говорить о взаимном влиянии интеллектуально-философских идей и реального исторического процесса. Так, древнеримские политические и правовые институты совмещали в себе разные типы демократических и недемократических структур и процедур. В самом слове республика («res publica» с латинского переводится как «общее дело», «народное дело») подчеркивается народный характер социально-политического государственного устройства. Смешанный тип политико-правовой организации государственной власти в Римской империи нашел претворение в трех основных ступенях: власть консулов и магистров (монархическая власть), Сената (аристократическая власть) и народного собрания (демократическая власть).

Проведенное исследование продемонстрировало целесообразность включения таких понятий как «философская коммуникация» в современный гуманитарный и историко-социологический дискурс с целью формирования более широкого и объективного представления о сложном и многогранном процессе общественно-политического развития, не ограничивающегося каким-то одним превалирующим фактором.

В исследовании были проанализированы политические идеи периода Античности. И если в древнегреческой политической мысли еще было слабо развито представление о правах гражданина и преобладало представление об общем благе, тогда как индивидуальное мыслилось в неразрывном соотношении с общим, то уже в период древнеримских политически учений начали формироваться первые представления о политических правах.

Литература

1. Аристотель Никомахова этика // [https://www.civisbook.ru/] – Режим доступа: https://www.civisbook.ru/files/File/Aristotel_Nikomakhova.pdf/ (дата обращения: 21.03.2019)

2. Береснева Ю.В. Становление понятия «коммуникация» в социально-гуманитарном познании: содержание, структура, функции коммуникации // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки. – 2017. – № 4. – С. 6-20.

3. Брагова А.М. Понятие «государство» в сочинениях Цицерона // Самарский научный вестник. – 2016. – № 1 (14). – С. 93-97.

4. Гегель Г. Философия права. — М.: Мысль, 1990. — 524

5. Квасова И. И. О книге Рендалла Коллинза «Социология философий» // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. – 2005. – № 1. – С. 40-52.

6. Коллинз Р. Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 2002. — 1284 с.

7. Платон Собрание сочинений в 3-х тт. Т.3. – М.: Мысль, 1994. – 654 с.