
- •Церква у міжнародних відносинах середньовіччя . Хрестові походи.
- •1. Розрив між Східною і Західною церквами.
- •Боротьба католицької церкви за домінування над європейськими монархами.
- •3. Хрестові походи як одна із стадій боротьби між Заходом і Сходом. Причини походів.
- •4. Заклики папи Урбана іі та перший хрестовий похід (1096-1099).
- •5. Держави хрестоносців та їх доля. Духовно – лицарські ордени.
- •6. Цивілізаційні наслідки хрестових походів.
3. Хрестові походи як одна із стадій боротьби між Заходом і Сходом. Причини походів.
В історії європейської цивілізації Хрестові походи утворили цілу епоху. У радянський період вони отримали крайнє негативну оцінку загарбницьких походів європейських феодалів, які супроводжувалися масовим знищенням місцевого мирного населення. Відбиток подібної оцінки можна досі знайти у історичній літературі.
Загалом Хрестові походи можна розглядати як одну із стадій боротьби між Сходом і Заходом, яка розпочалася ще з епохи Греко-Перських війн та завоювань Олександра Македонського (IV ст. до н.е.) і триває досі у вигляді локальних арабо-ізраїльських та інших конфліктів. Хрестові походи не були випадковим явищем, вони були обумовлені духом часу як форма контакту двох різних світів, не розділених природними перепонами.
З одного боку виступала зросла енергія прогресуючого християнського світу, знайомого через численних прочан з станом святих місць, пов'язаних з історією християнства. З іншого - певний занепад мусульманського світу, особливо помітний з часу падіння Багдадського халіфату (1056 р.). Сприяли цьому і такі фактори, як ослаблення Візантійської імперії, вже не здатної контролювати контактну зону між цими двома світами, змученої боротьбою з печенігами, сицилійськими норманами і, особливо, турками-сельджуками, та початок конфронтації після церковного розколу у 1054 р.
До другої половини XI ст. східні та південні середземноморські території були розділені між мусульманськими державами, Візантійською імперією, і меншою мірою, державами Західної Європи. Маленькі, брудні й тісні європейські міста з населенням, що рідко перевищувало 10 тис. мешканців, разюче контрастували з розкішними східними містами і палацами візантійських і мусульманських володарів. Привезені до Західної Європи із Сходу тканини, зброя, прянощі, ювелірні прикраси створювали міф про величезні багатства східних земель і легкість, з якою їх можливо буде здобути.
Протилежність між двома світами, азійським і європейським, яка яскраво відчувалася і раніше особливо загострилася з того часу, як поява ісламу створила різку релігійну протилежність між Європою і Сходом. Зіткнення між ними стало неминучим, тим більше, що як християнство, так і іслам, однаково вважали себе покликаними до панування у всьому світі. Швидкі успіхи ісламу у першому столітті його існування загрожували серйозною небезпекою європейській християнській цивілізації: до початку VIII ст. араби завоювали Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, Іспанію. До них перейшли такі визначні християнські центри, як Александрія, Антіохія та Єрусалим. Перші двоє були на той час поряд з Константинополем і найбільшими містами світу.
Перемоги візантійського імператора Льва Ісавра та франкського майордома Карла Мартелла врятували Європу від безпосередньої небезпеки, а подальше поширення ісламу було зупинене початком політичного розпаду мусульманського світу, який був до цього часу страшний саме своєю єдністю. Халіфат роздробився на частини, ворожі одна до одної. З другої половини X ст. Візантійська імперія, яка постійно залишалася форпостом Європи проти Азії, отримала навіть можливість повернути дещо із втраченого раніше. У 961-970 і 975 рр. візантійські імператори-полководці Никифор Фока та Іоанн Цимісхій відвоювали у арабів о. Крит і північно-західну частину Сирії разом із Антіохією (відвоювати Палестину вже не вдалося).
У XI ст. ситуація знову змінилася не на користь християн. З глибин Азії вийшли турки-сельджуки, які під проводом Шакір-бека (пом. 1059) і Тогрул-бека (пом. 1063) підпорядкували своїй владі більшу частину Ірану і Месопотамії. Син Шакіра, Алп-Арслан, спустошив Вірменію, значну частину Малої Азії, розгромив при Манцикерті візантійську армію, у складі якої були руські дружини, і взяв в полон імператора Романа Діогена (1071 р.)
Між 1070-1081 рр. сельджуки відібрали у єгипетських Фатимідів Сирію і Палестину (Єрусалим було здобуто у 1073 р.), а у візантійців всю Малу Азію.
У 1085 р. турки здобули Антіохію. З'явилася загроза самому Константинополю. Імператор Олексій Комнін, "зв'язаний" на Балканах (причорноморські кочовики печеніги загрожували навіть околицям візантійської столиці) і Півдні Італії (у 1071 р. нормани, очолювані герцогом Робертом Гвіскаром, захопили останню візантійську фортецю на Півдні Італії - Барі та зробили спробу завоювати територію Епіру у західній частині Валканського півострова), змушений був звернутися до Заходу по допомогу.
Отці Церкви ще у попередні століття сформували ідею загальнохристиянської священної війни для звільнення і захисту Святої Землі від влади мусульман та звільнення “гробу Господнього у Єрусалимі”. Їхні ідеї у ранньосередньовічній Європі не тільки проповідували, але й намагалися активно втілювати не лише західноєвропейські держави, але і, в першу чергу, Візантія, котра прагнула повернути собі втрачені раніше близькосхідні провінції, імператори якої мали офіційний титул "захисників християн". Однак, через догматичні суперечності між Східною і Західною церквами, а згодом і церковний розкол 1054 p., ці війни з іновірцями мали лише локальне значення. Візантійський імператор був готовий піти на діалог щодо об'єднання церков і з 1089 р. знаходився у контактах з папою Урбаном II (1088—1099). У той час до Урбана II прибула і церковна делегація Київської митрополії, яка взяла участь у церемонії перенесення мощей св. Миколая у Барі, перед тим викрадених з гробниці у Мірі Лікійській.
Щоправда, невдовзі ситуація у Візантії знову змінилася. Не дочекавшись реальної допомоги від Заходу, блискучий дипломат і полководець Олексій Комнін вдався до давньої і випробуваної імперської політики - "divide et imp era'* ("поділяй і володарюй"). У 1082 р. у битві при Діррахії иа території Епіру (тепер Албанія) нормани були розгромлені візантійським військом, значну частину якого становили найманці - турки-сельджуки. У 1091 р. печеніги підступили до мурів Константинополя, але візантійці змогли відбити їхній наступ, уклавши союзний договір із половцями, котрі розгромили печенігів. Таким чином, перед початком Першого хрестового походу Візантія уже не потребувала допомоги західноєвропейських держав так гостро, як раніше. Але сама ідея була запущена в дію. Ця ідея вже втілювалася на території Піренейського півострова, де тривала Реконкіста. Зокрема, для допомоги розгромленому берберами кастильському королю Альфонсу VI у 1089 р. папою Урбаном II було організовано хрестовий похід. У цьому поході брали участь переважно французькі лицарі, котрі допомогли кастильцям втримати завойовані території включно з містом Толедо.
Серед європейців у Х-ХІ ст. мирні походи на прощу до Святої Землі були надзвичайно популярними. В цей час особливого відтінку набули аскетичні настрої, підігріті очікуванням кінця світу, які знаходили собі вихід у різноманітних духовних подвигах і численних паломництвах до святих місць Палестини, і зокрема єрусалимського храму Гробу Господнього. Люди йшли в небезпечні подорожі до Палестини, щоби принести звідти сорочку, випра-ну у водах Йордану, у якій мали бути поховані. У 1064 р. архієпископ майнцький Зігфрід вирушив до Палестини з 7-тисячним натовпом прочан.
Арабські правителі переважно не чинили перешкод християнським прочанам, бажаючим відвідати місця, пов'язані з життям і воскресінням Ісуса Христа. Постійний приплив прочан приносив певні прибутки тамтешнім володарям. Крім того і для мусульман Єрусалим теж був і залишається святим містом. Але час від часу релігійний фанатизм мусульманських правителів проявлявся дуже відчутно. Так фатимідський халіф аль-Хакім звелів у 1010 р. розрушити храм св. Гробу. Це відразу ж викликало реакцію римського папи Сергія IV (1009—1012), який виступив з проповіддю Священної війни. Тоді ця проповідь ще не запалила широкі кола лицарства. По смерті аль-Хакіма храм було відновлено. Утвердження у Палестині турків-сельджуків зробило паломництва християн більш важкими, дорогими і небезпечними. Багато пілігримів ставали жертвами фанатизму, значна частина потрапляла у рабство. Розповіді тих, хто повертався, розвивали у християн Заходу почуття суму від такої долі святих місць.
Величезні розміри сирійських І палестинських міст, багатстві міських ринкіп і храмів вражали західноєвропейських прочан, породжуючи захоплення і заздрість. Ці почуття для християнських пилігримів в умовах їхнього власного злиденного життя швидко переростали у ненависть до іновірців - мусульман і євреїв. Їх відверто ототожнювали з язичниками, котрих належало знищити або у будь-який спосіб змусити прийняти християнство.
До другої половини XI ст., не зазнаючи масових нападів варварських племен, Західна Європа пережила певне демографічне піднесення і на її територіях відбулася внутрішня колонізація неосвоєних земель. Тому вільних земель для поселення і придатних для ведення сільського господарства уже не залишилося. Перенаселення стало відчуватися вже наприкінці 80-х - на початку 90-х років XI ст. Для освоєння нових земель потрібні були великі витрати задля осушення боліт чи викорчування лісів та чагарників. Міжусобні війни феодалів, які тривали майже у всіх європейських державах, перешкоджали розвитку торгівлі та стримували ріст міст, що бурхливо прогресували. Напруга у суспільстві більшості держав Європи зростала і потребувала негайного вирішення усіма можливими засобами. Тому надзвичайно популярними і актуальними серед селян стали ідеї організації хрестового походу на Схід для визволення "святого міста" Єрусалима, і для здобуття нових та кращих земель, відібраних у мусульман.
Багаті торгові міста Італії (Піза, Генуя і Венеція) готові були підтримати хрестоносців в надії на перспективу торговельних вигод від утвердження християнства на Сході. Ідея здобуття нових земель, загалом була приваблива і для численного прошарку малоземельних і безземельних лицарів з числа молодших синів князівських та баронських родин, котрі розраховували здобути славу на Сході і і збагатитися!
Активним ініціатором хрестового походу на Схід у Західній Європі була католицька церква, політичні позиції якої особливо посилилися у період боротьби за інвеституру. Під час гострого конфлікту з імператорською владою необхідно було консолідувати населення європейських держав вигідною і привабливою політичною ідеєю. Успішний похід окрім військово-стратегічних і економічних вигод створював сприятливі умови для об'єднання християнської церкви, послабленої попереднім розколом 1054 р. Усі соціальні стани і прошарки населення західяоев-ропейських держав підтримували ідеї організації великого загальноєвропейського хрестового походу проти мусульман до Палестини.
Слід зазначити, що терміни "хрестовий похід" і "хрестоносці" не вживалися XI—XII ст. Тоді говорили І писали: "похід у Єрусалим", "проща до Гробу Господнього "заморський похід"; "свяшенна дорога" або "діяння"; лицарі-хрестоносш називалися: "воїни Христа"', "пилігрими", "єрусалимці*. "Божий народ". Термін "хрестовий похід' виник не раніше 1250 р., переважно в значенні походу проти єретиків або іновірців.