
- •Из диалога Платона «Гиппий Больший». В кн.: Платон. Собрание сочинений. Т.1. – м., 1993.
- •Из диалога Платона «Государство». // в кн.: Платон. Собрание сочинений. Т.2. – м.,1993. [Символ пещеры]
- •Из кн.: Лоу с.Философские истории. – м., 2007. Мир вокруг меня
- •Мир за теневой завесой
- •Форма [Идея] красоты
- •Другие формы [идеи]
- •Формы [идеи] совершенны
- •Формы [идеи] невидимы
- •Формы [идеи] более реальны, чем вещи
- •Формы [идеи] вечны и неизменны
- •Высшая форма [идея]
- •Иерархия форм [идей]
- •Из диалога Платона «Парменид» // Платон. Собрание сочинений. Т.2. – м.,1994.
Из кн.: Лоу с.Философские истории. – м., 2007. Мир вокруг меня
Вот мой рабочий кабинет.
Как вы можете видеть, я работаю на компьютере. На моем столе стоит ваза с яблоками. Рядом с ней — несколько певучих тибетских чашечек, которые я приобрел, когда был в Индии. Возле стола стоит книжный шкаф, наполненный книгами. В комнате есть камин, в котором стоит пыльный букет искусственных цветов. В конце комнаты имеется окно, из которого видны деревья, облака и сверкающее солнце. Вдали можно разглядеть башенки Оксфорда.
Если вы спросите: «Что такое реальность?», то большинство людей, по-видимому, ответит, что реальность — это и есть то, что я сейчас воспринимаю вокруг себя. Мир столов и стульев, деревьев и облаков — вот реальность, вот реальный мир.
Однако не все согласятся с таким утверждением. Например, Платон не согласился бы. Согласно Платону, то, что я вижу вокруг себя, на самом деле лишь тени. Реальный мир недоступен нашим органам чувств. Его нельзя видеть, слышать, осязать, обонять или попробовать на вкус.
Так что же собой представляет этот скрытый от нас мир? По мнению Платона, это совершенно удивительный мир. Он включает в себя все, что существенно и совершенно. Он всегда существовал и всегда будет существовать. Из этого мира мы появились и в этот мир уйдем после смерти.
И если мы стремимся к познанию, говорит Платон, то мы должны искать мир, скрывающийся за обманчивыми тенями. Наши органы чувств не способны дать нам знание о реальном существовании вещей. Но тогда как же мы можем узнать что-то о реальном мире? Как мы вскоре увидим, Платон считает, что только разум способен дать нам подлинное знание.
Эта глава рассказывает о мире Платона, скрытом от нас. Существует ли он в действительности? …
Мир за теневой завесой
…Вы, вероятно, догадываетесь, что рассказ Платона [см. на С. 4-5 «Символ пещеры»] об узниках пещеры имеет какой-то глубокий смысл. Платон пытался поведать нам какую-то мысль. Но какую?
Это мы — узники пещеры. Вещи, которые мы видим вокруг себя, это лишь тени на стенах пещеры. Как и узники пещеры, мы живем в мире теней, ошибочно считая его реальностью. Нам кажется, что мы видим вокруг себя реальный мир, однако реальный мир недоступен нашим органам чувств. …
Таким образом, Платон считает, что этот мир — мир, который вы и я видим вокруг себя, — не является реальным. Мы живем в Стране теней. Окружающий мир может казаться нам реальным, но это не так.
Реальный мир невидим. Он находится за пределами того, что мы можем видеть, слышать, осязать и обонять.
Но почему Платон предполагает, что мы живем лишь в мире теней, что реальный мир находится за его пределами? На какую философию, на какие рассуждения опирается столь необычная точка зрения? Попробуем разобраться в этом.
Форма [Идея] красоты
Вот перед вами пять прекрасных вещей:
прекрасный цветок, прекрасная девушка, прекрасная горная вершина, прекрасный закат и прекрасный сад. Во многих отношениях эти пять прекрасных вещей, конечно, отличаются друг от друга (например, у девушки есть волосы, а у горной вершины их нет). Тем не менее каждая из них прекрасна.
Но что такое сама красота? Хотя каждая из этих вещей прекрасна, ни одна из них, по-видимому, не является красотой самой по себе. Кажется, красота — это еще одна вещь, существующая сама по себе наряду с другими конкретными вещами.
Эту дополнительную вещь — красоту саму по себе — Платон называет Формой (в русской традиции ее принято называть «Идеей») красоты. Конкретные вещи, утверждает он, делает прекрасными тот факт, что они обладают этой Формой.