3. Проблемы культуры в философии хх века

Акцент на индивидуальном бытии человека и природы означает появление новых подходов к проблеме культуры, распространившихся в XX веке. В анализе культуры достаточно четко выделяются некоторые темы и принципы, проходящие лейтмотивом во многих исследованиях разной методологической и философской ориентации.

Наверное, первым следует упомянуть негативное отношение к современной культуре (цивилизации). Классическая просветительская позиция заключалась в превознесении достоинств образа жизни, широты интеллектуального кругозора, совершенствования нравов, просвещенной веры и прочих благ европейского цивилизованного человека. Двадцатый век объявляет все или почти все социальные структуры «орудием репрессии», с помощью которых создаются отчужденные, превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с реальной жизнью. Как следствие, в теоретических разработках все чаще звучат мотивы трагических судеб культуры и утраты человеком своего истинного существования.

Вторая тема связана с именем Макса Шелера, философа первой четверти ХХ века. Он рассматривал человека как существо, утратившее свое место в мире, ущемленное, вытолкнутое из мира природы. Тогда все его изобретения могут быть интерпретированы как компенсация утраченной связи с природой, как свидетельства не мощи, а бессилия перед натиском природных процессов. Как следствие, человек оказывается существом незавершенным, способным к саморазвитию, но не знающим, куда же, собственно, ему надлежит продвигаться. И в этом –– проблематичность его развития.

Третьим моментом можно считать интерпретацию человека как существа, творящего символы, и культуры как сферы символического бытия. Как было уже сказано выше, тема символов и их значения появилась у Канта и Гете. «Лингвистический поворот» в европейской философии сделал актуальными исследования в области языка. Оказалось, что не только сам исторически сформировавшийся язык организован как устойчивая структура, воспроизводящаяся в течение длительного времени, но и многообразные духовные процессы (в том числе и бессознательные) аналогичны языку. Теперь уже язык предстал как модель деятельности и культуры.

Четвертый момент характеризует взаимосвязь философии культуры с разработками в области изучения структуры сознания. Стало «хорошим философским тоном» использовать достижения психологических школ конца XIX – XX века для обоснования собственно философских идей или возводить в ранг философских выводы, сделанные в специально-психологических дисциплинах. Особенно популярным стало обращение к психоанализу З. Фрейда и аналитической психологии К. Юнга. Стало казаться, что объяснение человека и культуры действием подсознательных (бессознательных) сил придает любой теории больший вес, нежели объяснение тех же самых событий или поступков рациональными мотивами или причинами социального порядка. Тем более что наглядно существующее разнообразие культур действительно почти не поддавалось рациональному объяснению.

Пятый момент парадоксальным образом противоречит первому, в то же время дополняя его. Речь идет все о том же понимании сущности человека. В этой интерпретации она предстает уже не как утрата чего-то очень важного в силу исторических причин. Сама человеческая сущность понимается как нечто развивающееся в будущее: человек не может сказать, что он есть такое потому, что он весь «открыт будущему». Именно в многообразии вариантов возможного биологического, личностного и социального развития человека и состоит его сущность; так и реализуется его универсальность. Можно сказать, что перед нами оптимистический экзистенциализм (хотя такого термина и не существует).