
- •2.1. Философская культура древней индии
- •2.1.1. Философия ведического периода
- •2.1.2. Эпический период развития философии в Древней Индии
- •2.1.3. Классический период развития индийской философии
- •2.2 Древнекитайская философия
- •2.2.1. Философия древнего даосизма
- •2.2.2. Философия древнего конфуцианства
- •2.3. Античная философия
- •2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии
- •2.3.2. Сократические школы
- •2.4. Средневековая философия
- •2.5. Философия Эпохи Возрождения
- •2.6. Философия Нового Времени
- •2.6.1. Эмпиризм. Фрэнсис Бэкон (1561-1626)
- •2.6.2. Рационализм. Рене Декарт (1596 - 1650)
- •2.6.3. Эмпиризм и рационализм после Фр. Бэкона и р. Декарта
- •2.7. Европейская философия XIX века
- •2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
- •2.7.2. От панлогизма - к иррационализм
- •2.7.3. Позитивизм
- •2.8. Философия в России с древнейших времен до хх в.
2.2 Древнекитайская философия
2.2.1. Философия древнего даосизма
2.2.2. Философия древнего конфуцианства
Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения "Книги Перемен". Периодизация китайской философии осуществляется по различным основаниям (рис. 2.2). Однако при всей их разновидности учения всех школ можно свести к двум основным течениям - даосизму и конфуцианству.
2.2.1. Философия древнего даосизма
Философский даосизм представлен творчеством Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл. 440-334г.г. до н.э.), Ле-цзы (VI в. до н.э.), Чжуан-цзы (ок. 369 - ок. 286 до н.э.). В трактате "Ши-цзин" ("Исторические записки") мы читаем: "Учение школы великого пути - даосов - побуждает людей направлять свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласоваными и неприметными, [не имеющими формы] и чтобы они шли на благо всему сущему. …Они преобразовывали свои установления в соответствии со временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали, исходя из установившихся обычаев, [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов… Сущность этого учения осуществить легко, но понять их изречения трудно". "Дао дэ цзин"(Трактат о Дао) (рис. 2.2.1) - небольшой по объему трактат, - традицией приписывается Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). В первых же строках трактата постулируется невыразимость дао: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао". Дао - источник всего, в том числе и слов, но оно невыразимо с помощью слов. "Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей" (хрестоматия 2.2).
2.2.2. Философия древнего конфуцианства
В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэн-цзы (ок. 372 - ок. 289 до н.э.) и Сюнь-цзы (ок.313 - ок. 238 до н.э.). Конфуций - латинизированная форма китайского имени Кун Фу-цзы - "Учитель Кун". "Лунь юй" ("Беседы и высказывания") (рис. 2.2.2) - единственное произведение, которое более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Конфуций учил последователей четырем вещам: "пониманию книг, моральному поведению, преданности государю и правдивости". Воздерживался он также от четырех вещей: "не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично" хрестоматия 2.3). Основополагающая категория в конфуцианстве - "человеколюбие". Когда ученик (рис. 2.2.2.1) спросил о человеколюбии, Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды" (рис. 2.2.2.2). Идеал человека - "благородный муж". "Благородный муж" знает только долг, "низкий человек" знает только выгоду, первый стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. Когда Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?", Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе" (рис. 2.2.2.3).