
- •2.1. Философская культура древней индии
- •2.1.1. Философия ведического периода
- •2.1.2. Эпический период развития философии в Древней Индии
- •2.1.3. Классический период развития индийской философии
- •2.2 Древнекитайская философия
- •2.2.1. Философия древнего даосизма
- •2.2.2. Философия древнего конфуцианства
- •2.3. Античная философия
- •2.3.1. Досократические школы древнегреческой философии
- •2.3.2. Сократические школы
- •2.4. Средневековая философия
- •2.5. Философия Эпохи Возрождения
- •2.6. Философия Нового Времени
- •2.6.1. Эмпиризм. Фрэнсис Бэкон (1561-1626)
- •2.6.2. Рационализм. Рене Декарт (1596 - 1650)
- •2.6.3. Эмпиризм и рационализм после Фр. Бэкона и р. Декарта
- •2.7. Европейская философия XIX века
- •2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
- •2.7.2. От панлогизма - к иррационализм
- •2.7.3. Позитивизм
- •2.8. Философия в России с древнейших времен до хх в.
2.7. Европейская философия XIX века
2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
2.7.2. От панлогизма - к иррационализму
2.7.3. Позитивизм
2.7.1. Школа классического немецкого идеализма
Кант
(1724-1804). Философия Канта
мыслилась призванной ответить на
вопросы: "что я могу знать?", "что
я должен делать?", "на что я могу
надеяться?" Творческая жизнь Канта
распадается на два периода, докритический
(по 1770 г.) и критический.
В
первый период интересы Канта носят
преимущественно естественно-научный,
натурфилософский характер. В это время
им написан трактат "Всеобщая
естественная история и теория неба"
(1755), в котором обосновывается
космогоническая
гипотеза,
получившая позднее название теория
Канта-Лапласа. Со времени появления
работы "О формах и принципах чувственно
воспринимаемого и умопостигаемого
мира" (1770) ведется отсчет начала
критического периода его творчества.
Работа над главным трудом этого периода
- "Критика чистого разума" (рис.
2.7.1) - затянулась на долгие годы. Название
этого периода - критический - обозначает
сущность нового подхода Канта к задачам
философии. Это проявляется как в
исследовании условий возможности самих
предметов философского интереса
(познания, морали, религии, эстетики и
т.п.), так и в критическом испытании
всякого догматизма. Кант испытал на
себе влияние многих мыслителей, но из
их числа следует выделить прежде всего
Ньютона, Руссо и Юма.
1.
"Критика
чистого разума".
В данной работе Какт выявляет условия
нашего познания. Мы можем знать лишь
мир явлений,
но не то, что является в нем, а потому
вещи (вещи в себе) непознаваемы. Явления
- это не только данные опыта, но и формы
познания, в которых они закреплены.
Необходимое и всеобщее в явлениях есть
выражение априорных
форм познания, а разнообразное и
изменчивое в них относится к данным
опыта. Являющийся нам мир предстает в
качестве целого, проникнутого законом
и порядком, источниками которых являются
априорные формы познания. Поскольку
причины законосообразности мира
заключены в самом нашем уме, то можно
сказать, что рассудок законодательствует
в природе. Последнее означает однако
не произвол нашего рассудка, а восприятие
природы в форме закона и закономерности.
Различение а) мира явлений и б) мира
вещей в себе позволяет Канту ввести
важные для его философии понятия
трансцендентального и трансцендентного.У
Канта они получают следующее значение:
(а) трансцендентальный означает имеющий
признаки априорности; (б) трансцендентный
же указывает на нахождение чего-либо
за пределами или границами
опыта.
Априорные
формы чувственности - пространство
и время,
а априорные формы рассудка - категории
- сведены Кантом в четыре группы: 1)
количества, 2) качества, 3) отношения, 4)
модальности. Каждая из групп заключает
в себе по три категории и, таким образом,
общее их число равно двенадцати - по
числу логических видов суждений.
Учение
об априорных формах чувственности -
пространстве
и времени
- составляет предмет первой части
"Критики чистого разума" -
"Трансцендентальной
эстетики".
В то же время содержание этой части
"Критики" призвано дать ответ на
вопрос "Как возможна математика?"
Кант полагает, что пространство и время
- суть наши собственные формы созерцания.
Математика как наука имеет дело с
пространством и временем как с чистыми
формами созерцания, при этом геометрия
основывается на пространстве, а арифметика
- на времени.
Во
второй части - "Трансцендентальной
аналитике"
- Кант анализирует процесс познания,
осуществляемый рассудком. Здесь в центре
внимания - обоснование априорного
характера категорий и принципов.
Завершающая часть "Критики чистого
разума" призвана ответить на вопрос
"Как возможна метафизика?" В составе
человеческого познания обнаруживается
явная склонность к объединению рассудочных
операций под формой идеи. В этой
направленности к объединению проявляется
характерное действие человеческого
разума. Каковы же априорные идеи чистого
разума? Таких идей, по Канту, три: 1) душа,
2) мир, 3) Бог. Именно они лежат в основе
нашего естественного стремления к
объединению всего познания, подчинения
его единым целям. Эти идеи оказываются
предельными идеями нашего познания, и
в этом смысле они обладают априорным
характером. В отличие от категорий
рассудка идеи имеют отношение не к
содержанию опыта, а к чему-то находящемуся
за пределами всякого возможного опыта.
По отношению к рассудку идеи разума
выступают как обозначение никогда не
достижимой задачи, поскольку средством
познания чего-либо, лежащего за пределами
опыта, они быть не в состоянии. Из факта
существования этих идей в нашем уме
отнюдь не следует факт их действительного
существования. Идеи разума имеют
исключительно регулятивное
значение, и, следовательно, науки, которые
сделали своим предметом изучение а)
души, б) мира и в) Бога с помощью разума,
оказываются в проблематичном положении.
В своей совокупности (а) рациональная
психология (учение о душе), (б) рациональная
космология (учение о мире в целом) и (в)
рациональная теология (учение о Боге)
и образуют собой основные разделы
метафизики. Методы метафизических наук
ведут совершенно закономерным образом
к неустранимым и неразрешимым в пределах
самого разума антиномиям.
Последнее означает, что мы в состоянии
доказать совершенно противоположные
утверждения: а) ограниченность и
неограниченность мира во времени и
пространстве, б) подчиненность всего
действию причинности и наличность
отрицающей ее свободы воли, в) бытие
Бога и его отсутствие. Все это
свидетельствует о невозможности
для метафизики быть наукой.
Предметы ее познания находятся за
пределами опыта, а потому достоверным
знанием мы обладать не в состоянии.
Обречен ли человек в этой ситуации на
полное незнание ноуменов
(вещей в себе)? Возможно ли помыслить
предметы метафизики непротиворечивым
образом? Такая возможность имеется не
в рамках научного познания, а лишь с
помощью практического разума, другими
словами - в сфере нравственности
(хрестоматия
2.14).
2.
"Критика практического разума".
Предмет следующей "Критики" Канта
- практический разум, то есть, условия
возможности способности человеческого
ума к моральному действию. Кант желает
выявить, что такое чистый
практический разум,
а это позволит определить законность
притязаний практического разума. В то
время как практический разум действует
в сфере ноумена,
теоретический находится в пределах
феноменов. Это дает преимущество
практическому разума над теоретическим,
так как ему открывается недоступное
для последнего. Для обоснования морали
мы не имеем права апеллировать ни к
чувственным импульсам, ни к опыту.
Источник морального действия заключен
в законе, который воля предписывает
самой себе. Это и составляет основания
автономности (самостоятельности и
независимости) морали. Этот моральный
закон - категорический
императив
Канта. Императив - это объективный
практический принцип, значимый для
всех. Кант выделяет два их вида: а)
гипотетический и б) категорический. (а)
Первый в своей формулировке предполагает
определенную цель, ради которой приходится
действовать отвечает формуле: если
хочешь того-то, то действуй таким-то
образом. (б) В отличие от него категорический
императив
определяет волевую направленность
действия независимо от желаемой цели,
он определяет ее в полной независимости
от чего бы то ни было, как обусловленную
ее собственным законом. Что это за закон?
Как закон он должен удовлетворять
признакам всеобщности и безусловности.
Следовательно, в качестве требований
могут быть выставлены лишь такие, что
применимы к поведению всех людей, во
всякое время и во всяком месте. Подобное
требование может быть только одним,
хотя и формулируется различным образом.
У самого Канта имеется несколько
формулировок категорического императива:
1) "Поступай согласно такой максиме,
которая в то же время сама может стать
всеобщим законом": 2) "Поступай так,
чтобы ты всегда относился к человечеству
и в своем лице и в лице всякого другого
как к цели и никогда не относился бы к
нему только как к средству". В долге
Кант видит то, что приподнимает человека
над действительностью, помогает ему
проявиться как личности, дает свободу
и независимость от природного механизма.
Категорический императив предполагает
наличие свободы воли - воли как свободной
причины наших поступков. Безусловность
и свободы воли, и бессмертия души, и
существования Бога является не результатом
рационального (теоретического)
доказательства, а предпосылкой
практического разума, точнее, морального
закона.
Шеллинг
(1775-1854). Шеллинг
исходит из принципа тождества духа и
природы, понимаемых всего лишь как
разные проявления единой деятельной
сущности - Абсолюта. Абсолютное тождество
Шеллинга есть первоначальная сущность.
Сила, изливающаяся в природе, тождественна
с силой, обнаруживающейся в духовном
мире. Творческая деятельность Абсолюта
раскрывается во множестве форм - от
низших до высшей. То же самое творчество,
уже как тождество теоретической и
практической деятельности, можно найти
в субъективном интеллекте. Здесь таким
характером обладает эстетическая или
художественная деятельность, способная
с наибольшей полнотой выразить природу
творческого начала. Идеальный мир
искусства и реальный мир объектов
являются продуктами одной и той же
деятельности, которая, творя бессознательно,
создает действительный мир природы, а
творя сознательно, эстетический мир
искусства. Весь мир - это живое произведение
искусства. Объективный мир есть лишь
первоначальная бессознательная поэзия
духа. Поэтому именно искусство Шеллинг
ставит на самое высокое место в своей
системе. В нем раскрывается тайна мира,
тождество идеального и реального. В
искусстве мы видим и воплощение идеи,
и то как интеллект творит природу. В
силу этого философия искусства - венец
философии. Шеллинг развивает учение об
интеллектуальной интуиции как об
искусстве трансцендентального
созерцания.
Гегель
(1770-1831). По замыслу Гегеля
его философия являлась завершением
всего предшествующего развития философии.
Разумное развитие мира - основная тема
гегелевского мировоззрения. Реализуя
принцип тождества реального и идеального,
Гегель создает систему философии,
охватившую все области человеческого
знания. Сущее в основе своей есть мысль,
так что все действительное разумно, а
все разумное - действительно. Идея есть
истина, и все истинное есть идея.
Систематическое развитие идеи,
производящее мир, должно быть доказано,
необходимо развернуто. Высшее откровение
Божественной идеи не религия, не
искусство, а философия, как ее познание
и самопознание в элементе чистого
мышления. Каждая ступень эволюции
мирового духа имеет свою особую форму
в истинной системе философии: ничто не
потеряно, все принципы сохранены. То,
что это именно так, Гегель попытался
показать в своих лекциях по истории
философии.
Процесс
мышления есть необходимое движение
мысли, подчиненное законам собственной
логики. Гегель предложил и обосновал
проект особой, диалектической
логики,
воплотившей в себе сущность его философии,
его диалектический
метод.
Все
мировое развитие в основе своей
обусловлено развитием абсолютной идеи.
Первая фаза этого развития - чисто
логический процесс становления абсолютной
идеи - есть систематически представленная
картина всех категорий. Это движение
(от самых простых и бедных содержанием
- к наиболее конкретным и богатым смыслом)
лишено всякого субъективного произвола
и является торжеством логики диалектического
процесса. Каждое понятие (категория),
обладая вполне определенным содержанием,
имеет наличие собственной противоположности.
Поэтому неудивительно, что вникая в
данный ей смысл, мы неизбежно вступаем
в ситуацию противоречия. Мышление
способно выявляемые противоречия
разрешать, и это разрешение есть не что
иное, как переход к новому понятию
(категории). Противоречие
в гегелевском смысле - движущая
сила
в конструировании системы, подлинная
причина всякого движения и развития. В
конечном пункте противоположные моменты
сохраняются в своем единстве как
внутренние моменты синтетического
целого.
Первый
раздел философии Гегеля образует логика,
где представлен весь путь развития
абсолютной идеи, начиная с самых
простейших ее форм. В "Логике"
Гегеля три части - Бытие, Сущность,
Понятие, - которые также распадаются на
три части. Второй раздел гегелевской
системы - натурфилософия.
Здесь Гегель представил ряд категорий
уже в формах природных процессов и
образований. Последние выступают в
качестве материализации, "овнешнения"
чисто логического содержания. Все
сущностное содержание абсолютной идеи
развернулось в пространстве под оболочкой
телесного и материального. Переход от
логического к природному образует собой
предпосылку для будущего синтеза,
реализующегося в Абсолютном духе и
составляющего последний раздел системы
- "Философию духа". Здесь Гегель
излагает свое учение о субъективном,
объективном и абсолютном духе. Предмет
первой части философии духа - феноменология,
антропология и психология человека,
второго - право, мораль и нравственность
и, третьего - искусство, религия и
философия.
После
смерти Гегеля его духовное наследство
было интерпретировано различным образом.
Сформировались два направления
гегельянцев: а) правые
гегельянцы,
которые преимущественно развивали
гегелевское учение о праве и государстве
и пытались сохранить в целостности
гегелевскую систему; и б) левые,
или младогегельянцы
(Штраус, Бауэр, Штирнер, Фейербах),
стремившиеся сделать из философии
Гегеля атеистические и даже революционные
выводы. Поскольку, согласно Гегелю,
философия образует высшую форму
самосознания абсолютного духа по
сравнению с религией, то младогегельянцы
смело выступили с критикой религии,
видя в ней препятствие для развития
общества. В итоге критика религии привела
их и к критике самого Гегеля (хрестоматия
2.15).
Людвиг
Фейербах
(1804-1872). В своей работе "Сущность
христианства он попытался показать,
что человек - начало, середина и конец
всякой религии. Сущностью религии
является человеческое сердце, от рассудка
оно отличается тем, что стремится верить
и любитъ. Бог - это совершенный и
могущественный человек. Религия - всего
лишь сон человеческого духа. В основе
философии Фейербаха - учение о конкретном
чувствующем, страдающем, мыслящем
человеке, из которого можно вывести все
основные законы и категории философии,
не прибегая к понятиям абсолютного
духа, субстанции,
Бога и т.д.
К.
Маркс
(1818-1883). Под влиянием философии Фейербаха
он перешел на позиции материализма, и
в итоге создал самостоятельное философское
учение - диалектический
материализм.
В своих ранних работах, например, в
"Экономическо-философских рукописях"
1844 г. Маркс развил гегелевское учение
об отчуждении и попытался дать свою
оригинальную трактовку этой проблемы.
В работе "Немецкая идеология"
(написанной совместно с Фр.
Энгельсом)
и в "Капитале" Маркс осуществил
глубокий анализ феномена идеологии,
показал, что идеологические схемы
обладают силой, довлеют над человеком
в его практической деятельности,
определяют его жизнь и понимание мира.
Среди важнейших положений марксизма -
учение о повторяемости в истории, о
наличии в ней объективных, не зависимых
от человека законов, которые можно не
только выявить, но и использовать это
знание, манипулируя (направляя, ускоряя
или замедляя) развитием общества.