Тема 5. Коды дописьменных культур.

Дописьменные культуры охватывают огромный "доисторический" период, включающий "дикость" и "варварство" (по терминологии этнографов прошлого века Л.Моргана и Э.Тайлора), от 50 - 20 тыс. лет назад (граница верхнего палеолита) до середины 4 тыс. до н. э. Примитивнейшие основания культурного кода закладывались, как мы показали, еще в нижнем палеолите - от 1 млн. до 50 тыс. лет назад. В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а, главное, между ними устанавливались связи, "включающие" в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры, Легче всего, на основании археологических и палеонтологических находок, фиксировать усложнение предметного мира дописьменных культур: от примитивных каменных ударников эпохи нижнего палеолита к острейшим каменным ножам и топорам, гончарным изделиям, луку, стрелам, рыболовным снастям. Люди научились пользоваться огнем и добывать его, затачивать, сверлить, шлифовать, плести, а затем и ткать, обжигать глину, обрабатывать землю и приручать животных.

Понимание же того, как происходил процесс развития знаковой деятельности человека (знаковый параметр основного культурного кода), требует достаточно сложной исторической реконструкции, которую специалисты проводят на основании более поздних текстов, сохранивших свидетельства архаических структур жизни. Этими текстами являются записанный или оставшийся в устном предании эпос - мифы, сказки, былины, пословицы, поговорки и т. п. Кроме того, непосредственные наблюдения этнографов за жизнью примитивных, сохранившихся до наших дней, культур, также дают материал для культурно-исторической реконструкции.

Современные исследователи знаковых систем различают три основных типа знаков:

1) знаки-обозначения; 2) знаки-модели; 3) знаки-символы.

В дописьменных культурах все эти три типа знаков, как и осуществленная в них знаковая деятельность, с необходимостью сопрягающая со знаком предметный мир и природу, складывались в особый культурный код - мифологический. Сегодня наше представление о мифе сродни сказке. Это - вымысел, некая коллективная фантазия далекого прошлого человечества, повествующая о богах и героях, в подвигах которых люди видели воплощение своей мечты. В первобытном же обществе, о котором идет речь, миф - это не только способ понимания жизни (развитие идеальности, как параметра основного культурного кода), это способ ее переживания и в предметных и в знаковых формах. Последнее утверждение и надлежит подробнее разобрать.

Первый тип, знаки-обозначения, является основанием естественного языка и обеспечивает коммуникации, поэтому деятельность по их выработке связана с любой другой деятельностью людей. Знаковая форма этой деятельности - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и т.п. характеристики окружающего человека мира. Для нас сегодня различие между словом и вещью понятно и очевидно. Для первобытного человека, по характеристике Дж. Фрэзера⁷, связь между именем и лицом или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами. Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов), нужно не только оберегать себя, племя или род от опасных действий, но также и оберегать имя, свое собственное, или имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имен.

Замечательные примеры "запретных слов" мы находим у Фрезера. Вот один из них: когда воины племени сулка в Новой Британии находятся близко от земель своих врагов гактеев, они стараются ни в коем случае не произносить их имена, а называют их "о lapsiek"(что значит: "гнилые стволы деревьев"), сообщая этим наименованием, как они полагают, слабость, тяжеловесность и неуклюжесть своим врагов.

Еще более интересны примеры, говорящие о практике табуирования имен близких родственников, причем запрет на произнесение распространяется и на имя и на слоги, входящие в это имя. Жена не имеет право произносить имя мужа, его близких родственников, равно и муж не должен произносить имена родителей жены. Когда же детям даются имена природных объектов (огонь, вода), или животных, то словарь таких племен пребывает в постоянном обновлении. Специалисты, изучающие обычаи сохранившихся примитивных культур, объясняют наличие диалектов и большого количества слов-синонимов табуированием имен, выработкой мифологического кода, благодаря которому в памяти культуры оставались необходимые для ее самосохранения действия и их словесно-знаковое обеспечение.

В работе Э. Тайлора можно найти другие, но столь же впечатляющие примеры отработки мифологического кода культуры, который он называет "естественной грамматикой". В семействе языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все животные, но и солнце, луна, звезды, гром, молния как существа олицетворенные, что обязательно в любом мифе, принадлежат одушевленному грамматическому роду. К этому же роду относятся и явно не одушевленные, лишенные жизни, но в силу своей магической значимости, пользующиеся этим отличием, предметы: камень, служащий алтарем для жертвоприношений маниту, лук, перо орла, котел, курительная трубка, барабан, что также укрепляет магическую связь между словом и объектом, воспроизводя мифологический культурный код.

Второй тип, знаки-модели, также формируется по правилам мифологического культурного кода. Вообще, в любой культуре, действия со знаками-моделями тождественны по определенным параметрам действиям с объектами, поэтому знаково-моделирующая деятельность способна замещать те виды предметных действий, которые она моделирует. Мифологический культурный код, как и в случае со знаками-обозначениями, не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Примером здесь может служить одна любопытная реконструкция современного исследователя, попытавшегося разгадать тайну наскальной живописи палеолитического человека. Известно, что на стенах пещер в эпоху верхнего палеолита (20 тыс. лет назад) были сделаны изображения животных, сцены охоты, причем все эти изображения - профильные. Почему? Можно предположить, что после успешной охоты, когда мясо убитого, например, бизона съедалось, его шкуру приставляли, имитируя тело животного, к стене пещеры. Молодые охотники, преследуя практические цели, колдуны и маги рода - магические, чтобы обеспечить успех следующей охоты, метали в эту шкуру копья, стрелы. Со временем шкура истлевала, падала; следы стрел на стене обозначали ее контур. Оставалось немногое - обвести углем из костра этот контур... Это и был первый рисунок. Точнее, однако, и шкура животного, и обведенный контур служили знаком-моделью, который позволял отрабатывать важнейшее предметное - практическое действие - попадание в цель на охоте. Существенно, что в пределах мифологического культурного кода модель и объект, который она замещает, связаны не только практическими потребностями людей, но, что важнее, модель вбирает в себя магические ритуальные силы, становясь культурным образцом - «вторичной» предметностью. В отличие от "первичной" предметности орудийной деятельности людей модель не только формирует само действе, но и берет на себя, выделяет его культурный мифологический смысл⁸.

В любом магическом ритуале архаической культуры не просто моделируются объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа. Собственно сам миф можно рассматривать как символ архаической культуры.

Третий тип, знаки-символы, в отличие от знаков-моделей, замещая объекты, задают иную структуру действия с самими объектами. Кроме того, знак-символ может обозначать не только объект, но замещать уже существующие другие знаки, например, знаки-модели. В пределах мифологического кода культуры знаки-символы заключают в себе смыслы, связывающие в единое, неразрывное целое орудийную, знаковую (естественный язык) и вторичную предметную деятельность (моделирование), тем самым соединяя природную и родовую жизнь первобытного человека.

Мифологический код опирается на ряд базовых символов:

1) тотемноанимистический (тотем - на языке оджибва - "его род"; аними - душа). Тотем символизирует родство человека с объектами живой (животные) или неживой природы (камни, чуринги, обереги и т. п.). Душа, по определению Тайлора, "тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени" и символизирует жизнь того существа, которое она одушевляет. Душа способна покидать тела (во сне, во время болезни, в результате колдовства и т. п.), переносится с места на место, входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них. После смерти душа находит прибежище в загробном мире (в более развитых культурах) или возвращается в тотемический центр племени, к мировому древу и т. п. источнику жизни, после чего вновь воплощается в новорожденного; 2) стихий - Космос/Хаос, состоящий из Воды (Океана), Огня, Земли и Неба. Они символизируют начала мироздания: Вода (мировой Океан) - одно из воплощений чудовищного Хаоса, из нее поднимается Земля, священный брак Земли и Неба - начало жизни вселенной (Космоса; 3) мироздания - Солнце/Луна - символ дня и ночи, света и тьмы, умирания и воскресения (связано с затмениями). Звезды и планеты символизируют небесную охоту - зеркальное отражение земных занятий человека. Так, например, у многих народов Севера Евразии созвездие Большой Медведицы считается оленем или лосем (часто восьминогим), которого преследует охотник, Млечный путь - следы лыж, неподвижная Полярная звезда - отверстие, сквозь которое лось падает на землю, превращаясь в обычное животное. Горизонтальное направление символизирует деление мира на правую и левую часть, а также ориентацию по сторонам света, вертикальное направление, задающее ориентацию верха и низа мирового порядка, добра и зла, света и тьмы связано с существами, воплощающими космические зоны: на вершине - птица, у ствола - олени, кони и т. п., иногда - человек, а у корней - змей.

Мифологический код выработал особый тип культурной памяти, обеспечивающий неизменяемость и закрытость в самоорганизации дописьменных, традиционных культур: воспроизведение заданного образца в поведении человека, в его отношении к миру, природе, его обязанностей внутри социума. Эти образцы находились в "начальном", "раннем", "первом" времени, так сказать. Это - время первопредков, первотворения, первопредметов, в которых и содержатся магические силы духов, влияющие на всю последующую жизнь всех людей, животных и всего мира. Образец поддерживается ритуалом, за выполнением которого бдительно следят колдуны, шаманы, вожди племен и рода. Во время ритуала - мифического действия - образец демонстрируется, поддерживая память культуры и заставляя работать культурный код. Это сегодня мы открываем Гомера и читаем о героических подвигах Одиссея, сегодня для нас миф заключен в книгу. В той культуре, где он возникал и существовал, культуре дописьменной, миф "читался" через ритуал, магические действия и обряды, в которые с неизменной регулярностью и постоянством были включены все члены рода, любого возраста и пола.

Почему же появляется потребность в новом способе кодирования культурной памяти, как происходит перенастройка культурного кода для поддержания нового способа самоорганизации культуры? И вообще, возможны ли изменения в культуре?