Тема 4. Культурные коды и типы культур.

Наши знания о прошлом культуры питаются разными источниками. Исторический рубеж, отделяющий культурный древнейший мир от начала человеческой цивилизации, определяется исследователями появлением новых источников, дающих информацию о культуре - письменных. Это не значит, что культура дописьменной стадии менее интересна. Речь идет о том, что возможности ее понимания основаны на иных документах: устных, фольклорных традициях, предметах быта, охоты или другой жизненно важной деятельности, ритуалах и обрядах, типе жилища, культе и многом другом. Существенными эти свидетельства остаются и в письменных культурах, сохранивших себя в истории принципиально новым образом - посредством письменного текста.

Что такое письменность как феномен культуры? Какую роль играет письменное слово в исторической ретроспективе культур? Какие возможности открывает культуре письменность и какие ограничения кладет ее развитию?

Ответить на эти вопросы - во многом попытаться понять сегодняшнюю ситуацию, когда книжная культура, составившая ядро письменных культур, постепенно сдает свои позиции новым способам самоорганизации культуры, а именно тем, которые обеспечивают работу компьютеров, TV, кино и видео. Эту современную культуру специалисты называют «экранной», отличающейся по многим своим параметрам от становящейся теперь традиционной - книжной культуры.

Итак, по способам самоорганизации культуры, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа:

дописьменный, иногда именуемый традиционным;

письменный, основу которого составляет книжность;

экранный, находящийся сегодня в состоянии формирования.

Очевидно при этом, что всё имевшее место в истории разнообразие культур, относящихся к одному и тому же из отмеченных здесь типов, имеет другие основания:

различную географию пространств, в которых локализовались те или иные культуры;

особенность сложившихся на этих территориях социумов.

Последние характеризуются типом хозяйства (формами собственности, разделением труда, налоговой и финансовой системой, торговлей и т. п.), типами власти, организацией быта, культа, социальной структурой. Они как бы "социализируют" основной культурный код. Разнообразие географических и социальных параметров, с одной стороны, накладывающихся на культуру, а с другой, осваиваемых ею, ведет к складыванию конкретных исторических типов культуры, которые в литературе называют еще локальными типами.

В философии истории и культуры их своеобразие объяснялось по-разному: "особым духом" той или иной культуры (Ф. Ницше, О. Шпенглер), ее "архетипом" (К. Юнг), особой "почвой" культуры (отечественные славянофилы). Иррационально понятое основание, на котором выстраиваются эти концепции, формирует и свои приемы анализа: "вживание" в каждый культурный тип, интуитивное его чувствование, родственное художественному вдохновению. Рациональная традиция, напротив, подчеркивала идею культурного единства человечества, которое также по-разному интерпретировалась. Гегель полагал, что оно заключается в Абсолютном Духе, который в своем движении к свободе последовательно оставляет культурный мир Востока, Греко-Римский мир, и, наконец, обретает свободу в Германском мире. Марксистская идея движения истории как смены общественно-экономических формаций послужила марксистской культурологии основанием для полного отождествления типов обществ с типами культур. Весьма близка рациональному обоснованию единства культур в истории концепция К. Ясперса, считающего исторический промежуток от 800 до 200 гг. до н.э. "осевым временем культурного переворота", соединившим в себе преобразования в самых разных культурах: Средиземноморья, Ближнего Востока, Передней Азии, Китая и Индии. Отдаляясь от этого осевого времени, культуры обретали свою неповторимость, Запад и Восток удалялись друг от друга.

К. Леви-Стросс⁶ и его последователи, культурологи-структуралисты, отстаивают идею структурного единства культуры, которая доказывается посредством семиотического анализа культурных текстов - ритуала, культа, обрядов. В этой школе разрабатывается система семиотических кодов (инвариантов), проясняющих различные культурные феномены (варианты). Взаимоотношение инвариантов и вариантов дает объяснение культурному разнообразию при найденном едином механизме.

Теорий о том, как создается единство и многообразие культур, существует множество, и здесь не место выделять одну из многих. Поставим себе другие задачи: понять, что есть культура в ее единстве и многообразии типов через культурные коды, вырабатываемые как способы ее самоорганизации, попытаемся найти самые общие характеристики культурных кодов трех, отмеченных нами, типов культур.

Основной культурный код. Основной код культуры обладает следующими характеристиками: во-первых, он универсален, а, следовательно, работает в любом культурном типе и любом историческом времени; во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры; в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых культурных кодов, а также вторичных - по их связи со структурами социальных кодов.

Существование основного культурного кода определяется тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это - предметность, знаковость и идеальность, причем важно подчеркнуть их генетическую и онтологическую взаимосвязь.

Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой в природном мире класс неприродных объектов. Их неприродность (то, что называют «второй природой», «искусственной» средой в отличие от естественной) стала очевидной лишь на определенном уровне развития культуры, когда человек обнаружил способность к созданию того, чего в природе нет вовсе (лук, стрела, корзины, жилища и т. п.), к подражанию природе (добыча огня) или к ее изменению (доместикация). Но и на самых ранних этапах антропосоциогенеза предметность в формирующемся культурном коде существовала. В простейших палеолитических орудиях (каменные ударники, кремневые ножи, микролиты), минимально, но целенаправленно обработанных, закладывался не свойственный природе механизм взаимодействия со средой. Выделение из природы полезных для жизнедеятельности примитивных людей вещей - каменных орудий — сопровождалось формированием навыков их простейшей обработки, использования и, что особенно важно, сохранения приобретенного опыта. Предметность с самого начала нуждалась в ином, чем располагала природа, не генетическом, присущем ей, а в независимом от нее механизме памяти. И этот механизм формировался одновременно с предметностью, собственно он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, «подсказывающей» характер применения и удобство обращения с предметом, в их материале, "обнадеживающим" пользователя крепостью орудия. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленного действия.

Важно далее понять, что предметность, тождественная знаковости в формирующемся культурном коде, не столь проста и однозначна, как кажется на первый взгляд. Исследователи примитивных культур показывают, что предметность не проявляла себя в единичном, случайной формы и на все случаи жизни, орудии, а формировалась в целостные, сложные по составу и назначению комплексы. Так, например, в комплексе каменных орудий, найденных на одной из стоянок Питсбургской культуры (южная Африка, 40 тыс. лет назад), были обнаружены каменные отщепы четырех типов, боковые и концевые скребки пяти типов, сфероиды, чешуйчатые орудия, "наковальни" и др. Таким образом, комплексы орудий формировали знаковые комплексы, которые, в свою очередь, нуждались в знаковой упорядоченности. И те, и другие должны были найти свое место в природной стихии, которой всецело подчинялся примитивный человек.

Перед первобытными людьми встала проблема, как соединить разнородные по своему происхождению объекты: природные - с их ливнями, потопами, ледниками, пожарами и прочими стихиями, постоянно угрожавшими людям, а также землей, животными, водоемами, кормившими и поившими их, - и комплексы орудий-знаков, помогающих им и защищающих их. Конечно, так сформулированная задача - модернизация и, разумеется, первобытные люди в своих каждодневных заботах и не ведали о ней. Однако для выживаемости культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы необходимо было найти, "изобрести", "открыть" такое пространство, которое бы принадлежало культуре, но в котором предметность и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык, явившийся и средством и материалом, третьим составляющим основного культурного кода - его идеальности, имеющие уже не только естественную, но и знаковую природу.

Становление социума с его простейшими формами родовой жизни, возникающими из первобытного стада, меняло и способы общения, отличая их от природной коммуникации (первой сигнальной системы). Вторая сигнальная система, как форма культурного общения, строилась на орудийно-знаковой деятельности человека. Родовая жизнь естественно-сложившихся коллективов опосредствована предметной деятельностью человека (осуществляется "по средствам", "через", "благодаря" орудию-знаку) и опосредована этой самой предметностью - складывающейся культурной средой. И социум и предметность дистанцировали человека от природы. Через язык, как знаковую систему, культура "на собственной территории" пыталась установить контакт с природой и социумом. В языковом поле культуры не было никакого различия между предметностью и природным явлением: и "палке", и "луку", и "топору", и "камню" давались "имена" (знаки) ровно таким же способом, как и "дереву", "воде" или "грому". Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и просто члены рода.

Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф). Естественный язык (речь), языки ритуала, культа и прочие языки знаковой деятельности держат поле культуры готовым для выявления смыслов или иначе, ценностей, позволяющих человеку осваивать и природу и социум, расширяя тем самым собственную свободу и возможности самой культуры.