
- •1 Билет.
- •Название науки Основного богословия и апологетики. Понятие об Апологетике
- •Разделы апологетики
- •Богословская апологетика
- •Историческо-философская апологетика
- •Естественнонаучная апологетика
- •2. Понятие науки
- •Постулаты науки
- •Методы науки
- •О критериях в науке
- •Наука и мировоззрение
- •Наука и религия
- •Религия и наука
- •Вера и знание в религии и науке
- •Некоторые выводы
- •Всеобщность религий.
- •Всеобщность веры и во времени, и в пространстве большинством ученых считается ныне безусловным научным фактом.
- •2 Билет.
- •История Апологетики до х1х века. Краткий очерк истории Апологетики
- •Раннее христианство и эпоха Вселенских Соборов
- •Средневековье и эпоха Возрождения
- •Новое время
- •К началу XX века, по меткому выражению де Любака, человечество как никогда «стало мучиться потребностью обходиться без Бога»28.
- •Взгляд на происхожение религии: Шлейермахер.
- •3 Билет.
- •Отношение основного богословия к другим богословским наукам .
- •2. Взгляд на происхожение религии: Фейербах.
- •4 Билет.
- •Полемика с исламом : византийский период.
- •Христианский взгляд на нравственное несовершенство и существование зла в мире.
- •Взгляд на происхожение религии: Гегель. Взгляд Гегеля
- •5 Билет.
- •Нерелигиозные системы мысли: деизм.
- •6 Билет.
- •Этимология слова «религия» . Определение понятия религии.
- •Полемика с исламом: современный период.
- •НеПравдивость Корана
- •Критика морали Мухаммеда.
- •Критика моральных положений Корана.
- •Отступничество и права человека
- •Женщины.
- •Учение Божественного Откровения о происхождении мира. Происхождение мира
- •Христианское понимание мира
- •7 Билет.
- •Даосизм.
- •Формирование даосизма
- •Мистицизм.
- •Св. Троица и «троицы» иных религиозных систем.
- •8 Билет.
- •Несовместимость двух концепций
- •Эволюционнные теории. Тейар де Шарден.
- •9 Билет.
- •Религия и нравственность: учение Канта.
- •Взгляды отдельных философов на религию
- •1. Взгляд Канта
- •Христианство и идея переселения душ.
- •Душевные и духовные заболевания.
- •10 Билет.
- •Религии Индии и христианство: будизм.
- •Практики восточных религий и их отношение с христианством.
- •Заключение
- •Мифы о Христе: сочинение Нотовича.
- •Историчность Христа.
- •«Иудейские древности» Флавия
- •Другие нехристианские источники.
- •«Анналы» Тацита.
- •«Жизнь двенадцати цезарей» Транквилла.
- •Переписка Плиния Младшего и имп. Траяна.
- •«О смерти Перегрина» Лукиана.
- •Письмо Мары Бар-Серапиона.
- •Свидетельство жизни первых христиан.
- •Другие косвенные свидетельства.
- •Туринская Плащаница.
- •11 Билет.
- •Иудаизм о Иисусе Христе.
- •Христианское осмысление чудес.
- •Христианское отношение и восточные практики: Феншуй.
- •12 Билет.
- •Натуралистическая гипотеза происхождения религий. Происхождение религии
- •1. Натуралистическая гипотеза
- •2. Св. Троица и «троицы» иных религиозно-философских систем.
- •13 Билет.
- •Анимистическая гипотеза происхожения религий. Анимистическая гипотеза
- •Христианское отношение к восточным практикам: молитва и медитация.
- •14 Билет.
- •Происхожение религии. Гипотеза Фейербаха. Гипотеза Фейербаха
- •Даосизм. Дао и Логос.
- •Формирование даосизма
- •Рост современных технологий и связанные с ними этические проблемы.
- •15 Билет.
- •Христианство и идея переселения душ.
- •2. Св. Троица и «троицы» иных религиозно-философских систем.
- •16 Билет.
- •Достоверность научного знания.
- •О критериях в науке
- •2. Полемика с исламом : византийский период.
- •17 Билет.
- •2. Св. Троица и «троицы» иных религиозно-философских систем.
- •18 Билет.
- •Нерелигиозные системы мысли: пантеизм.
- •Сравнительный анализ нарвственно-этических идеалов конфуцианства и христианства .
- •Преподавательская и философская деятельность Конфуция
- •Учение Конфуция
- •Пять добродетелей и роль главной из них — «ли»
- •Отношение Конфуция к предкам
- •Правила пяти великих взаимоотношений
- •Сыновнее благочестие и осознание своего места
- •Отношение Конфуция к религии
- •Взгляды Конфуция на политику
- •Философы Мэн-цзы и Хань Фэй-цзы
- •Культ Конфуция в Китае
- •Заключение
- •19 Билет.
- •Теизм и его отличие от патеизма и деизма. Псевдорелигиозные системы мысли: деизм, пантеизм, теизм
- •Откровение
- •§ 1. Виды откровений
- •§ 2. Общее Откровение и его признаки
- •§ 3. Индивидуальное откровение и его признаки
- •20 Билет.
- •Кораническое представление о Христе.
- •Источник нравственного закона в человеке.
- •2. Христианское отношение к восточным практикам: молитва и медитация.
- •Что характерно для медитации.
- •Что характерно для молитвы.
- •История апологетики в хх веке.
Источник нравственного закона в человеке.
Каков христианский взгляд на происхождение нравственного закона в человеке? Он вытекает из библейского учения о человеке как образе Божьем (Быт. 1, 27), царственное величие которого (ср. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21)) раскрывается «по силе жития» (св. Исаак Сирин) человека. Нравственный закон в этом контексте оказывается одним из выражений той полноты богоподобных дарований и свойств, которыми человек изначала наделен в творении. Нравственный закон является своего рода блюстителем чистоты и святости человека. «Совесть – голос Божий» – прекрасное выражение христианского учения об источнике нравственного закона в человеке.
2. Христианское отношение к восточным практикам: молитва и медитация.
Во первых следует разобраться с термином «медитация». Это слово латинское (meditatio), которое дословно означает «размышление», а в более широком плане: действие, направленное на достижение состояния глубокой сосредоточенности. И таким образом мы видим, что это не что-то специфически восточное, но этот термин может быть применен и к христианским размышлениям, к христианской практике.
Восточное сознание чувствует дистанцию между тварным бытием и Абсолютом, который настолько превышает все тварное, что даже ничего общего с ним иметь не может. Это «нирвана», небытие.
Основная идея восточной медитации – приобщение к Абсолюту путем преодоления всего тварного, всех движений души, плоти... «Ограниченное бытие должно превзойти свои пределы, отвергнуть их, оставить позади, если оно хочет соединиться с Абсолютным». Именно этим целям служит медитация.
В этом смысле можно сказать, что восточные медитации являются развитым этапом языческой религии. Если первоначально язычник верил в населенность мира богами, которых путем магических обрядов можно было заставить себе служить, то в развитом язычестве человек уже так примитивно не верит. Напротив, он считает, что есть Абсолют, не имеющий ничего общего с примитивной тварностью. И вот как раз этого контакта с нирваной в моменте медитации и следует искать. Искренний пафос честного буддиста – отвергнуть мир ради обретения Абсолютного небытия.
Христианская молитва – обращение к Живому Богу, открывшемуся нам во Иисусе Христе, даровать нам активную жизнь в мире, жизнь для исполнения замысла Божия о мире, жизнь для преображения мира. Тогда как настоящая медитация – бегство из мира. И чем честнее и искреннее молится христианский монах, тем дальше он становится от честно медитирующего буддийского (или индуистского) подвижника. Потому, что пока тот летит на крыльях размышления от мира, христианский монах углубляется в тайну мира, становится сообразным Христу, Который так возлюбил мир, что специально пришел в этот мир, чтобы за него пострадать.
Соответственно различаются и плоды молитвы и плоды медитации. Молящийся христианин испытывает боль от видимого им несоответствия мира замыслу Божию о мире, он стремится (и получает силы) помочь ближнему жить более правильно и жизненно насыщенно, тогда как медитирующий буддист или индуист воспринимает мир как иллюзию, как зло и его задача – научить ближнего освободиться от этого зла. Не научиться жить в этом мире, но научиться не жить – вот его задача.
Кроме индуизма и буддизма медитация присутствует и в исламе (суфийские практики). Исламские мистики (суфии) используют своеобразную психическую технику для самосовершенствования. В эту технику входят танцы, физические движения (например, систематические качания головой), длительные коллективные произношения молитв под музыку (радения) и прочие психофизиологические состояния, ведущие лишь к изменению человеческого сознания, но не к живому соединению с Богом.