1.5.1 Поради для практики Мантра-Йоги:
Вибрати певне ім’я бога або мантру (дане своїм гуру) і повторювати 108 або 1080 раз на день;
Використовується певні „чотки”;
Використовується тільки середній і великий палець для переставляння „зернин” на „чотках”. Вказівний палець заборонено вживати.
Тримати руку близько серця або носа.
Помий руки, ноги, лице і говори виразно, перш ніж сідати за ранкову мантру. Рахувати число не є необхідним.
Практикувати мантру кожного разу, коли матимеш можливість.
Вимовляй кожну букву чітко і роздільно, не говори надто швидко і повільно. Тільки слід збільшувати швидкість повторення, коли розум є пустий.
Позбався турбування (зустрічі, дзвінки...).
Тримай секрет мантри, отриманий від гуру.
Кожне відхилення від шляху вказаного гуру є небезпечним і некорисним.
Конкретні години практикування (час найкращий є перед світанком).
Конкретне місце, котре вибирається і потім не змінюється.
Вибрати певну медитаційну позу.
Маленьке кріселко, щоб утримувати енергію тіла.
Перш ніж залишити місце і вступити в ритм життя, слід посидіти принаймі 10 хвилин в спокою, пам’ятаючи про бога.
Сила і могутність слова випливає з серця людини і всесвіту, воно має силу впливати конструктивно на людство.
У освоєнні вправ, та і у всій решті випадків життя треба дотримуватися основних заповідей йогів:
1. Послідовність з поступовим переходом від простого до складного;
2. Регулярність і систематичність (перерва в заняттях під час розучування комплексу допустима не більш, ніж на 10 днів, інакше весь цикл вправ доведеться починати спочатку, причому кожну вправу робити мінімальне число раз);
3. Помірність у всьому.
До асан потрібно підходити з урахуванням:
віку;
фізичної підготовки і стану здоров'я;
межею рухів для кожного повинне бути відчуття “приємного болю”, випробовуване при виконанні асани і не більш;
Послідовність:
вибрати декілька вправ (1-3), що впливають на певну частину тіла, і робити їх впродовж 10 днів. Цей час необхідний для дії кожної вправи на організм.
через 10 днів додавати ще декілька вправ (1-3), і т.д. поки не буде освоєний весь комплекс.
вправи виконуються спочатку серія вправ в положенні стоячи, потім – в положенні сидячи, далі – в положенні лежачи, і нарешті, перевернені пози.
1.3.1 Завершальний етап становлення індуїзму
На фоні розповсюдження буддизму в VI-V вв. до н.е. брахманізм починає здавати свої позиції і провідним діячам цього напряму довелося шукати шляху оновлення традиційної релігії. Так починається новий і завершальний етап її становлення - індуїзм. У цей період, на фоні суперечок брахманів з буддистами, на перший план в народних віруваннях виходить образ бога Вішну, культ якого зберігався тільки в глухих куточках країни на півдні і в Гімалаях - там, де збереглося корінне, доарійське населення Індостану. Разом з культом Вішну почали повертатися і багато архаїчних доарійських вірувань, які тлумачилися вже по-новому. Оскільки божество може виявлятися у всьому: гори, рослини і тварини теж сприймалися як його втілення. Шанування священних гір, річок, дерев, а серед тварин - корів, слонів, мавп і змій і до цього дня залишається характерною особливістю індуїзму. У цей період сильний поштовх одержує розвиток храмової архітектури і мистецтва. Невід'ємною частиною культу стають статуї божеств. При цьому статуя розглядаються індуїстом не просто як зображення, але як реальне втілення божества. Статуї індійських божеств виготовляються за строгими канонами, порушення яких може спричинити гнів божества, що зображається. До статуї відносяться як до живої: її "будять" і омивають вранці, ставлять їй їжу і квіти, виконують для неї пісні і танці.
Порядок, вибір і повнота храмового або домашнього служіння (пуджі) і читання молитов залежать від трьох основних чинників: приналежності індійця до того або іншого напряму індуїзму, його кастової приналежності і ступеня його релігійності. Обряд здійснення пуджі включає обмивання зображення божества, узливання перед ним топленого масла і ароматних рідин, піднесе прашада - жертовної їжі, розпалювання вогню або свічок, воскурення ароматичних паличок. Ці дії супроводжуються читанням священних текстів, молитов і мантр (магічних формул, за допомогою яких встановлюється зв'язок з божеством), а також співами, музикою і навіть танцями. Пуджі бувають короткими і тривалими, але скоюються вони досить скромно і, як правило, без сторонніх свідків. Важливе місце в традиції індуїзму займають обряди очищення тіла, житла і продуктів харчування. Вживанню в їжу тих або інших продуктів і дотриманню заборон на куштування "нечистого" надається особливе значення, оскільки ухвалення їжі, приготованої і скуштованої по розпорядженнях традиції, вважається принесенням жертви богу через людину.
Зато на свята наголошуються з особливою урочистістю. Обрядові танці, пишні процесії із слонами і статуями храмових божеств, ігри і змагання, а також масові обмивання в священній річці Ганг справляли на людину сильне враження і нерідко вводили її в екстатичний стан. Звичай проведення масових святкувань робив індуїзм привабливішим в порівнянні з аскетичними чернечими навчаннями.
Не дивлячись на те, що в індуїзмі відсутні єдина організаційна структура (як сангха у буддистів), єдине навчання і єдиний культ, в ньому можна виділити деякі загальні ознаки цього.
Для індуїзму характерне поняття про триєдиний божественний Абсолют - Трімурті. Класичний Індуїзм говорить про троякий прояв божества в особі Брахми, Вішну і Шиви. Ці три іпостасі божество знаходить лише в діях по відношенню до світу. Брахма (початок, що творить) творить з себе весь всесвіт: період появи космосу, або "день Брахми", ділиться на величезні епохи. В цей час Вішну (зберігаючий початок) оберігає створений Брахмою світ. Після мільярдів років світ починає знищуватися в "танець" Шиви (руйнуючого початок). Сонце спалює все живе, елементи матерії розпадаються, простір згортається і Ішвара (образ Абсолюту як повелителя явленого світу) перетворює Всесвіт на свій якнайтонший світ. Наступає "ніч Брахми" - період, коли буття залишається не проявленим. Потім знов наступає "день Брахми" – все повторюється спочатку. Культ Брахми все ж таки не набув широкого поширення. В його честь в Індії побудований всього один храм. Зате Вішну і Шива викликають у людей найгарячіші відчуття. У традиції індуїзму склалися дві головні культові течії (сампрадая): вішнуїзм і шиваїзм. Послідовники цих течій не тільки не ворогують між собою, але вважають, що поклоняються одному і тому ж божеству. На багатьох зображеннях божество навіть представлене наполовину Вішну, а наполовину - Шивою. Приналежність до тієї або іншої течії обумовлена, як правило, родовими і сімейними традиціями.
В образі Вішну людям якнайбільше імпонує його доброта і співчуття. Він підтримує людину, зберігає її від зла. Культ Вішну вільний від крайнощів поклоніння природі і від аскетизму, властивого шиваїзму. Він є на землі в різних втіленнях, щоб показати приклад досконалого життя і уберегти віру від занепаду. Таких втілень (аватари) індуїзм налічує десять. Перші шість аватар з'являлися ще в міфічних часах.
Центральний пункт міфології Вішну — аватара, періодична його поява в світі в тому або іншому вигляді з метою захисту богів і людей від небезпеки або зла (зокрема, від демонов-асуров). Такі втілення численні, але основними признаються десять: Матсья (риба), Курма (черепаха), Вараха (дикий кабан), Нарасимха (людино-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама з сокирою), Рама (царевич, герой «Рамаяни»), Крішна, Будда, Калкин (майбутнє втілення у вигляді вершника з мечем).
Основою навчання Крішни є Бхагавад-Гита, тобто "Пісня Господня" - один з найбільших творів релігійної поезії всіх часів і народів. Деякі дослідники вважають, що Гіта не є цільним твором, а чимось на зразок збірки висловів, що належать різним мудрецям і поетам. Дійсно, є деякі підстави вважати так. Крішна говорить, що не можна убити або бути убитим. Убити можна тільки тіло, старе, що руйнується, тлінне тіло. Але не в ньому суть людини. Неможливо убити безсмертний дух. Тому живі не повинні піддаватися слабкості і плакати над загиблими. Насправді вони не загинули і не можуть загинути. Вони лише звільнилися від тягаря втілення.
Пізнавши цю істину, людина повинна безстрашно дивитися в очі смерті і не бентежачись виконувати свій обов'язок. Правда, нелегко дається це пізнання. Ті, хто прив'язаний до земних утіх і насолоди, нездатні піднестися до нього. Вони лише покірні раби "трьох гун", тобто матеріального світу. Бо матеріальний світ сплетений з трьох якостей (гун): гармонії, пристрасті і інерції (саттва, раджас, тамас). У їх боротьбі і поєднанні твориться Всесвіт. "Відмовися від трьох гун, - говорить Крішна, - від суперечностей, насправді стій незмінно. Відмовися від володіння, будь Атману вірний". У цьому навчанні ми чуємо мотиви, знайомі нам ще з Упанішад. Крішна сам не заперечує, що одкровення його - стародавніше, дане людям у далекому минулому, але потім втрачене ними. Воно дає смертним силу підійматися над тимчасовим і спрямовувати свій погляд в безсмертя. Два шляхи, згідно Гіти, ведуть людину до істини:
філософське мислення (санхья)
містичне самозаглиблення (йога).
Крішна стверджує, що у всі періоди історії, коли людство опиняється в духовній кризі, коли слабшає закон і панує беззаконня. Бог "створює Себе Сам для порятунку праведних і для загибелі лиходіїв". Так приходить він до людей "із століття в століття". Це навчання піднесене і прекрасне. Тут ми вже бачимо не байдуже Не-суще, безмірно перевершуюче нікчемність людини, а справді Бога Живого, Бога - Рятівника і Батька людей. Але, з другого боку, індійці готові у всіх божествах і міфічних героях бачити аватари Бога, тобто його втілення. Звідси прагнення до нескінченного множення числа богів.
Вищого спокою досягає лише досконалий.
Гіта не просто бачить в людині сина свого середовища і епохи, вона вимагає, щоб він був таким. Кшатрій повинен битися, шудра повинен залишатися знедоленою нижчою істотою. Борг людини – це не боротьба із злом в ім'я правди, а сліпа покора традиційній етиці. Краще погано виконувати свою дхарму, ніж добре чужу. Розділення людей одвічні, вони кореняться в самому порядку речей.
До теперішнього часу питання взаємовідношення з тваринами складає важливу частину релігій світу, багато людей і тепер вірять в містичну спорідненість між людиною і тваринами.
Високий духовний розвиток суспільства в Індії: розвинені філософія і принципи моралі - дозволило Індії стати першою країною, в якій релігійно-етичні принципи забороняли споживання м'яса і жорстоке поводження з тваринами. Згідно з релігійним переконанням індусів, всі тварини: чотириногі, пернаті, покриті лускою, вважалися братами і сестрами людини, загальним батьком яких був Бог. Все живе на землі вважалося однією сім'єю. З цих уявлень витікала необхідність вегетаріанства, як одне із слідств принципу неспричинення шкоди. Цей принцип "ахимса" проповідували всі святі, мудреці і пророки Індії. Захист тварин був важливою частиною етичних норм індуса, віроісповідуючого індуїзм. Ахимса - це і невбивство, і позитивна любов. Це відношення до світу, яке необхідне, щоб душа удосконалювалася.
Віруючий індус сприймає свої вчинки по відношенню до тварини як сходинки на шляху до спасіння. Якщо це відношення певною мірою знижує етичну цінність добрих вчинків індуса, то з другого боку, релігійний характер розпоряджень бути милостивим з тваринами робить їх доступними для кожного і обов'язковими; бажаючи собі добра, люди роблять добро тварині.
Гуманне відношення до тварин вважалося вищою формою етики поведінки; у санскритських рукописах цей принцип називався "доброта до всіх істот", у протилежність більш обмеженій моралі, доброта тільки до свого виду, тобто до людини. Згідно Ведам, перший з принципів включає і другий, і тому послідовникам ведичних традицій рекомендувалося слідувати першому, більш всеосяжному принципу.
Індуські сім'ї часто тримають домашніх тварин, птахів. Але на відміну від жителів західних країн, вони вважають своїм релігійним боргом піклуватися про тварин, яких вони вважають членами своєї сім'ї. Індус спочатку вранці годує свою тварину, а потім приймається за справи.
Індуїзм підкреслює споріднену близькість людини з природою, зі всіма тваринами, а це робить неможливим вороже або навіть байдуже відношення до тварин, з яким людина утворює єдність.
Ідея перевтілення - реінкарнації, тобто перехід душі людини або тварини в інших істот після його смерті, також укріплювала переконання віруючих в неприпустимості жорстокого поводження з тваринами, оскільки в подальших втіленнях людина могла перетворюватися на тваринного і ставати жертвою такого ж насильства, яке скоював раніше вона. Ідея реінкарнації зрівнювала людину з іншими істотами, тому що вона не знала, ким вона може стати в своєму іншому народженні; з другого боку, вона була для людини також грізним попередженням про наслідки жорстокості. У ведичних документах прямо мовилося, що ті люди, які скоювали насильство по відношенню до безвинних тварин, що довірилися їм, каратимуться після смерті. Ті тварини, яких вони убили, пожеруть їх в їх наступному народженні. Ведичні тексти, що дозволяли жертвопринесення, нагадували тому, хто це жертвопринесення скоював, що він сам з часом буде принесений в жертву. Ідея карми, полягаюча у тому, що кожна дія народжує протидію, також підтримувала переконання в необхідності доброго відношення до тварин, оскільки всякий жорстокий вчинок по відношенню до них, зокрема поїдання м'яса тварин, на думку віруючих, приводить до важких наслідків для того, хто ці вчинки скоює. Великі засновники релігій в Індії, безумовно, зробили колосально багато для захисту тварин, для усвідомлення їх прав. Вони випередили етичну свідомість Європи і інших континентів світу на тисячоліття; ті ідеї, які з великою працею намагаються донести до свідомості західної людини провідні гуманісти нашого століття, вже декілька тисячоліть як стали надбанням народів на Сході, ними керуються в житті.
Особливе місце серед інших тварин в індійських релігійних традиціях займає корова. Відповідно до ведичних традицій вважалося, що Прамати - корова дала людині дорогоцінні продукти, необхідні йому для життя: сир, молоко, масло, сечу і гній. Гній служить не тільки добривом, але газ, що виділяється з нього, метан використовується як джерело тепла для обігріву будинки і приготування їжі, крім того, гній вважається очищаючим засобом. Таким чином, корова виконує важливу роль в економіці і сільському господарстві індусів і займає центральне місце в ідеалі "простого життя і піднесеного мислення", пропонованого Ведами.
Вегетаріанство в Індії спирається не тільки на ведичне відношення до корови, вельми впливовим є також культ бога Крішни, в якому проповідує строге вегетаріанство і благоговійне відношення до священної корови. Бог Крішна, що має інше ім'я Бог Говінда, зображається у вигляді пастушка, оточеного тваринами. Сучасний Далай Лама (14-й) Тензін Джайтсо, якого слід вважати одним з найважливіших релігійних діячів Сходу, пише: "Неважливо, чи належать вони (живі істоти) до вищих форм, таким, як людина, або нижчим, таким, як тварини, всі істоти, в першу чергу, шукають миру, спокою і безпеки. Життя так само дороге безмовному створенню, як і людині. Навіть найнікчемніша комаха прагне захистити себе від загрозливої йому небезпеки. Так само, як кожний з нас хоче щастя і боїться болю, так само, як кожний з нас хоче жити і не хоче вмирати, так хочуть цього і інші істоти". ("Анімальс Адженда", окт. 90 р. з. 25).