Наука и религия часто рассматриваются как социокультурные феномены

Наука и религия часто рассматриваются как социокультурные феномены, подчеркивается их соразмерность, общее основание, отмечаются различия. Хотя сегодня наука является структурообразующим элементом культуры, так было не всегда. Наука не может считаться обязательным элементом мировоззрения и необходимым звеном функционирования социума. И сейчас в культуре присутствуют многочисленные элементы религиозного сознания и мировоззрения, мифологические структуры в мышлении и поведении человека неустранимы. В определенном смысле наука может быть рассмотрена как современная мифология, она погружена в мифологический контекст. Рассмотрим науку и религию в антропологическом контексте, с точки зрения философской антропологии, сравним образы мира и человека, которые лежат в основании этих мировоззренческих систем и определяют их функционирование. Как устроен мир с точки зрения науки и религии? Каким должен быть мир, чтобы был научный подход был истинным? Наука, стремясь обойтись без антропоморфных моделей, считает, что в мире нет других сознания и воли, кроме человеческих. При этом признается, что мир устроен логично, рационально. Он прозрачен для мышления, для сознания, всегда доступен познанию. Как это возможно? Наука исходит из гипотезы естественного, закономерного развития природы. Но из этого предположения не следует возможность достоверного и полного познания законов природы. Само представление о познаваемости этих законов предполагает существенное допущение о подобии, соразмерности, соизмеримости законов природы и человеческого мышления (в пределе – о тождестве бытия и мышления). Почему есть это соответствие, подобие? Наука возможна тогда и только тогда, когда объективные законы природы и законы мышления, познания по каким-то причинам подобны, тождественны. Познание может быть достоверным, бесконечным только если в бытии есть фундаментальное антропологическое измерение, безусловно действует антропный принцип. Как бы наука не пыталась избавиться от антропоморфной модели, от всех элементов собственного человеческого, это вряд ли возможно.

Современное понимание антропного принципа в науке подтверждает это. Религия изначально антропологична: в мироздании есть потусторонние, высшие силы, обладающие сознанием и волей, т.е. свойствами и качествами, подобными человеческим. Весь мир предстает как поле деятельности этих сил. Даже если человек вторичен (сотворен), он способен к соединению, к единству с божеством. Поэтому человек причастен, приобщен к смыслу и цели существования вселенной, находится в центре мировых процессов и играет в них существенную роль. Человек занимает центральное место в мироздании, мир создан богом для человека, он имеет смысл и цель через человека, в человеческом контексте. Для религии принципиальным является наличие антропологического измерения в бытии, неустранимость человека из картины мира ни на каком этапе развития вселенной и ни на каком уровне познания законов мироздания. Подведем некоторые итоги. Религия и наука представляют собой различные, во многом противоположные онтологические и гносеологические стратегии, они задают разные аксиологические системы. Различие науки и религии заключается в том, что они расходятся в решении вопроса о месте и роли человека в мироздании и, в частности, о существовании нечеловеческих, сверхчеловеческих сил, обладающих сознанием и волей. Однако именно в антропологическом контексте есть значительное совпадение позиций науки и религии. Это скрытое или явное признание антропологического измерения в мироздании, особого положения человека, которое объясняется естественными или сверхъестественными причинами. Таким образом, наука идет путем, отличным от религиозного, но в ее основаниях есть много неустранимых мифологических элементов и структур. И, главное, у науки и религии есть общая перспектива – совместное прояснение проблемы человека. Рассмотрим подробнее образ человека в науке и религии. Как представляется, религия задает больший масштаб человека в мироздании. Если человек появился и развивается только за счет механизмов приспособления к внешней среде, то он неизбежно будет существом локальным и всегда останется таковым. А переход человечества на глобальный, космический уровень ничем не может быть обеспечен. Когда наука говорит о непрекращающейся эволюции человека и бесконечном прогрессе человечества, она не может строго обосновать закономерность, и тем более неизбежность этих процессов. Она вынуждена принимать допущения, которые подобны религиозной вере. Говорится о том, что было время когда не было человека, но предполагается, что один раз возникнув человечество будет существовать всегда. Такое предположение допустимо при условии, что эволюция вселенной и человека происходит не случайно и не спонтанно, а целесообразно, то есть определятся некой целью, изначально присутствующей в мироздании. Однако представление о такой глобальной (сверхчеловеческой и сверхприродной, то есть сверхъестественной) цели уже выходит за рамки науки и может быть выражено в категориях философской антропологии. Следует размышлять не о закономерностях самоорганизации материи, а о наличии в бытии таких феноменов как изначальное сознание и воля. Есть два пути, два способа описания, задания модели человека. На вопрос «Что есть человек?» можно ответить – человек есть то, что он ЕСТЬ. Есть сейчас, актуально, эмпирически или каков есть он по природе, потенциально. Этим занимается наука, она изучает феномены человеческого бытия и строит предположения о сущности человека, которая раскрывается, реализуется в процессе его жизни и деятельности. Объект науки – человек реальный и/или потенциальный. Философская антропология и религия предлагают другой вариант ответа на вопрос «Что есть человек?» – человек есть то, что он НЕ ЕСТЬ. В антропологии природа человека не считается данной целиком и окончательно, границы человеческого в человеке гибки и подвижны, сущность человека заранее не известна, не определена. Человек есть то, что он НЕ ЕСТЬ сейчас, но чем он МОЖЕТ СТАТЬ когда-нибудь. Его возможности бесконечны, перспективы открыты. Объект антропологии – человек незавершенный, человек возможный, человек совершенный. А в религии этот вопрос решается еще более радикально. Человек есть то, что он НЕ ЕСТЬ сейчас, и чем он СТАТЬ НЕ МОЖЕТ, по своей природе. Чем он не может стать естественным путем, по своей воле, своими силами, но все-таки становится при определенных условиях. Человек есть то, к чему он призван и может быть приобщен сверхъестественным образом, высшей волей, сверхбытием. По своей природе человек бесконечно далек от источника и основания всего бытия, но его предназначение – восстановить единство и целостность с этим началом. Человек может быть принят той самой сущностью в личностное общение и вечное бытие по благодати, по любви. При этом человек не просто расширяет свои границы, он становится другим по существу. Он приобщается к божественной природе, тем самым не просто задавая максимально возможный масштаб человеческого, но осуществляя невозможное. Объект религии – невозможный человек, который становится реальностью. Именно в религии человек получает наивысший онтологический статус.

Религиозные представления Религиозные представления - сложный вопрос истории древнего человечества, основанное на гипотезах ученых. Включают политеистических верованиях предков: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия, шаманизм; предполагают, что с политеизма развился монотеизм. Религии прошлого включают в себя историческую интерес, но и наполненные вечным и актуальным для данной эпохи. 1. Проблема происхождения религии Вопрос происхождения религии относится к основным религиологичних проблем. От его решения принципиально зависят все другие исследования, связанные с феноменом религии. Если принять идею чисто человеческого происхождения религии, то она разделит судьбу всех других творений человеческого ума или рук, если она является Божьей, то ее природа, задачи и функции выглядеть совсем иначе. Проблемой происхождения религии начали интересоваться довольно поздно - во второй половине XIX в. Это понятно, поскольку факт существования религии всегда воспринимался как очевидный и изначально связывался с существованием человека, о чем свидетельствуют многочисленные предания и традиции, известные во многих религиях, не только в первоначальных. Поэтому чаще поднимались вопросы о функциях и роли религии в человеческой жизни, чем о ее генеза. Наука заинтересовалась этой проблемой в XIX в., Хотя спорадические попытки выяснить генеза религии были и в прошлом веке и даже раньше. Речь идет о рационалистические взгляды Просвещения, а также об идеях Карлоса Кремониния, Жана Жандуна, Каллимаха и Шарля де Бросс, которые высказывались в пользу человеческого происхождения религии. Но их мысли касались скорее критики христианства как сверхъестественной религии, чем проблемы религии вообще. Такие воззрения связаны, с одной стороны, с установлением факта существования религии на всех континентах, а с другой - с развитием наук, особенно естественных, и с просветительской верой в естественные силы разума, благодаря которым человек познает и объясняет всю действительность, все, что когда-то было тайной и загадкой. Это должно касаться и религии, тем более, что для ее объяснения, особенно для объяснения ее генезиса, начали применять различные естественные теории. Аргументы философской и богословской природы, доказывают видении происхождения религии. 2. Натуралистические гипотезы происхождения религиозных представлений Натуралистические взгляды на происхождение религии можно свести к четырем основным группам: естественно- гносеологические, общественные, психологические и эволюционистские. Взгляды разных авторов в рамках отдельной группы имеют свои особенности и отличия. Учитывая синтетический характер этих размышлений не стоит входить в детальный анализ отдельных проблем. 2.1. Естественно-гносеологические гипотезы В главных представителей естественно- гносеологической течения можно отнести Дэвида Юма, Томаса Гоббса, Фридриха Ницше, некоторых философов Просвещения и многих религиоведов- марксистов - как советских, так и польских. По мнению мыслителей этого течения, первобытный человек был алогична, и лишь по мере развития сознания и с началом использования разума она смогла осознавать различные угрозы для своего существования со стороны неживой и живой природы (например, грозы, молнии, наводнения, засухи, пожара, диких зверей, болезни, эпидемии). Она не знала сил природы, не понимала законов их функционирования и не имела никаких средств, чтобы над ними господствовать, она чувствовала перед ними страх и ужас. Такие беспомощность и невежество, по мнению мыслителей, породила первые движения "умилостивление" этих сил в молитве. Со временем это должно привести к их персонификации и деификации. Итак, человек, за этим взглядом, сама создала себе богов, а религия выросла с иллюзорного видения природы, которое базировалось на незнании и страхе перед ней. Некоторые представители этого течения считают, что религия должен умереть естественной смертью. Когда речь идет о психической реакции человека на силы и стихии природы, то эта гипотеза, казалось бы, имеет определенные черты правдоподобия. Но в действительности это не так, и против нее можно подать несколько аргументов. Религия не состоит в знании природы и ее механизмов; конечно, в религии существуют правды веры, касающиеся мира природы (сотворение мира, человека, Божья опека над миром), но они имеют не научный, а исключительно религиозный и спасен характер. Поэтому религия не претендует на то, чтобы заменять научное знания, ни тем более на то, чтобы "оберегать" человека от его получения и владения им. Ведь оно, если есть объективным и не переходит границ своего компетенции, служит на благо всего человечества. А переступая эти пределы, оно теряет свой научный характер. Естественные науки исследуют отдельные аспекты действительности, а религия дает глобальную интерпретацию, особенно в аспекте происхождения, смысла и цели существования, чего не делают - потому что не могут - сугубо научные исследования. В этой гипотезе перепутано возможность с причиной. Когда связь с Богом, в существовании которого человек убежден, был прерван, переживание человеком своей недолговечности и экзистенциальных опасностей может приводить к оживлению и углубление религиозности или к ее укреплению. Следовательно, эти переживания являются не причиной "творить" себе Бога, а возможностью обратиться к Нему. Если бы человек придумал себе Бога, то она была бы убеждена в иллюзорности своего обращения к Нему, а религия не имела бы всеобщее распространение и, тем более, не достигала бы спасения. Итак, естественно гносеологическая гипотеза произвольной и не объясняет критически генеза религии. 2.2. Общественные гипотезы Эти гипотезы можно свести к взгляду, что религия является чем-то вторичным относительно общественного жизни и является его производной. В религии имеют значение только ее внешние формы, служат общественным целям. Религия, хотя является переменной и обусловленным конкретными общественными потребностями и ситуациями, вызывает, однако, возникновение общественных групп и общества. Религия выводится из общественной жизни и его потребностей ( Эмиль Дюркгейм). Несколько иную версию происхождения религии дают марксисты. Исходя из диалектического закона развития действительности, они утверждают, что в ее основе всегда лежит экономически социальный базис, который определяет надстройку (к которой относится и религия). Движущей силой этого развития является борьба классов. В свете этих исходных тезисов религия должна возникнуть в результате столкновения антагонистических общественных групп: слои бедных с слоем богатых. Богатые и эксплуататоры, желая безнаказанно эксплуатировать силу бедноты и рабов, создали религию, которая, с одной стороны, отражала экономически сус ? зверей условия, а с другой - санкционировала классовый характер общества, обещая эксплуатируемых за их жертвенной честный труд награду в иллюстраций ? Зорн будущем мире. Религия была бы тогда чисто человеческим произведением, вы ? мыслью господствующих классов для защиты собственных интересов, она бы выполняла негативные функции, исключая освобождения эксплуатируемых классов. Поэтому она должна быть элиминирована сама, что тормозит общественный прогресс; в бесклассовом обществе она уже не будет оснований для существования. Религия должна исчезнуть ( Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Владимир Ленин). Другим вариантом этих гипотез мнение, что религию выдумали священники, чтобы иметь с нее выгоду. Причины и ловкое манипулирование психикой некритических людей должно быть источником религии. Общественные гипотезы также не дают удовлетворительного объяснения генезиса религии и имеют многочисленные недостатки. Они трактуют религию сугубо функционально, полностью обходят ее объективную сторону, т.е. предмет веры, без которого религия вообще не может существовать, поскольку она является жизненным связью человека с Богом. Все религии ссылаются на какое-то откровение, в результате чего был навязан контакт человека с трансцендентной Существом. Дюркгейм справедливо подчеркивал социотворчу роль религии, хотя перенаголосив на ее зависимости от общественно-культурных условий. Но он неподходящем выводил религию из общественных потребностей и отношений. Нельзя доказать, что какое-либо общество появилось быстрее, чем религия, как нельзя доказать и то, что социотворча роль религии относится к ее первоначальных задач. Ведь религия не является делом сугубо индивидуальной и частной. Религия не может быть орудием политики или общественных систем. Если бы так было, то это в значительной степени нарушало бы ее автономию, что и попадалось ? ся в прошлом. Научная критика не восприняла всерьез мнение, что религию придумали священники, поскольку она подобна утверждение, что путь придумали железнодорожники. В свете вышеприведенных замечаний общественные гипотезы ни принципиально, ни критически не объясняют происхождение религии, а является лишь результатом заранее принятых начальных тезисов.

2.3. Психологические гипотезы Представители гипотез психологического типа утверждают, что истоки религии лежат в психологической динамике человеческой личности. В принципе все варианты этих гипотез можно свести к взгляду, что человек в разные эпохи переживала собственную минущисть, а также невозможность реализовать на земле стремление к полноте счастья ( Фейербах), делала неправильные обобщения и проектировала на потусторонний мир свои стремления к идеальных ценностей, которые впоследствии "зобьективизувала" и "зантропоморфизувала" в виде Бога. Согласно Ницше, религия вырастала из слабости человеческой воли. Человек сильной воли не нуждается в религии. По его мнению, религия пропагандирует смирение, слабость, умерщвления и безсенсовну надежду на лучшую жизнь в будущем мире. Религия является формой незрелого жизни человека во всех его измерениях. Гипотезы психологического типа также не решают проблемы генезиса религии. Как уже отмечалось, каждая религия ссылается на внешние факты, которые легли в ее основу. Речь идет о явлении Бога. Итак, религия имеет не имманентное источник, хотя религиозные акты и переживания имеют психологический аспект. Учитывая все вышесказанное можно утверждать, что гносеологически-естественные, социологические и психологические гипотезы не дают критического и обоснованного объяснения происхождению религии. Они произвольно выбранный и определенный определенной философской позицией (иногда скрытой) исходный пункт, принципиально влияет на подход к религии и понимания ее генезиса. Кроме этого, они имеют существенные недостатки и не учитывают исторические факты, не говоря уже о богословских. Немного по-другому проблему генезиса религии пытаются решить эволюционистские гипотезы. 2.4. Эволюционистские гипотезы Эволюционистские гипотезы возникли во второй половине XIX в. как результат применения теории естественного и культурного эволюционизма к объяснению генезиса религии. Эти гипотезы выросли из предположения, что в начале истории человечества существовал безрелигиозный (не атеистический !) период. Впоследствии появились определенные косвенные формы (их очень неоднородно трактуют сторонники этой гипотезы), которые со временем привели к возникновению политеизма. А этот через генотеизм (в момент почитания какого-то божества его считают единственное и высшее) эволюционировал к монотеизма. Процесс эволюции религии должно привести к монизма, в котором человек станет сама себе спасителем - автоспасителем. Если эти предположения являются целом общими для всех представителей этого течения, то в вопросе о первых посредственные формы, которые осуществляют от безрелигиозного состояния к религиозному, и в классификации отдельных звеньев этого процесса существует много разногласий. В кратком описании эволюционистских гипотез невозможно перечислить все взгляды. Для примера рассмотрим взгляды трех авторов, которых считают классиками. Согласно Джоном Лоббоком первой стадией на пути к религии был фетишизм, а следующими - тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, политеизм, монотеизм. Тайлор Эдвард Барнетт выводил религию с анимизма, впоследствии перерождался в манизм; последующие этапы развития - это: фетишизм, политеизм, монотеизм. Герберт Спенсер видел истоки религии в манизми, который через идолопоклонство, фетишизм и натуризм приводил к политеизма. В этих гипотезах важны прежде Первый переходный формы от безрелигиозного состояния к религиозному. К таковым относятся: фетишизм, анимизм, манизм. По учению эволюционистов первобытные верования зародились до 40 тыс. лет назад - в последний период неандертальской суток. По другим утверждениям, это произошло значительно позже - в кроманьонский сутки. Согласно утверждениям австрийского этнографа, лингвиста, богослова Вильгельма Шмидта (1868-1954) все религии коренятся в так называемый первоначальный монотеизм, которому были присущи представления о едином Бога, воплощенные в фетишизме, тотемизме. Возникновение религиозных представлений обусловлено, с одной стороны, образом жизни раннего человека (формирование родового общества, слабая осведомленность с окружающим миром, ограниченные возможности познания его и влияния на него благодаря производственной деятельности), а с другой стороны, развитием познавательных, мыслительных ее возможностей, которым уже были присущи, кроме наблюдения, примитивные абстрагирования, фантазия, способность творить образы. Первобытный человек еще не отделяла себя от природы, верила, что в ней существуют таинственные силы, от которых зависят его жизнь, повседневные дела, и на эти силы можно влиять, прибегая к магических действий. Именно на этом основывались ранние верования - своеобразные проторелигии: магия, фетишизм, тотемизм, анимализм, зоолатрия, анимизм, аниматизм, земледельческий культ, шаманство. Некоторые из них можно рассмотреть подробнее. 3. Анимизм Распространенной гипотезой о первоначальную форму религии до сих пор, являлась теория анимизма. Этот термин был введен английским антропологом Е. Тайлором в работе "Первобытная культура", который исследовал первобытные верования. По его мнению, в процессе размышления над такими явлениями, как сон, болезнь, смерть, переживанием галлюцинаций первобытный человек начала думать, что в ее теле находится душа, которая время от времени покидает его. Позже она пришла к выводу о существовании души после смерти человека, о переселении душ в другие тела, о потусторонний мир, о том, что предметы окружающего мира, как и люди, обладают желаниями, чувствами, волей. Так возникла вера в духов сил природы, растений, животных, умерших предков, названа анимизмом. Анимизм (лат. anima-душа, дух) - вера в существование в теле человека его двойника - души, от которой зависят ее жизни, физиологическое и психологическое состояние. Анимизма свойственно приписывание качеств двойников материальным объектам: человеческому телу, животным, орудием труда и т.д., со временем процессам: болезни, войны, кузнечному делу и тому подобное. Это было вызвано тем, что древний человек рассматривала объекты окружающего мира, уподобляя их себе, наделяя их, соответственно, чувствами, мыслями, волей. Отсюда его вера в существование духов могучих сил природы, растений, животных, умерших предков. Славяне менее мощных двойников называли душами, мощных - духами. Итак, анимизм является верой в существование душ и духов. В анимизме происходит дальнейшее раздвоение мира: мир реальных объектов якобы дополняется миром духовной сущности. У многих народов главными двойниками были души умерших родственников. Поэтому первоначальный анимизм еще называют культом предков. В начальном анимизме двойники представлялись как другое тело, невидимое и неосязаемое. У многих народов бытовало мнение, что при определенных обстоятельствах двойника можно увидеть, услышать, почувствовать: во сне - как отражение, в воде - как тень. На этой стадии развития религии не существовало представления о бестелесную душу, двойники мыслились как другая плоть имеет все вещественные характеристики: форму, объем, вес, цвет, запах. Поскольку люди во сне "видели" и души умерших, возникло представление о бессмертии двойников, которое переросло в представления о загробной жизни. Считалось, что страна мертвых находится не на небе, а где-то на земле или под землей. Жизнь душ представлялось обычным продолжением реальной жизни. У некоторых народов существовало представление о переселении душ в новые тела. 4. Фетишизм Фетишизм (от порт, fetico- амулет, очарована вещь) - это вера в природные явления или созданы вещи, которые в понимании первобытного человека были наделены таинственной сверхчеловеческой силой. Как способ очеловечивания природы, фетишизм возник в ранньородовому обществе. Впервые он был обнаружен в XV в. португальскими моряками в Западной Африке. А первым его описал французский исследователь Шарль де Бросс в работе "Культ богов-фетишей" (1760) на материалах верований африканских негров, древних египтян, греков, римлян. Предметы культа, которые должны были или приносить человеку счастье ( талисманы), или хранить от зла и несчастья ( амулеты), зафиксированы и во многих других странах, не только африканских. Часто считали, что статуэтки, изображающие божества или духов, является местом обитания духов, из-за которых они помогают или вредят человеку. Их также использовали для заклинаний, устранения опасностей подобное. Новейшие этнологические исследования показали, что фетиши у первобытных народов не имели религиозного характера, а выполняли общественные функции, которые связывали и поддерживали родовые, племенные или национальные традиции (сейчас такие функции часто выполняют гербы, флаги, эмблемы и т.д..). Фетиши, несмотря на то, что они известны во многих этнических религиях, особенно племенных, возникли на базе уже существующих религий и определенным образом их искажали. До сих пор не доказано, что вера в фетиши предшествовавшей религией. Возникновение некоторых фетишей можно объяснить стремлением человека лучше понять и представить себе - в материальном виде - правды веры, которые по своей природе являются невидимыми. Правдоподобно, что через фетиши сначала отдавали дань Богу и духам-покровителям. Глубокие исследования в Сенегале и Гвинеи показали, что там почитают единого высшего Бога, который "живет" в небе, и только после него почитаються разные земные божества, духи предков, героев, хотя люди верят и в то, что эти божества и духи предков могут поселяться в фетишах. Приняв, что фетиши в упомянутых странах были первоначальной формой религии человечества, следовало бы утверждать: если не все человечество, то хотя религия происходит от народов, населяющих эти страны, - а это никак невозможно доказать. Поэтому нельзя утверждать, что фетишизм был первой формой религии. В современных религиях фетишизм сохранился в вере в талисманы и амулеты.

5. Тотемизм Сформировался он в процессе возникновения родового строя, освоение первобытными людьми охота и собирательства как основных видов хозяйственной деятельности. Родовой строй обусловил зависимость человека от коллектива родственников. А в условиях, когда охота и собирательство были основными видами хозяйствования, человек чувствовал свою зависимость от животных. Эта зависимость, являясь характерной особенностью раннего матриархата, воплощенная в тотемизме. Животные и растения, благодаря которым человек обеспечивала свое существование, становились объектами поклонения, что на первых порах развития тотемизма не исключало, а даже предполагало их потребления. Тотемизм (англ. totemism) - вера в сверхъестественную родство групп людей ( рода, племени) с определенными видами животных, растений, явлениями природы. Несколько позже в тотем первобытные люди видели покровителей рода и племени, защитников, помощников в решении всех конфликтов. Поэтому свои родовые коллективы они называли именами тотемных животных. Например, родовые коллективы североамериканских индейцев из племени журавля в XVII в. имели названия журавля, сома, гагары, медведя. А в Австралии в конце XVIII - начале XIX в. на вопрос европейцев "Кто ты такой?" - абориген отвечал: "Я - кенгуру" или "Я - личинка насекомого". Такими ответами они вроде поддерживали свой кровную связь с тотемами. Все это, с одной стороны, способствовало формированию шаров ? ту предков, а с другой, привело запрещении употреблять тотем, за исключением ритуальных случаев. Впоследствии тотемизм сформировал целостную систему запретов - табу, которая стала ощутимым регулятором социальных отношений (например, запрет половых отношений между родственниками, классификация пищи - для воинов, женщин, детей, пожилых людей). Кстати, братьями и сестрами считали всех членов клана одного тотему. Время тотемизм сыграл интегрирующую роль, объединяя представителей рода, племени вокруг признанного ими тотему. Сначала тотемами считали только животных, которые были объектом охоты. Позднее (с увеличением количества человеческих коллективов) поклонение распространилось на остальные животных, а в отдельных народов - и на растения, природные факторы. Например, в австралийцев тотемами были собака Динго, водяной лилия, оливковое дерево, большой камень, горячий ветер, дождь, солнце. Почитание, пожалуй, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т.е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема - ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции. Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания. Со временем, по мере укрепления родовой структуры, на передний план стало выдвигаться представление о тотемного предка, о тотема как о близкого родственника, о брачные связи между человеком и его тотемным родственником. Наконец возникло представление о реинкарнацию, т.е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно. Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а с другой - к изменению отношения к тотема, в частности к появлению запретов есть тотема. Возникла система запретов, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением особых случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер. В этих случаях разрешалось убить тотемное животное и после совершения специальной церемонии дать кусок его мяса всем присутствующим. Обрядовым вкушением тела и крови тотема люди бы усиливали свое родственную связь. Тотемизм характеризуют две главные черты. Первая - поклонение не тотемические духам, а двойникам тотемов. Оно проявлялось в молитвах (просьбах), танцах, табу, жервопринесення, изготовлении изображений тотемов, специальных тотемных праздниках. Особым способом поклонения были обряды уподобление тотему - стремление внешне походить на него. Так, отдельные жители Африки, стараясь быть похожими на антилопу-зебру, выбивали себе нижние зубы. Вторая черта - разрешение убивать и съедать тотема только при условии соблюдения особых религиозных обрядов, чтобы не навредить тотемному духу. С ритуальной точки зрения тотемизм связан с большим комплектом нередко длительных ритуальных действий. Так, среди австралийских аборигенов распространенным был обряд "интигиума", призванный способствовать размножению животных, от чего, считалось, зависит благополучие рода. Тотемизм является элементом всех современных религий. Особенно ощутим его влияние в индуизме, где многих животных, чаще - корову, почитают как священных. Подробно описал тотемизм английский этнограф Джеймс Джордж Фрэзер в дванадцятитомному труда "Золотая ветвь". Анализируя написанное о трех типах верований возникает множество вопросов. Они видят в истоках религии лишь суеверным поклонения богам, духам, силам, т.е. политеизм, а возникновение монотеизма относят к более позднему времени, связывая его с возникновением царской власти. Этот тезис настолько укоренилась в головах, что даже ученые религиозного направления намеревались с этим согласиться. Чтобы доказать ошибочность этого тезиса, можно задать вопрос, какими материалами пользовались авторы теорий первоначального политеизма? Ища ответ на этот вопрос, можно увидеть множество доказательств, которые противоречат этим теориям. Во-первых, Тейлор и Фрейзер оперировали материалами из "вторых рук". Они работали в своих кабинетах и ​​были далеки от того мира "первобытной культуры", который исследовали. Во-вторых, европейцам трудно понять китайский музыку, женщинам тенденции моды Африки, то есть существуют различия между цивилизациями. Липс говорил, что недостаточно проводить поверхностные параллели между случайно собранными материалами. Только ученые много лет провели среди населения, изучают, могут достоверно описать об их быте. Узнать что-то о религиозных верованиях, еще труднее, потому, что существует недоверие туземцев к европейцев. Итак, можно выделить несколько препятствий для понимания религии какого-то отсталого народа европейцами : 1. расхождение народов 2. скритисть туземцев в своих религиозных верованиях 3. недостаточная подготовленность исследователей и их плохое знание языка этого народа. Названы недостатки наблюдаются в выше названных ученых, поэтому их гипотезы являются недостоверными.