Фил_НОР_PDF

Основан в середине 3 в. Шапуром I. В городе были ремесленные цеха и корпорации купцов, но управлялся он чиновничьей и духовной знатью. К середине 7 в., во время арабского завоевания, город пришел в упадок, но в 9-10 вв. пережил новый период расцвета. В 11 в. стал резиденцией сельджукского султана Тогрук-бека, а в 12 в. вновь вступил в полосу упадка. Близ города находится могила Омара Хайяма.

Из приведенных исторических фактов видно, что если первая половина жизни Хайяма (с 1048 г. до 1092 г., когда умер покровитель Хайяма Мелик-шах, а самому ученому стукнуло 44 года) сложилась в период укрепления могущества сельджуков и относительно спокойного существования Хорасана как их резиденции, то вторая половина жизни ученого (с 1092 г. по 1131 г.) пришлась на период раздоров и распада нового государства. Об этом времени своей жизни поэт писал: “Я небосводом брошен на чужбину; Что дал сперва, он отнял половину. И я из края в край на склоне лет Влачу, как цепи, горькую судьбину”.

2Биография Хайяма: математик, астроном, философ

Омар Хайям родился и умер на своей родине, в Хорасане, в родном городе Нишапуре, который находился на важном перепутье дорог из Малой Азии и Ирана в Среднюю Азию, Афганистан и Северную Индию, а потому подвергался на протяжении столетий постоянным нашествиям чужеземных племен. Незадолго до рождения Омара власть в его стране в очередной раз переменилась - на смену афганским Газневидам (а до них были арабы и среднеазиатские Саманиды) пришли огузские племена тюрков-сельджуков, которые сильно разорили страну (историки, например, отмечали, что Шираз на юге Ирана был полностью разграблен и разрушен до такой степени, что оставался в развалинах до конца 12 века). В этом отношению Хорасану и Нишапуру еще повезло, поскольку сельджуки сделали их своей резиденцией.

Сведения о жизни Хайяма очень отрывочны и иногда окрашены сомнительными домыслами и легендами. Известно, что детство свое он провел не в Нишапуре, а за 750 км восточнее его, в Балхе (возможно, у родственников, и в более спокойном для учебы месте, чем Нишапур той поры). В 18 лет, т.е. в 1066 г., он потерял отца, вынужден был прервать учебу в медресе и стал самостоятельно зарабатывать на жизнь преподаванием, используя полученные в медресе богословские знания и плоды собственного неустанного самообразования. В области философии его духовным учителем стал среднеазиатский философ (приверженец Аристотеля), ученый, врач, поэт и музыкант Ибн-Сина (Авиценна, 980-1037), автор знаменитого пятитомного труда по медицине “Канон врачебной науки” (даже незадолго до своей смерти Хайям, в который уже раз, внимательно перечитывал его философскую энциклопедию “Книга исцеления”). В 1069 г. он оправился в Мавераннахр, в Бухару, столицу султаната караханидов (позже, с 1089 г., султанат стал вассалом сельджукского государства), по приглашению правителя Бухары Шамс-аль-Мулька, прослышавшего о способностях и разносторонних талантах молодого ученого-богослова. Через несколько лет Хайям получил доступ ко двору самого сельджукского султана Мелик – шаха. В период 1076-1092 гг. в распоряжение ученого была предоставлена обсерватория в Исфахане. Возможно, именно тогда у него родилось это четверостишие:” Как жутко

звездной ночью! Сам не свой, Дрожишь, затерян в бездне мировой, А звезды в буйном головокруженье Несутся мимо, в вечность, по кривой…”. Свои астрономические наблюдения Хайям использовал в процессе реформы старого персидского календаря и разработки нового календаря, очень точного даже по современным меркам. После смерти Мелик-шаха и его везиря Низам-аль-Мулька, которые постоянно помогали ученому, он лишился поддержки двора. Началась неустроенная полоса его жизни. Уже будучи в возрасте за 50 лет и пытаясь отвести от себя обвинения в безбожии, связанные с его философскими взглядами и критикой ряда мусульманских доктрин, он был вынужден совершить хадж в Мекку, откуда вернулся в 1103 г. Последние годы жизни Хайяма совпали с временем междоусобиц в государстве сельджуков, когда правителям стало уже не до ученых и до их науки.

Нет! Бесстрашней души я в обоих мирах не встречал. Кто видел в том иль в этом мире такого храбреца?

Священный Коран – в деснице, а в левой – чаша пиров. То мыблагочестивы, то нет для молитвы слов. Под этим мраморным сводом в эмалевой бирюзе,

Кто мы – мусульмане, кафиры? Не ясно в конце концов. (В.Державин)

Поскольку поэты-переводчики являются полноправными соавторами поэта, то следует хотя бы кратко знать их биографии.

Плисецкий Герман Борисович (1931 -1992) - русский поэт, переводчик. Окончил в 1959 г. филфак МГУ. С 1960 года учился в аспирантуре Института театра, музыки и кино в Ленинграде. Одновременно начал заниматься переводами. В конце 1960-х годов выиграл конкурс в издательстве «Наука» на переводы Омара Хайама. В 1970-80-е годы переводил Хафиза и других восточных поэтов, делал стихотворные переложения библейских книг, печатал собственные стихи. Первый полный сборник стихотворений и избранных переводов Плисецкого «От Хайама до Экклезиаста» вышел в Москве в 2001 году.

Румер Осип Борисович (1883-1954) - российский поэт-переводчик, филолог. Знал двадцать шесть языков и не переводил по подстрочнику. Для него характерны точность смысловой и эмоциональной подачи перевода, отсутствие личного пристрастия. Переводил поэтов Востока - Навои, Низами, Омара Хайяма, поэтов Индии, стихи многих поэтов Армении. Из европейцев переводил Петефи и Адама Мицкевича, средневековых и ренессансных поэтов Франции и Англии.

Державин Владимир Васильевич (1908-1975)- русский советский поэт, переводчик, художник. С 12 лет учился в Костромской художественной студии. В 1928 г. впервые опубликовал стихи. В 1934-1940 гг. печатался в журналах, в 1936 г. выпустил единственную прижизненную книгу стихов. С 1940 года до конца жизни активно публиковался как поэтпереводчик, в первую очередь классической поэзии Востока - Омар Хайям, Хафиз, Алишер Навои, Низами, Фирдоуси, Саади.

Липкин Семен Израилевич (1911–2003) - русский поэт, прозаик, переводчик, мемуарист. С начала 1930-х годов, освоив персидский язык, занимался переводами, параллельно учась в Московском инженерно-экономическом институте. В годы Великой Отечественной войны был военным корреспондентом. В 1956 опубликовал первую подборку своих стихов. С 1934 года переводил поэзию, преимущественно эпическую, с восточных языков (в частности, аккадский эпос «Поэма о Гильгамеше», калмыцкий эпос «Джангар», киргизский эпос «Манас», памятник индийской культуры «Бхагавадгита»).

Бану Цецилия Бенциановна (1911-1998) - советский и российский литератор, переводчик с персидского языка, известный исследователь творчества Фирдоуси, автор полного перевода «Шахнаме». Училась на курсах востоковедения, на персидском отделении, отправилась в Среднюю Азию, жила в Самарканде, где настолько освоила таджикскую речь, что работала диктором на радио.

Тхоржевский Иван Иванович (1878-1951) - русский поэт и переводчик. Окончил юридический факультет Петербургского университета. Был оставлен для подготовки к профессорскому званию, но предпочёл государственную службу. Дослужился до поста управляющего канцелярией Министерства земледелия, камергер; в 1916 вышел в отставку. Известен как мастер художественного перевода. Переводил с французского и итальянского. Главный переводческий труд поэта - рубаи Омара Хайама.

Стрижков Николай - поэт-переводчик Омара Хайяма из Ташкента.

Седых Дмитрий Иванович - поэт-переводчик.

4 Хайям-поэт и его последователи

По разным источникам Хайяму приписывают свыше 2 тыс. рубаи (иногда 4-5 тыс.), хотя наиболее взвешенные исследователи говорят лишь о 100 или еще меньшем количестве. При жизни его рубаи не публиковались (часто он их записывал на полях черновиков своих научных трудов), и, исходя из их содержания, понятно почему. Слишком много в них было мотивов, противоречащих исламу и шариату (отвергал веру в потусторонний мир,

призывал наслаждаться радостями земной жизни, критиковал Аллаха за плохое обустройство мира), слишком много в них было свободомыслия и непочтения к общепризнанным мусульманским ценностям и догмам (обличал лицемерие и догматизм мусульманского духовенства, непочтительно обзывал его представителей ослами),

слишком много в них было опасных вопросов, сравнений и выводов (призывал людей к духовной свободе и самостоятельному мышлению), которые могли повлиять на сознание

правоверных и отвратить их от религии.

Но, в то же время, массовая религиозная промывка мозгов правоверных далеко не во всех случаях достигала цели, и всегда оставались люди, которые сами пытались разобраться в своей собственной жизни, отбросив в сторону навязываемые исламом стереотипы. Для таких людей острые и глубокие стихи Хайяма были живительной струей свежего воздуха. Поэтому его стихи они передавали из уст в уста и путем тайной переписки на протяжении столетий, а часто, вдохновленные его идеями и в подражание ему, писали под его именем (чтобы выразить свои мысли, но при этом не накликать беду на свои семьи) новые стихи на аналогичные, запретные для мусульман темы (прежде всего темы вина и развлечений). Так на протяжении веков сохранялось и плодилось поэтическое наследие поэта-ученого.

И для нас, нынешних читателей Хайяма, не столь уж важно, сам ли поэт или его эпигоны написали те рубаи, которые приписываются Хайяму. Важно в данном случае, не то, кто конкретно написал то или иное четверостишие, а важно то, о чем и как оно написано,

насколько оно соответствует хайямовскому вольному духу и его типу философского мышления. По мере того, как поэтическое наследие Хайяма приобрело известность и вес, вначале на Западе, а через Запад и на Востоке, поэта стали подделывать и те, кто захотел взять его авторитет на вооружение в борьбе с вольнодумством и безбожием. Видимо, именно эти лицемеры и попытались вложить в уста покойного мыслителя те строки, в которых он отказывается от своего свободомыслия и осуждает якобы сам себя за то, чем он жил и дышал всю свою беспокойную творческую жизнь. Такой подход для апологетов религии не нов: вначале распять или сжечь своего идеологического противника, а затем возвести его, уже безмолвного и неспособного дать отпор, в ранг мученик и святого, пострадавшего якобы за религиозные идеалы.

5Словарь мусульманских терминов

Мудрецы-каландары – странствовавшие мусульманские дервиши-нищие, жившие на подаяние, пренебрегавшие условностями окружающего мира (внешней религиозностью, обрядами, традициями), прикидывавшиеся дурашливыми мудрецами, вызывавшими раздражение и нарекания со стороны других мусульман, но постоянно занятые поиском Бога в своем сердце и жившие во имя Его. Могли при случае дать мудрые наставления.

Кааба (с араб. куб) – мусульманское святилище в Мекке (Саудовская Аравия), расположенное на площади в центре города и имеющее форму куба, в одну из наружных стен которого вделан “черный камень” - метеорит. Существовало еще в домусульманскую эпоху как всеаравийский языческий пантеон племенных божеств-идолов, ежегодно посещавшийся арабами со всей Аравии для поклонения и принесения жертв своим божествам. С уходом в 622 г. (этот год считается началом мусульманского летоисчисления по лунному календарю - хиждры) Мухаммеда со своими сторонниками мухаджирами (переселенцами) из Мекки в Медину, мекканская знать опасалась упадка культа святилища и потери, в связи с этим, своего политического и экономического влияния на другие аравийские племена. После почти восьмилетней вооруженной борьбы Медины с Меккой за религиозно-политическое влияние в Аравии, был достигнут компромисс, по которому мекканцы признали ислам и Мухаммеда как пророка, сохранив при этом свое экономическое влияние. Святилище Кааба было преобразовано в главный мусульманский храм

(“заповедную, священную, или запретную, мечеть”): он был очищен от идолов и племенных божеств, но основная доисламская святыня - “черный камень”, был оставлен и объявлен “даром божьим”. Кааба стала местом обязательного, хотя бы раз в жизни, хаджа (паломничества) мусульман со всего мира (ныне ее ежегодно посещают миллионы мусульман, принося в казну саудитов немалые деньги).

Михраб (с араб. святилище) – молитвенная ниша во внутренней стене мечети, обращенная в сторону Мекки и украшенная орнаментальной резьбой, инкрустацией и росписью. К этой нише верующие обращаются лицом во время молитвы, чтобы она “имела силу”.

Муфтий – духовное лицо у мусульман, облеченное правом выносить решения (фетвы) по религиозно-правовым вопросам и давать разъяснения по применению шариата

(свода мусульманских и теологических нормативов, провозглашенных исламом “вечным и неизменным” плодом божественных установлений, - мусульманского права).

Минск, 17 января 2016 г.

СПРАВКА

Материал опубликован в электронных библиотеках интернета

14. ИЗБРАННОЕ ИЗ ДИСКУССИЙ С ВЕРУЮЩИМИ

Дискуссии с учеными-верующими в печати и из личной переписки автора

Избранное из дискуссий с верующими

Дискуссии с учеными-верующими в печати и из личной переписки автора

Гуртовцев А.Л., к.т.н., с.н.с.

Общее предисловие Вводная справка. Эволюция Солнечной системы и жизни на одной из ее планет,

Земле

Вместо Введения, или “О вере в науке и религии” (отзыв Гуртовцева А.Л. от 3 апреля 2005 г. на публикацию в “АиФ” № 12, 2005 г. статьи профессора Московской Духовной Академии М.Дунаева)

Публичная дискуссия в печати с учеными Тихоплавами по их книге “Наша встреча с Грабовым”(2004 г.)

Что такое духовность и кто ее имитирует? (ответ Гуртовцева А.Л. по поводу заметки “Душу за яйца, или имитация духовности”, опубликованной в газете “Свободные Новости Плюс” от 18.04.2012)

Фрагменты дискуссии из личной переписки 2017 г. с доцентом технического вуза,

к.т.н. И.Л. (49 лет.)

Фрагменты дискуссии из личной переписки 2018 г. с доцентом вуза, к.ф.м.н. М.Б.

(78 лет.)

Ответ христианскому проповеднику на его комментарий по работе Гуртовцева А.Л. “Почему стареет человек?” (октябрь 2019 г.)

Послесловие

Общее предисловие

Эта небольшая работа адресуется одновременно атеистам и верующим, причем, как ученым, так и не ученым. Первым она даст дополнительные аргументы в споре со вторыми о “божественных понятиях” и укрепит их веру в правильности, истинности, научности атеистического мировоззрения. Вторым же, верующим, не утратившим еще в своей душе здравомыслящие ростки сомнений в том, а действительно ли существует “высшие силы” (Дух, Бог, Мировой Разум и т.п.) и надо ли в них верить, позволит развить свои сомнения в представления, более адекватные реальности и, возможно, прийти со временем, если не к научному, то к преднаучному состоянию своего сознания и мышления.

Зачем это надо? Когда человек пытается выстраивать свою жизнь по иллюзиям и представлениям, не соответствующим реальному миру, он легко становится игрушкой слепых сил природы (но действующих по скрытым естественным законам, которые призвана открыть и объяснить наука) и предметом своекорыстных манипуляций со стороны других людей или общественных структур (властных, религиозных, политических, экономических, идеологических и т.п.). При этом не сам человек определяет свою жизнь и судьбу, а внешние по отношению к нему безразличные или преследующие собственные цели силы. Известный философ эпохи Возрождения замечательно сказал: “Человек – кузнец своего счастья”. Но, чтобы самому “ковать” свою судьбу, человек должен иметь независимое, открытое, свободное и критическое мышление, опирающееся в своих выводах и заключениях не на архаичные мифологические или религиозные догмы, а на научные

знания, позволяющие в своей перспективе раскрыть как все движущие причины мира, так и тайны самого человеческого сознания, правильно или ошибочно отражающего этот мир.

Конечно, каждый волен сам определять, как и во что ему верить. Насилие в любой форме, имеющее глубокие исторические корни, здесь недопустимо. Но разумный человек должен четко понимать, что от его веры или его знаний зависит тот путь, на который он вступает в своей скоротечной земной жизни (другой жизни у него никогда не будет!). И, если в результате человек получает не то, что он хотел иметь, то это исключительно есть следствие его личного выбора, собственных ошибок и заблуждений, а не неких посторонних и злонамеренных “высших сил” (говоря попросту, “пеняй на себя, если свалял дурака”).

Дружить ли человеку с этими мифическими “силами” или с реальными законами эволюции природы и общества (а эти законы надо открыть, изучить, понять и принять, что требует от человека, в отличие от восприятия им детских сказок, напряженного умственного труда), приходится решать каждому самостоятельно. Дорогу осилит идущий…

Вводная справка

Эволюция Солнечной системы и жизни на одной из ее планет - Земле

Не некие “высшие силы” (Дух, Бог, Мировой Разум) сотворили Землю и жизнь на ней якобы 6 тыс. лет назад и за 6 дней, как это вещают Библия и взращенная на ее основе теология, а естественные законы материи в процессе долгой эволюции одной из звездных систем на периферии нашей Галактики “Млечный Путь” (ничтожной части необъятной Вселенной, содержащей миллиарды галактик и триллионы триллионов звездных систем со своими собственными Солнцами и экзопланетами, похожими на планеты нашей Солнечной системы). Температура на поверхности большинства звезд Вселенной колеблется (в

зависимости от их массы и эволюционного возраста) от 2-3 тыс. градусов Кельвина (для старых, “холодных”, красных звезд) до 30-60 тыс. градусов (для молодых, горячих, голубых и белых звезд), а в звездных недрах температура достигает десятков и сотен миллионов градусов. В этих физических условиях атомы распадаются на свои составные части (элементарные частицы), а о существовании каких-либо живых организмов говорить не приходится. Громадным и термостойким существом надо было бы стать Богу, чтобы “печь звезды” как пирожки в некой духовке.

Солнечная система сформировалась примерно 4,6 млрд лет, а Земля – 4,5 млрд лет назад. Первые микроорганизмы на Земле зародились естественным, химико-биологическим путем примерно 3,8-4 млрд лет назад. С тех пор жизнь на Земле прошла черед ряд биологических форм ее усложнения, дифференциации и размножения. Развитые формы жизни появились примерно 600 млн лет назад, в палеозое, а первые млекопитающие (грызуны, похожие на крыс) возникли в конце мезозоя, когда еще продолжали царствовать на Земле динозавры (230-66 млн лет назад).

Обезьяноподобные предки людей (гоминиды) появились в четвертичном периоде, а процесс перехода их к палеолитическим людям стартовал примерно 7 млн лет назад. Современная цивилизация зародилась в конце последнего ледниковья – всего 12-8 тыс. лет назад. Мы, люди, есть дети Природы, дети Вселенной, и эволюционируем от стадных животных к обществу Человека Разумного (Homo Sapiens), хотя пока, если судить по многим постыдным делам человечества, еще остаемся на нижней, мифологической, религиозной стадии развития нашего сознания.

Вместо Введения, или “О вере в науке и религии”

(отзыв Гуртовцева А.Л. от 3 апреля 2005 г. на публикацию в “АиФ” № 12, 2005 г. статьи профессора Московской Духовной Академии М.Дунаева)

Кто владеет монополией на истину?

Свою статью “Беда, коль пироги начнет печи сапожник” против атеистической пропаганды академика Виталия Гинзбурга и в защиту религиозного мировоззрения (православия) господин М. Дунаев начинает и заканчивает, по существу одной мыслью: “Не суди о том, что не понимаешь”, или, в более примитивной форме, выбранной им: “Суди не выше сапога”. Не может, по мнению профессора, о вопросах духовности и веры рассуждать какой-то там ученый, пусть и лауреат Нобелевской премии, а тем более еще более низкий по духовному рангу какой-нибудь косноязычный спортсмен или поп-звезда, да и вообще любой смертный, не получивший, надо полагать, разрешения и благословения святой церкви “поучать и пророчествовать”. Зато сам-то профессор, судя по его апломбу, уж точно все знает и понимает и, более того, имеет "божественное" право оценивать понимание других людей и "судить выше сапога". Еще бы, ведь за ним стоит авторитет могущественной православной церкви.

Однако, господин профессор почему-то запамятовал, что учителями и пророками становятся не по диплому или профессии, а по призванию и душевной склонности, по внутреннему зову и вере. Или надо напомнить, кем были Моисей, Будда, Христос и его апостолы, пророк Мухаммед и тысячи других менее известных учителей разных народов, религий и сект? И плотнику, и рыбаку, и мытарю, каждому и по-своему, доступно понимание «высшего», включая понимание “Бога”.

Каждый вправе говорить о своем видении мира, независимо от того, "истинно" или "ложно" оно с точки зрения церкви. Как неосторожно заметил сам господин Дунаев, "подлинная вера не требует примитивных доказательств своей истинности". Другими словами, "верую и все тут - хоть кол на голове чеши". Но, раз не нужны доказательства, то не нужны и знания, а также соответствующее образование для их получения. "Грызть гранит науки" и оканчивать высшие учебные заведения, светские или религиозные, становится излишним с точки зрения веры.

Почему же тогда церковник так категорично настроен против взглядов ученого, спортсмена или поп-звезды? Все дело в том, что профессор уверен, что "высшее" и "духовное" является исключительной монополией традиционной религии и церкви, что только религиозному человеку, или "духоносцу", достигшему определенного состояния души под "мудрым" руководством церкви, доступно понимание смысла жизни и высшей истины. Такой «православно верующий», находясь на «высшей ступени мышления», «легко и безвредно может понять все системы мышления». Ученый же, не говоря уже о спортсмене или поп-звезде, далек от духовности, его существование априори происходит только на низшем, материальном уровне, уровне "не выше сапога". Куда ему до понимания «высших истин» и «всех систем мышления»?

Отрицание бытия духа, духовности и духовной жизни вне церковных догматов и церковной трактовки этих понятий - это общее заблуждение, а, точнее говоря, продуманная мировоззренческая политика всех церковников (некоторые атеисты, невольно подыгрывая клерикалам, предлагают убрать из рассмотрения понятия духа и духовности из-за их религиозного душка, но, я полагаю, что эти исторически сложившиеся категории следует использовать, наполняя их новым, здравым смыслом). Все, что противоречит церковным догмам, есть ересь, а самая большая ересь – это наука, противопоставляющая выдуманному религиозному миру мир действительный, материальный, чувственный.

Ересь опасна, так как покушается на монополию церкви в определении истинности и ложности духовных позиций каждого человека, а, значит, покушается на ее "духовное"

всевластие. Уже с момента утверждения в древнем мире христианства как государственной религии (4 в.), оно проявило свою жесточайшую нетерпимость к инакомыслию и, особенно, к научному знанию, разрушающему "духовную" монополию церкви.

Кровавый след борьбы церкви за "духовность" и абсолютное всевластие над людскими душами прослеживается на протяжении всей ее истории. Он тянется от прекрасной женщины-математика и философа Гипатии, с которой религиозные фанатики-христиане по наущению епископа Кирилла Александрийского, позже возведенного церковью в ранг святого, заживо содрали устричными раковинами кожу, к более чем девяти миллионам лучших представителей человечества, сожженных на кострах “святой” инквизиции в средневековом мире, в Старом и Новом свете. Среди них, в частности, ректор Пражского университета Ян Гус, испанский врач и философ Мигель Сервет, итальянские мыслители

Джордано Бруно и Джулио Ванини, белорусский философ Казимир Лышчинский и

многие другие.

Неисчислимы преступления церкви перед человечеством. Они продолжаются и ныне. И самое главное из них – это зомбирование человеческих душ, угнетение разума и воли людей, насилие над личностью и обществом. В этом церковь достигла за два тысячелетия своего существования совершенства. Пример "духоносного" старца, приводимый господином Дунаевым, который утверждает: "Если мне даже неопровержимо докажут,

что Бога нет, я этому все равно не поверю, ибо я чувствую Его в своей душе", является лишним тому доказательством.

Манипулирование душами людей в собственных интересах, оправдываемых, естественно, благими намерениями и высшими интересами нематериальных сил, - вот в чем главный секрет церкви. И когда господин профессор заявляет, что религия "вовсе не против

науки, но против научной идеологии, против претензий науки на обладание полнотою истины", то он лукавит, ибо свою монополию на истину церковь утверждала мечом и огнем в прошлом и будет отстаивать всеми изощренными способами и в будущем.

Итак, в чем же действительно противостоят друг другу наука и религия?

Религиозная вера

Господин Дунаев заявляет: “Уровень духовный доступен познанию верой. И ничем иным”. Отметим, что здесь речь идет именно о религиозной вере, а не какой-то другой. Особенностью религиозной веры является то, что она не допускает сомнения в своей справедливости и основывается, в первую очередь, на внушениях “духовного” учителя, подкрепленных преданиями, “святыми” писаниями и, если это возможно, “чудесами”, т.е. такими явлениями, которые, с точки зрения обывателя, нельзя ничем объяснить, разве только действием сверхъестественных сил (Бога, ангелов, сатаны и т.д.). Сомнения в вере – это, по церковным канонам, тяжкий грех, который можно искупить только постом, молитвами, покаянием. Одним словом, церковная вера требует безусловного духовного подчинения и принятия всей совокупности внушаемых верующему догм. Кто сомневается в догматах

веры – тот еретик, отступник, изгой и подлежит наказанию, вплоть до физического уничтожения, что и демонстрировала церковь на протяжении всей своей истории.

Но известно, что сколько существует “учителей” и пророков, столько и религиозных учений и сект на планете. Иудейство, католичество, православие, протестантизм,

буддизм, синтоизм, ислам и множество других религиозных учений демонстрируют отсутствие единой религиозной общечеловеческой веры, подчеркивая тем самым исторический и преходящий характер религии, ее локальность и отдельность в каждом планетарном фрагменте. Поскольку, по определению, вера слепа и не требует доказательств, а также не подвержена научной проверке на истинность, то она неминуемо разделяет всех людей на “правоверных” и “неправоверных”, “своих” и “чужих”, в частности, на “христиан” и “нехристей”, с вытекающими из такого разделения последствиями. Вера жестоко противопоставляет людей разных конфессий друг другу (и тем более атеистам) и тем самым подрывает свою же идеологическую догму о едином Боге, создавшем, якобы,