7.2. Циклические модели социокультурных изменений1

Существуют различные модели социокультурных динамических процессов: циклические (круговая и волновая), эволюционная, синергетическая и другие.

1. Циклическая повторяемость — закон биологического существования, ему подчиняются мир природы и человек (например, круговорот веществ в природе, смена времен года, чередование света и тьмы, биологические жизненные циклы).

Каждая культура проходит определенный жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию хаоса. Подобные взгляды были распространены в V-IV вв. до н. э. в греческой (Аристотель, Полибий) и древнекитайской (Сым Цянь) философии. Так, древнегреческий историк Полибий (201-120 гг. до н. э.) выделил цикл, состоящий из шести основных, сменяющих друг друга политических режимов: монархии, тирании, аристократии, олигархии, демократии, охлократии («власть толпы»).

Теория круговорота в истории Дж. Вико (1668-1744) основана на том, что цикл существования любой нации состоит из трех эпох: I — «век богов», 2 — «век героев», 3 — «век людей», и затем — распад данного общества и культуры.

2. Идея цикличности развития культуры сформулирована в XIX — начале XX века в концепции русского социолога Н. Я. Данилевского о «культурно-исторических типах», в концепции О. Шпенглера, в теории круговорота «локальных цивилизаций» А. Тойнби, теории «этногенеза» Л. Н. Гумилева.

В работе «Закат Европы» Освальд Шпенглер развивает идею, что, по аналогии с живыми организмами, культуры проходят следующие стадии, представляющие собой законченный цикл: «детство» — «весна », период хаоса, накопления сил; «юность» — «лето», «зрелость» — «осень», когда реализуются все потенциальные возможности культурной души; «старость» — «зима», период «цивилизации» — гибели культуры. По Шпенглеру, «цивилизация» — переход от творчества к бесплодию, механической работе, это — «мертвое время», «перегной» культуры, неорганическая жизнь.

Арнольд Тойнби обосновал концепцию круговорота «локальных цивилизаций». Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик. «Локальные цивилизации» проходят определенный цикл, включающий в себя пять последовательных стадий развития: возникновение, рост (эти фазы осуществляются за счет энергии «жизненного порыва»), надлом, разложение и гибель (связаны с истощением «жизненных сил»).

Русский ученый, историк Лев Николаевич Гумилев в своей теории «этногенеза» показал, что человек не существует вне этноса, вне своего народа. Процесс этногенеза — процесс развития этноса — состоит из цикла, включающего в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание этноса. Рождение культуры связано с появлением нового этноса. На формирование этноса сильно влияет природный ландшафт. Согласно Гумилеву, при возникновении этноса действует «импульс пассионарности» (passion (фр.) — страсть). «Пассионарностъ — это способность и стремление к изменению окружения... Импульс пассионарности бывает настолько силен, что носители этого признака — пассионарии — не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарность — атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она имела видимую и фиксируемую историей форму проявления, для развития этноса и культуры необходимо, чтобы людей-пассионариев было много, то есть этот признак не только индивидуальный, но и популяционный». К пассионариям Л. Гумилев относил Александра Македонского, Чингис-Хана, Цезаря, Александра Невского, Наполеона, Рафаэля, Ван Гога и др., считая, что пассионарность — важный наследственный признак: «Ребенок, установивший связь с матерью первым криком и первым глотком молока, входит в ее этническое поле, которое потом лишь модифицируется вследствие общения с отцом, родными, другими детьми и всем народом». Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов служат взрывы во Вселенной — «пассионарные толчки». «Этнические поля» подобны природным полям, в них взаимодействуют следующие факторы: социальные, как средства коммуникации в коллективе; географические — природный ландшафт, дающий человеку средства к существованию; технические — орудия труда. Именно действием этнических полей и постепенной утратой пассионарности в определенной фазе этногенеза объясняет Гумилев все историко-культурные реалии. Культура есть одно из следствий этногенеза, это «кристаллизованная Пассионарностъ», выражающая наиболее полно специфику этносов. Культурные формы, считает Гумилев, создаются в «надежде на бессмертие». Постепенная утрата пассионарности приводит к застою и гибели этноса и культуры.

Американский социолог Питирим Сорокин (1889-1968) предложил теорию волнообразной социокультурной динамики, согласно которой происходит последовательная смена определенных типов культур, выделяемых на основе ведущих представлений людей о мире и методах его описания. «Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа», - считает Сорокин. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, Бога. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт и соответствие земному миру. Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат «волны». Чередование основных типов культуры связано с прохождением через переходные типы: идеалистический либо эклектичный. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения. Культура реализует основополагающий принцип мироощущения и мировоззрения во всех своих элементах: искусстве, религии, политике, праве, морали. Так, для культуры европейского Средневековья главная истина, ценность — Бог. Сорокин оптимистически характеризует исторический процесс: если культура находится в кризисе (как, по мнению Сорокина, в кризисе современная западная культура), это означает, что данная мировоззренческая суперсистема исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.